勸深信因果 (3)

（淨空老法師開示）

法布施

在《華嚴經別行疏鈔》裡面，講到廣修供養－財供養不如法供養。經文中維摩居士有一番非常精彩的開示，裡面最重要的就是，真正的法施並不是像我們現在送幾本經書，送幾卷錄音帶，就叫法布施，這是太渺小了。維摩居士說：「法布施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施。」這個開示給了我們最好的啟示，這樣我們才能得到佛法真實的利益。

比如財、法、無畏布施，我們真的去做，修這三種因，就得三種果報－得財富、得聰明智慧、得健康長壽。做出來給一切眾生看，讓他看出這個果報，而向你請教：「你為什麼能得到這樣殊勝的利益？」你就告訴他要修這三種因。所以一定要做出來給別人看。從持戒，自己認真持戒，斷一切惡業，使自己心地真正達到清淨善良。乃至於忍辱、精進、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。

如果你做不到，講給別人聽、勸別人，這是沒有用處的，人家也未必會相信。佛在經上講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生看到果報他才會反省，看到好的果報他就羨慕；看到不好的果報他就害怕。所以必須我們認真去做，把果報呈現在眾人的面前，讓他自己去觀察、去反省，然後發心來學習，這才是真正法布施。

談因果與布施

【不昧因果】

《太上感應篇》和《了凡四訓》，都是說明業因果報的理論與事實真相。這些道理很深，事相非常複雜，因果牽連就像羅網一樣非常微細，不但是六道眾生墮落在其中，四聖法界也無法擺脫。

譬如，禪宗有一則「野狐禪」的公案，有人向一位講經說法的大德請教：「大修行人還落不落因果？」大修行人是明心見性的法身大士。他回答說：「不落因果。」因一句話說錯，所以墮在畜生道，做了五百世的狐狸。五百世的狐狸有修行，也能變成一個人身。當時百丈大師講經說法時，牠變成一位老人在底下聽經。百丈大師知道牠不是人，但是一般人不曉得。牠向百丈大師請教，百丈大師說：「明天講經時，你再把問題提出來。」到第二天上堂，這位老人向百丈大師提出：「大修行人落不落因果？」百丈大師改了一個字：「不昧因果。」牠到第二天就往生了，脫離狐狸身。所以，錯下一字轉語，墮五百世野狐身。

這就說明，諸佛如來有沒有因果？不能說有，也不能說沒有，說有、說沒有都是錯誤的。「不昧因果」，不昧是對於因果的道理與事實真相，清清楚楚、明明白白，所以能隨類化身，隨機說法，與十法界眾生和光同塵。十法界眾生是在演戲，諸佛菩薩是來看戲，所以他能清楚、明瞭。

這麼深的道理，我們想在一生當中參透不容易。為何不容易？煩惱、習氣沒有斷。百丈大師能做到，是因為他明心見性了。明心見性的境界，是分別、執著都沒有了。於世出世間一切法，不會有一絲毫的分別、執著，才能脫離六道，脫離十法界，證得一真法界。我們最困難的，就是分別、執著放不下。說不分別，還分別「不分別」，又落在分別之中；說不執著，又執著「不執著」，總無法擺脫，這是凡夫的難處。

【談布施】

 《六祖壇經》裡有預記，六祖是禪宗第六代祖師，馬祖道一和尚是第七代祖師，六祖預記馬祖道一和尚將有兩個徒弟是菩薩化身再來的，一是出家的，一是在家的，在家的菩薩就是龐蘊居士。龐居士表演了一招，「好事不如無事」。無事不是不做事，無事是心裡無事，心地乾淨，無論做什麼事，一塵不染，也就是決定沒有妄想、分別、執著。心裡無事，才能為一切眾生服務，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心裡有事，造多少善都是福報，不是功德。所以，要緊的是心裡無事，不是身無事，身無事你就不會去修福，縱然有慧也沒有福報。

為一切眾生服務，第一是布施，布施金錢，布施體力。體力是內財布施，功德比金錢布施大；金錢是外財，是身外之物，億萬外財也比不上自己親身以勞力來布施。譬如，道場裡有很多義工，他們用自己的勞力來服務、來布施，功德超過外財。有錢的人到寺廟裡去布施幾百萬，還不如在道場裡天天做義工的人。用身外財力來布施的功德小，再多都小，而內財布施的功德大。在《華嚴經》上，對此有很大篇幅的說明。

到了法身大士，就不是講布施，而是講供養，普賢菩薩是「廣修供養」。供養與布施，實在講是一件事情，但是用心不一樣。供養是以孝順心，布施不是孝順心，所以大乘菩薩用布施，普賢菩薩用供養。普賢菩薩代表法身大士，《華嚴經》上四十一位法身大士都是普賢菩薩，都是修普賢行，普賢菩薩就是用孝順心。真誠心、清淨心、平等心、孝順心，就是修普賢行，普賢行的功德是圓滿的。做的事情再小，就算布施一塊錢，功德都是稱性的，與虛空法界一樣大，因為心是圓滿的。就算對常住做一點小事，掃地、抹桌子，功德都是盡虛空、遍法界。修的雖是小福、小事，果報則是無量無邊。若心地不清淨，布施供養是為了自己，為自己的家庭，為自己的小道場，即使布施億萬財富，所得的福報也很小。這當中的道理，凡夫如何會明瞭？凡夫只看外表，連外表都看不清楚，如何能觀察到事實真相。

出家人要遠離一切名聞利養，世尊當年在世三衣一缽，接受大眾的供養，只是一缽飯而已，決定不接受錢財供養。所以，社會福利的事業應該由在家同修們去做。出家人接受財供養，是末法時期才產生的現象，因此佛法衰微了。有錢就會起貪心，就會有妄想，就會患得患失，所以錢財決定不是好東西。

我們明瞭有些在家同修有多餘財富想修福，不知如何修法，所以我們接受供養是代他修福。我在台灣成立「佛陀教育基金會」，就是本著這個宗旨。而修福怎麼做？我學印光大師，印光大師一生就做印經布施一件事情。他的德望很高，信徒很多，所以供養的數量也多，但他自己一分錢都不用。他辦了一所「弘化社」，就是現在講的佛經流通處，將所有的錢全部用在印經布施上。「佛陀教育基金會」的性質，與之完全相同。

至於救災救難，我們在《印光大師文鈔》裡看到，都是從印經款項中，抽出一部分做救災救急的工作，這是菩薩示現。印祖是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩在末法時期為我們做個榜樣，接受供養要以這種方式、作法。但時代、環境不同，方法要有變通，能通權達變，事情才能成功，功德才會圓滿。我們只有一個很單純的目的，就是利益一切眾生。基金會成立之後，做事的人很多，我們將目的、宗旨及因果之理向他們說明白，以後就是個人因果。

新加坡的談禪法師是我一生中最敬佩的，他穿著簡單，吃飯就是一個菜，喝水喝自來水，過最低生活的水平。他每天的工作，是在城隍廟擺攤子賣香、賣蠟燭。燒香的人很多，所以他的收入也很可觀。他幫助大陸的佛法，捐款都是美金幾十萬、幾百萬。我第一次知道他，是我在舊金山大覺蓮社講經。大覺蓮社的道場，當時買下來是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。到新加坡之後，我才見到他原來是一位窮苦和尚，苦行僧。

我們去看他，他將我們當作貴賓看待，買礦泉水請我們，而他自己是打開水龍頭喝自來水，那是一位活菩薩。他捐出去的錢絕不過問，他說我給你是我的因果，你怎麼用是你的因果，與我毫不相關；你做得好是你的功德，你做得不好將來會墮落。他的心清淨，一塵不染。這是菩薩示現，教導出家人為佛法、為眾生，應當如何作法。

這些都是深明因果之人，了解業因果報的事實真相，在末法時期做種種示現。一般粗心大意之人看不出來，所以我在講經中時時提起，就是為了讓大家注意，這些都是真善知識。佛教我們親近明師，明是光明之明，不是知名度高的名。知名度高不見得有用，不見得是真的。

做一點好事，捐一點錢，還要讓報紙宣揚，讓大家鼓掌，福報立刻就報掉了。中國人常講「積陰德」，陰是沒有人知道的，這個好事是真的，後面有真實的果報。惡要讓大家都知道，每個人罵你一聲，你的罪就消掉了，果報就報掉了。若惡事隱藏起來不讓人知道，惡就愈積愈厚；好事馬上讓人表揚，就統統報光了。最後所受的果報，只有惡沒有善。

古聖先賢的教誨很有道理，我們要細心去思惟、體會，才知道如何斷惡修善、積功累德、自求多福。以此功德迴向求生淨土，豈有不成就之理！所以，要做真實的功德，要做真正的好事。

自私自利　禍之本源

《感應篇》的文字雖然不長，但是古人所彙編的這些歷史公案因緣、感應故事，卻非常豐富，有理論、有事實，若詳細介紹，永遠說不盡。過去有很多感應的事實，現在更多，無論中國、外國，在報紙、電視等資訊中，常常能看到。這些報導確實增長了我們的信心，決不可說我沒有親眼見到，就不承認。李老師曾比喻說：「你的父親、祖父你見過，你承認；你的曾祖父、高祖父也許沒見到，難道就不承認？」我們見不到的事情太多了，現代科學家說，我們眼睛的功能很有限，所見到的光波，只能在適合的波度才能看到，比我們能見光波長的就見不到，短波也見不到，但是用科學儀器測量，確實有長波、短波。我們見不到的，不能說它不存在，不能說它不是事實，否則就是迷信、武斷。

佛是非常科學的，他讓我們去證明，宇宙之大，無奇不有。科學家知道空間有不同的維次，有三度空間、四度空間、五度空間；在理論上講，空間是無限度的。而與我們不同維次的空間，我們見不到，也無法接觸。科學家了解有不同維次空間的存在，但是無法突破。佛法不僅了解這個事實，而且也清楚其由來與演變，所以佛法有理論、有方法突破空間。佛法講不同維次的空間，是由一切眾生妄想、分別、執著造成的，眾生的妄想、分別、執著無量無邊，所以空間維次也就無量無邊。知其根源所在，只要消除根源，問題就解決了。

佛法用禪定的方法，降伏一切妄想、分別、執著，於是不同維次空間就突破了。放下得愈多，突破的層次愈深。心愈清淨，接觸的境界也愈廣大；妄念煩惱愈多，生活的空間就愈小，也就無法突破。佛法講八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，然而這種種法門，皆是修禪定的不同方式而已。換言之，皆是以消除妄想、分別、執著，以恢復自性真心為目的。真心是「心包太虛，量周沙界」，「無所不知，無所不能」。我們學習佛法，就是學習「看破、放下」。真心、本性是我們的根本，現在染上自私自利，才產生問題。

真心是什麼樣子？大乘經講：「真心離念」。換言之，無妄念的心就是真心，有妄念的心就是妄心。最嚴重的妄念就是我執，起心動念以「我」為中心，自己的利益至上，這種錯誤的觀念，縮小了自己的生活空間，也帶來了痛苦與煩惱。現代人甚至連夫妻之間都不能坦誠相見，還有個人祕密，這麼嚴重的我執！除我之外，全世界沒有一個可靠的人，一生不敢與人說真話，這種人生活在世間，就是經上講的「可憐憫者」。而學佛人沒有自私自利，對待任何人都坦誠公開，沒有絲毫祕密。

所以，學佛要想有成就，要想求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，如果有私心，即使念佛念得再好，也是枉然。何以故？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，不但是善，而且是最善、上善，我們不善如何去得了？何謂上善？就是決定沒有自私自利，為虛空法界一切眾生，有如此大的心量，才是上善。有自私自利，即使再大的福報，也只能享受一生。因此，首應拓開心量，絕不為自己，一切為正法久住。正法是教化眾生，幫助眾生覺悟，這是第一等的好事。

要想社會安定，世界和平，眾生和睦相處，平等對待，互相尊重，互助合作，整個世界是一個大家庭，如何才能落實？政治、武力、經濟、科學、技術均無法辦到，幾千年的歷史，使我們明白，能達到這個目的唯有教育。釋迦牟尼佛是王子出身，武藝超群，可以作國王、作將軍，然而他都捨棄了，終身從事於多元文化的社會教育。用現代的概念來講，釋迦牟尼佛是「多元文化社會教育的工作者」，而且是義務教學，不收學費。每天三衣一缽，過最簡單的生活，清淨自在，快樂無比。

世尊當年在世，遊學五印度（當時的印度與中國周朝一樣，尚未統一），用教學化解了國與國之間的矛盾、衝突。我們在書上常看到，當時十六大國的國王都皈依佛法，依釋迦牟尼佛做老師。在佛教未傳到中國之前，古聖先賢也懂這個道理，所以提倡孝道，提倡師道。漢武帝制定國家教學的方針，也就是國家的教育政策，是根據《禮記‧學記》來實施。《學記》云：「建國君民，教學為先。」這是中國古老的教育哲學。

國家之治亂，在於教育；家庭之興衰，亦在教育。家能不能興，端賴父母對小孩的了解，並能及時加以引導，糾正其錯誤的思想。讀書學習志在培養其操守德行，智慧、技能是為社會、為國家、為全世界人類而服務，並不是為自己家庭賺錢。諺語說：「一家飽暖千家怨」，若是你一家很富裕，不照顧別人，別人都是你的冤家債主，到你運衰的時候，群起而攻之，你這個家就滅亡了。所以，要學會布施恩德於人，自己有能力、有財富，要布施貧窮的人，你的家道永遠不衰。為什麼？貧窮人擁護你，「你是好人，你肯幫助別人，我們希望你發大財」。因此，我們一定要學會幫助別人，幫助社會。我們幫助別人，自己遇到困難時，別人才會幫助我們。

財是通貨，像流水一樣，大去大來，小去小來，不去就不來。財不可以積，一積就錯了，佛經講「積財喪道」，所以財要用來幫助苦難的人，多做利益社會、大眾的事情，這是真實功德。

歸根結柢，學佛就是要放下「自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢」，只要把這十二個字放下，學佛就能成佛。你學佛不能成佛，這十二個字總有幾個字沒放下，造成了障礙。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是這十二字完全沒有了。

我們常說佛菩薩乘願再來，何謂乘願再來？發的願力超過業力，當下就是乘願再來。佛菩薩是什麼願？佛菩薩應化在世間，是為大眾服務，不是為自己。我們念念為我，為我就是業力。身體不是我的，身體是為一切眾生服務的工具，你就是乘願再來，與佛菩薩無別。凡夫與佛只在一念之差，一念迷，迷什麼？這個身是我，一切都為我；佛菩薩覺，覺什麼？身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具的作用，為一切眾生造福。不為自己，自己的智慧、福報無量無邊。我們在這裡做一百八十度的大轉變，這一生肯定成就。 

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