世界上哪一個人不是「異教徒」呢？

世界上哪一個人不是「異教徒」呢？

所謂「異教徒」指的就是持異端邪說或異端思想的人，而「異教徒」是指誰呢？當然就是指與自己思想觀念不同的所有人，因為沒有人會認為自己是一個持異端邪說或異端思想的人，因此對基督教而言，所有基督教以外的教義或宗教觀念都是一種邪說與異端，因此相信那些邪說與異端的人不是異教徒那是什麼？同樣的道理對於佛教而言基督教、天主教、摩門教、伊斯蘭教或其他宗教法門所宣傳的教義、福音、天道、聖道難道不也是邪說異端嗎？這些宗教的信眾在佛教徒的眼裡難道不也是標準的異教徒嗎？而「異教徒」的相反詞就是「正教徒」，那麼什麼是「正教徒」呢？全世界上又有哪一種宗教夠資格說他們所信仰的宗教是「正道」呢？不是自己認為自己所信仰的宗教是「正教」，那麼這個宗教就是一定是「正教」，而別人所信仰的宗教都是「邪教」，同樣的道理，不是說自己的教會取名是「真耶穌教會」，其他的教會便是「假耶穌教會」。

何謂「正」？正者係指不偏不倚、大公無私、不上不下、不左不右、不高不低、不前不後的「至中」與「至正」現象，如果稍有私、偏、傾、斜、高、低、前、後或左、右之情形，又豈能說它是「正」的呢？因此古聖賢說：「正者止於一也」，「正」字是由「一」與「止」兩字所組合而成，因此在這個宇宙之中只有最初的天象「混元一炁」才夠資格符合這個標準，其他都不夠資格說他是「正」的，包括由「一」所生化出來的陰陽兩儀都是，為什麼呢？因為有「陰儀」或是「陽儀」兩種現象，你說到底「陰儀」是正的還是「陽儀」是正的呢？真經不在紙經上，真理也不在福音、聖經或佛經中，佛教禪宗六祖惠能大師也曾在《六祖壇經》機緣品第七中說過：「諸佛妙理，非關語言」，無有文字語言者，為真不二法門，有即不是，沒有者即是，老子在《道德經》中也說過：「道可道，非常道」，因此全世界所有的宗教信仰其實都是「旁門左道」，而所有宗教法門的教義與理論其實也都是「邪說異端」，當然它們的信仰者也都是「異教徒」，你說全世界哪一個人不是別的宗教信徒眼中的異教徒呢？對根本不存在於有形界的「真理」而言，又有哪一種宗教教義的信仰者不是異教徒呢？其實各宗教法門之信徒不要急著否認，更不要自認為自己所信仰的宗教哲理是「正信」，其實這都是真假不分或誤假為真之現象，何謂「真」？「真」者不虛也，何謂「虛」？虛者虛假不真也，宇宙間所有的有形、有相之物質界皆是無形與無相之非物質界所生化而成，這就是《道德經》中所說「無生有」之過程，因為有形、有相之物質界皆是幻化出來的，故稱為「假相」或「幻象」，而幻化這些「假相」或「幻象」的非物質界才是「真相」或「實象」，宇宙間萬靈、萬物與萬象原來的「真相」或「實象」是本，而所幻化出來的「假相」或「幻象」是用，本即是真理，用則是為了要運用或教化眾生而產生，因此為了讓眾生悟出真理，才要眾生「借假修真」，借有形有相之假佛像，找到心中無形無相之自性真佛，借有文字語言相的假經，找到沒有文字語言相的真理這一部真經，借有形有相之假道場，找到無形無相之自心真道場，這就是為什麼會說全世界所有的宗教信仰其實都是「旁門左道」與全世界所有宗教法門的教義與理論都是「邪說異端」的原因了，這一句話誠非虛假也，因此真正有心的修行者應當自悟，免得被自己所信仰的宗教教義所纏縛，被自己所認同的道場所捆綁而無法使自身的靈體超脫三界之外，遁出五行的生剋之中。