為什麼說「佛法難聞」與「真道難求」呢？
為什麼說「佛法難聞」與「真道難求」呢？
有人說修道有四難，也有人說修道有五難，哪五難呢﹖就是人身難得、中土難生、明師難遇、佛法難遇、三期難逢，而「佛法難聞」是佛教的說詞，道家則稱之為「真道難求」，佛教法師講經說法時常說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身」，這一句雖是古德所說然後由佛教法師引用，但事實上他們是將佛經文字或法師所傳的「假佛法」當成了「真佛法」，說什麼佛法難聞今已聞﹖三寶弟子或所謂的「附佛外道」們，他們聽到了各宗派法師或長老們所傳的哲理是「真佛法」嗎﹖如果佛門弟子將「假佛法」誤當成了「真佛法」，那麼他今生今世要成「佛」就很難了，為什麼藏傳佛教的活佛一直在轉世呢﹖為什麼禪宗的大師仍有「虛空有盡，我願無窮」的未了之願呢？這皆是將「假佛法」誤當成「真佛法」的真實案例，所以這些靈體才會累世不斷的輪迴凡塵啊！
惠能大師在六祖壇經中說的清清楚楚，祂說︰「諸佛妙理，非關文字、語言」，能用嘴巴說出口的佛法就不是「真佛法」，就如同能由木土金石等材質雕塑出來的佛像就不是「真佛」的道理是一樣的，同樣的能用文字、圖畫等方式表達出來的佛教經典也不是「真佛法」，但是假佛法中有隱含真佛法，而佛教經典中亦藏有假佛法一般，所以我們才要藉「假」修「真」，這個「假」包括我們由地水火風所組合的肉身，所以我們才有藉「假我肉身」去修回「真我法身」的說法，同樣的佛教經典也是一樣，只要是有形、有相、有質的物質便是假，而看不見、摸不著的大道理哲才是真，就如同我們可以在包公這尊神佛的金身上看到或是摸到「公正無私」、「浩然正氣」這些精神嗎﹖可以在耶穌基督的塑像中看到「博愛」或「奉獻」的浩然正氣嗎﹖這些大道理哲是要用「心」去悟的，而不是用「肉耳」去聽或用「凡眼」去看的，肉眼看不懂「真經」，肉耳又豈能聽到「真佛法」呢？
而「佛法難聞」與「真道難求」這兩句話不是針對一般的信徒說的，而是針對那些活佛、大師、上師、金剛上師、法王、教宗、教主與各宗教法門領導者或傳教者說的，因為他們大部份的人在傳佛法時都將「假佛法」當成「真佛法」，傳道者也是如此將「假道」當成「真道」來說，所以眾生才難以得渡，「慈悲心」是假佛法，「大慈大悲心」才是真佛法，慈悲心是「人性」的觀點，大慈大悲心才是「佛性」的觀點，一個沒有「佛性」的佛教修行人又豈能成「佛」呢﹖例如我們若對加害者慈悲那就是對被害者不慈悲，因為這些都是「逆天」的行為，所以才稱為「假佛法」，我們若同情被掠食的小動物，那不正是對掠食動物子女的不仁慈嗎﹖獅豹會掠食羚羊，牠們也有幼獅與幼豹要輔育啊！同情羚羊不就是對獅豹與幼獅、幼豹的不仁嗎？同樣的道理，同情獅豹與幼獅、幼豹不也是對羚羊的不仁嗎？獅豹為什麼會有「獠牙」與「利爪」，難道上蒼是為了讓牠們吃草嗎？羚羊為什麼會有「彈跳」與「跑步速度」兩種本能，難道是為了讓牠們去掠食其他虎豹獅熊嗎？宇宙萬靈蒼生自有他們生剋循環與輪迴之法則，這是自然現象，因此我們才說「自然就是道」，故無善無惡是「佛性」，慈悲為懷則是「人性」，所以對動物不論是放生、復育或殺生的行為都是基於「人性」之考量的背道行為，而對動物不捕捉、不復育、不豢養、不殺生、不實驗、不複製、不放在動物園供人觀賞也不放生，一切順其自然，那才是真正的「道」啊！因此那些以人的觀點所做出來的行為都是違反了自然，當然也就不是道了，我們世人會想要將動物關在「動物園」供人參觀，這就是站在人的思維角度所做出來背道的行為，我們為什麼不會將人關在「人園」裡面讓動物去參觀呢？這不是違反自然是什麼？但所有的人卻都視同理所當然之事，包括那些愛護動物的團體在內。
許多修行人常將行善當成是在修行，也有許多的修行人將當義工求福德的行為也當成是在修行，更有的修行人將禮佛、浴佛、曬佛、繞佛、唸經、朝山、法會等宗教廟務與活動也當成在修行，修行的對象是自己的「心」啊！而上述那些宗教行為不管對象是佛像、神像或亡靈，那都算是「他人」啊，既然對象是他人那就不是在修我們的「本心」，更不是修我們的「自性」，所以每天忙那些不是在修我們的「本心」與「自性」之宗教活動，那怎麼能算是在修行呢？既然不是真修行那怎麼可能會「悟道」呢？這就是為什麼古德會說「佛法難聞」與「真道難求」的真正原因啊！