信仰很虔誠是否就能代表他不迷信？

信仰很虔誠是否就能代表他不迷信？

所謂「信仰」者係指信服與仰慕也，而「虔誠」者係指恭敬而有誠心也，而此處所講的「信仰虔誠」係針對某一個宗教或神佛的信仰非常恭敬而有誠心之意，某婦人見到任何神佛金身神像就合掌膜拜，他的子女或先生可能會產生兩種極端之看法，認同她作法的先生可能會認為他的妻子對神佛之信仰非常的虔誠，而高學歷的子女若看到她的母親見到什麼神像就膜拜，必定會認為這種現象不但不是一種「正信」而且還能是非常的「迷信」，因此不是說某一個人對某種宗教信仰非常的虔誠，那就是代表他對該宗教或神佛的虔誠一定是對的，有時候這種盲目之信仰不但不是一種正確的修行態度，反而有可能是錯的非常離譜的一種大迷信。

      而「正信」或「迷信」的最大差別到底在哪裡呢？並不是說虔誠的信仰就一定是「正信」，也不是說沒有很虔誠的信仰一定是「迷信」，其實「正信」或「迷信」的最大差別在於這個人是否「悟道」，如果這個人已經悟道了，那麼他對此大道虔誠恭敬的信服與仰慕就是一種「正信」，如果這個人對宇宙真相不瞭解，對宗教經書與教義所要傳達之哲理不清楚，對敬拜神佛的真正意義悟不透，反而看到任何神佛金身、神像就合掌膜拜，那麼這個人所謂的虔誠信仰根本就是一種「迷信」，而且是有一顆很執著的心，如果他爾後持續這樣拜下去，不但對他智慧的啟發毫無幫助，反而是在浪費他寶貴的時間。

       何謂「正信」？正信就字面解釋就是指「正確的信念」或「正確的信仰」，因此凡是非「正確的信念」或「正確的信仰」者皆稱為「迷信」，何謂「正念」？動心起念皆是虛妄，因此「無念」即是「正念」，無念者是指知見一切法而心不染著之意，因此無念之念即是沒有妄念的「正念」，亦稱為「真念」，而正信兩字指的即是「悟透真理」或「參透大道」之意，因此正信是不落於文字相的經典或教義，也不落入語言相之講經說法，故所有宗教的經典教義或是所有傳教者的講經說法皆非正信，而是為啟發童蒙或愚癡之人之方便法，也就是俗窩的「應世之語」，金剛經有云：「若有人說如來說法即是謗佛，不能解我說故」即是此意，釋迦牟尼佛開示啟發信徒智慧的言語皆是方便之說的「假佛法」，而受啟蒙的人自己悟出來的才是「假佛法」，何以故？因為真佛法旨在心悟豈是言說，更何況能透過凡人所說出口的話絕非「真常之道」，因為「真常之道」不能隨意改變，故稱為「真」或「常」，凡人口中之言論今日與明日即不同，故稱為「假」或「無常」，故禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》有云：「諸佛妙理非關文字」，真佛法無有語言，能說的都不是，不能說的才能與真理契合，因此信佛拜神一定要瞭解「佛」與「神」兩字真正的含意，才不至於枉費信仰之苦心。

      目前社會上很多迷信未開悟的人，他拜神佛時連神佛姓什麼或為什麼會得道受人供奉膜拜都不知道，但他卻只要見到神佛金身、神像就拜，加入某一宗教或法門，也不知道這個宗教法門傳教重點是在宣揚什麼大道哲理，也不遵循該宗教所宣揚之大道理哲去做，反而每天跑道場寺廟去拜神或當義工，甚至於跪在神佛前面非常虔誠的祈求，希望神佛能賜他多一點的金銀財寶等財富或保佑他全家平安快樂，讓他兒女能考上好學校或謀得好工作，如果能如願的話必然會準備三牲素果或鮮花來謝神，甚至於請明華圓歌仔戲來酬神，看起來好像是非常虔誠的信仰神佛，事實上卻跟神佛降世傳道之本意完全違背，而且還向神佛關說、賄賂並與神佛交換利益，這真的是一種以凡人之心來看待神佛渡世的大迷信之人。