明佛陀教育 (1)

（淨空老法師開示）

如何建立共存共榮的多元文化

（淨空法師在世界宗教和平組織會議致辭 1999/3/3）

一九九六年，我在澳洲結識了昆士蘭少數民族事務局的局長－尤里先生。他告訴我澳洲政府近年來採取開放政策，歡迎各個地區的人民移民澳洲。但是這些來自不同的國家，不同的地區，不同的種族，不同的文化，不同的思想，不同的宗教信仰，乃至於不同生活習慣的人民。現在大家居住在一起，如何能做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，創造澳洲美好的生活環境和安定繁榮的社會。尤里先生的想法非常合理、非常難得，佛法裡所說的真實智慧，無過於此。

去年年初，我訪問黃金海岸的邦德大學，人文社會科學院保羅院長接待我們，他說這個學校有兩千多名學生，卻來自三十多個不同的國家地區，就像是一個小型的聯合國。他們也在尋找，用什麼方法融合一切多元文化，使全校師生能夠融洽的在一起生活，在一起學習，將來把這個融合多元文化的精神帶向全世界。

保羅院長的談話，使我即刻就想到《大方廣佛華嚴經》。此經開端，我們看到參與佛陀說法的聽眾，就有一百七十五個不同的族群，不同的社團，此是一會，若通說十方，則有無數無盡之族群。這正是我們現在所講的多元文化的大匯集。佛經上所說的宇宙人生的真相，就是指這些無量無數的族群，不同的文化思想集合在一起，大家皆享有各種和合圓融的真善美慧生活。世尊和諸佛菩薩為了要達到這個目的，採取了教學的方法，就是要讓一切眾生認清宇宙人生的根源、真相。所以佛跟大家講真話，真話是什麼？盡虛空、遍法界原本就是一個妙好完美的整體。這種思想、見解，在中國古聖先賢也曾說過。周易說：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」老子說得更清楚，「天地與我同根，萬物與我一體。」此皆與佛說相近。

我們要達到多元文化的和合，多元文化的圓融，首先必須要有這個認知，問題就解決了。凡人沒有這個認知，起心動念所作所為，總祇是顧到小小的身家，生起了自私自利的觀念。自私自利心行的發展，必定做出損人利己之事，這樣與別人就產生衝突、矛盾，互相侵犯、加害對方，這就造成天災人禍的根本原因。我們冷靜觀察世間，許許多多的災難從哪裡來的？就從自私心行中來的。所以佛講得非常正確，一切災難、一切不好的果報都是從痴迷而生的。

譬如一顆大樹，這顆大樹是一個整體，我們把這個大樹比作宇宙，比作法界，自己比作樹上的一片樹葉。葉葉相看就產生對立、對抗，彼此猜疑。如果深入觀察，原來好幾片樹葉是從同一個枝條生出來的，是屬於同一族群，這就不會和其他的葉產生衝突了。如果再往下尋找，條條同生一枝，枝枝同生一幹，幹幹同生一本，本本同生於一根，找到根本，才曉得整個大樹是一個整體，一個大我，一個真實的自己，這才真正把自己的生命根源找到了。於是一切對立、矛盾、衝突煙消雲散，大慈大悲的心油然而生，愛護一切眾生跟愛護自己一樣，真正契入自他不二。

真正體認到整個大宇世界是一家，整個地球是一家，人與人的紛爭就沒有了，所以任何族群團體統是多元文化融合的個體，這是我們必須認知的。澈悟虛空法界裡所有的星球是一個整體，一切問題才能圓滿解決。此一事實真相，《華嚴經》講得最詳細、最明白，所以多元文化最理想的教材就是《大方廣佛華嚴經》。「華」即是表虛空法界無量不同的族群，「嚴」即彼此無礙，共存共榮，和睦相得的莊嚴美好圓滿的境界。凡是具有如此認知的人，佛法中稱為「佛知佛見」，此人即稱為菩薩、佛陀。

今年我訪問昆士蘭州立格里菲斯大學，尤里先生發起在這個學校裡建立一所「多元文化活動中心」。我看了非常歡喜，全力贊助。並且向校長建議，希望學校能開辦一所「多元文化研習所」，專門培養從事促進社會安定繁榮、世界和平工作的專業人才。最理想的是國家有一所「多元文化大學」，或者每所大學裡，都有「多元文化學院」、「多元文化學系」，共同努力落實社會安定、世界和平，多元文化的理念，才不至於變成一個口號。這是澳洲政府、澳洲學術界人士值得我們尊敬，值得我們佩服的地方，我們會全心全力贊助他們，完成這一偉大至善理想的實現。

佛法有理論、有方法，決定可以落實，我們應當要學習，佛教的經典是人類各種不同文化的共同寶藏。它沒有分別，沒有執著，它的看法、想法、作法完全是與大宇宙完美的整體相應，與整體相應就是佛經常說的與自性相應，這才能真正把宇宙人生一切問題圓圓滿滿的解決。我今天有緣參加如此勝會，非常感謝主辦單位的志士仁人，謹在此表示熱忱的擁護支持讚歎，做出自己本分微薄的貢獻，敬請指教，謝謝大家！

佛法修學目的

在四十卷《華嚴經》中，世尊為我們說明，十方世界一切眾生「種種心量」，這是很複雜的現象。種種不同的心量，從何產生？不外乎妄想、分別、執著。心量原本是相同的，佛法講：「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量，諸佛如是，十方法界一切眾生無不如是。而原本這麼大的心量，現在變成這麼小；原本單純的心量變成這麼複雜，這是我們要深深去省思的。

原本的心量顯示出來的境界，即「一真法界」。一真法界的作用，《華嚴經》稱作「佛華嚴」，淨土經稱作「極樂世界」。這些都是我們本有的，正如馬鳴菩薩所說的「本覺本有」。一真本有，極樂本有，包太虛、周沙界本有，諸佛菩薩對一切眾生的教學，就是教人恢復自性本有的而已。所以佛不度眾生，是指佛沒有能力幫助眾生多添加一點，完全是恢復自性而已。要知道，恢復本性才是大圓滿、大自在。佛的圓滿、自在、快樂，是我們永遠無法想像得到，而這些都是我們自性本來具足的。

「阿彌陀」翻成中文的意思，就是「無量」。心量是無量的，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，壽命是無量的，享樂是無量的，無一不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的，不是向外求得的，所以佛法稱為內學，向自己真心裡面去求。若能恢復自性的無量，就稱作佛菩薩，稱作法身大士；迷失了自性的無量，就是凡夫、眾生。由此可知，整個佛法歸納起來，只不過是迷悟的問題而已。

佛法教學的目的有三：一、「斷惡修善」，這是最初方便，是學佛入門的手段。希望你做個純善之人，清淨的善心善行能幫助你覺悟；惡心惡行決定是迷惑，不可能開悟。二、「破迷開悟」，就是對於宇宙人生的大道理、事實真相，逐漸明白了，就有可能脫離六道輪迴，也可能脫離十法界。現在我們就在這個邊緣上，有時醒過來，但是醒過來的時間不長，名聞利養、五欲六塵的境界一現前，立刻又迷惑。這個現象雖然不算成就，但是也相當可貴。世間有幾個人在一生當中能夠覺悟一次、兩次？像黑暗當中放出閃電的光明，雖然極其短暫，但非常可貴。我們希望這種閃光能多閃幾次，密度愈來愈多，光度愈來愈強，這是好現象、好徵兆。

三、「轉凡成聖」，唯有真正覺悟、真正明白，才真想學佛菩薩；真想學，就能真成就。佛說，一個人在一生當中決定能成就，問題在於肯不肯認真。夏蓮居老居士在《淨語》裡講「真幹」，只要肯真幹，一生就能成就。《華嚴經》中，善財童子一生成就；《法華經》上，龍女八歲成佛；世尊舉出這些例子就是說明，我們也能做到。舉童男、童女是表示，用赤子之心才能成就。小孩的心還沒有受過污染，不受污染的心就能成就。

能放下一切妄想、分別、執著，就不污染；於一切法還有好惡，心就污染了。世出世間一切諸法是清淨平等的，若在境界裡，起好惡、愛憎、控制、佔有的念頭，這是嚴重的污染。我們要學習諸佛菩薩，諸佛菩薩的境界是華藏世界、極樂世界，依正莊嚴，美不勝收。雖然他們有種種享受，但是沒有控制、佔有一切人事物的念頭，念頭都沒有，何況是行為？那才是真樂。我們現在無論是樂也好、苦也好，都有控制、佔有的念頭與行為，那是造業。由此可知，起心動念想佔有、想控制，就是造業。造業決定是惡業多，善業少。何謂善業？偶爾短暫的把控制、佔有放鬆一點，就是善業；抓緊一點，又造惡業了，善惡無非如是而已。所以佛才講，三惡道是六道眾生的老家，三善道是六道眾生出來觀光旅遊。我們冷靜仔細去觀察，佛所講的確實是事實真相。

我希望同修們要覺悟，覺悟一定要學佛，釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣。我們以釋迦牟尼佛的教導做為基礎，這是我們根本的模式，然後才有定力。定力就是不會被外面境界所誘惑、動搖，逆緣、逆境不生煩惱，善緣、善境不起貪愛。有定力，自然就有智慧，智慧就是一切通達明瞭，這樣就可以學菩薩行、修菩薩道。

所謂道，就是存大菩提心，以大慈大悲心，無條件的愛護一切眾生，幫助一切眾生。有這個心，若沒有行為，心是空的，必須以行為去落實，就是菩薩行。菩薩行在一般大乘經裡講六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；而《華嚴經》講十度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便度、願度、力度、智度，說得詳細、圓滿。其實，六與十的內容是一樣，十度歸納起來就是六度，六度展開就是十度。十度，是把「般若」展開，般若是根本智，根本智起作用是後得智，所以有方便、願、力、智。後得智是智慧的作用，用在布施、持戒、忍辱、精進、禪定。所以說十度，只不過是把般若智慧詳細說明而已。

我們在日常生活，處事待人接物之中，要真正做到六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中文的意思是到彼岸、圓滿，六種圓滿。布施要無條件，不著相，就是圓滿。《般若經》上講的「三輪體空」，就是不要執著我做了多少好事，也不要執著別人得了多少好處；圓滿一定是三輪體空。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，布施離四相，持戒也離四相，忍辱也離四相，精進也離四相，禪定也離四相，般若就是離相，這才稱作波羅蜜，這才是圓滿。希望同修們要細心去體會，放下自私自利，念念為社會、為一切眾生無條件的服務，盡心盡力幫助法界一切眾生。這一生修學，向諸佛菩薩學習，決定得到殊勝的結果。

入佛知見

【深入經藏】

「肯定虛空法界一切眾生即是自性」，這就是入佛知見，這是宇宙人生的真相。特別是在現前時代，若沒有此認知，自己與一切眾生的災難，就無法避免。要認知這個事實，就必須要深入經藏，而經藏並不是指《大藏經》，而是佛教裡的任何一部經典，一部經典所含藏的真理，就能解決問題。任何經論裡含藏的真理是相同的，所以「法門平等，無有差別」。

修學佛法依據任何一部經典，都能夠入佛知見。至於選擇哪一部經論、哪個法門，這是各人的緣分、根性、愛好及生活環境不同。諸佛如來為利根人介紹《華嚴經》、《法華經》，為中下根性之人，介紹《無量壽經》，畢竟眾生還是中下根性的佔多數。而淨宗法門不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方三世一切諸佛如來都介紹，這還會有錯嗎？問題就在於要深入經中所含藏的真理、所說的宇宙人生真相；若不能深入，煩惱習氣就伏不住，煩惱習氣伏不住決定造業，造業必定是傷害自己，也傷害一切眾生。

傷害自己無所謂，將來墮地獄、變畜生，這是自作自受；可是傷害了許多眾生，這個罪過就重了。斷一切眾生的法身慧命，沒有比這個罪更重了，因為這個罪業才會墮地獄。他無量劫來，這一次得人身，有機會聞到佛法，你把他這個緣分斷掉，這個罪多重？佛經裡講的結罪，我們要懂得它的深義。反之，幫助一切眾生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財富，死後一分錢也帶不去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。什麼能帶去？幫助眾生獲得度化機緣的功德能帶去。

現今社會上有許多有地位、有財富之人，不曉得這個道理與事實，沒有智慧，不知道真正吉凶禍福的根源，所以依舊不能趨吉避凶。這些因果報應，我們不但在古德記載裡看到很多，若我們稍加留意，在現前的社會，處處都能看得到。我們今天有幸遇到這個緣分，真正是「百千萬劫難遭遇」，若我們還不曉得把握，不知道去修福，反而造業，障礙這個因緣，罪就重了。所以遇到最殊勝的緣分，到底是好、不好，很難講，端看你用的是什麼心。你用的是善心，願意成就眾生，這是好事。若自己有想控制、佔有的意思，這個緣分就幫助你墮阿鼻地獄。這都是事實，完全在認知上的差別。

【聽經的重要】

智慧要如何培養？唯一方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨眾一千二百五十五人，除此之外，不是常隨眾的人數更多了。有許多人跟著釋迦牟尼佛，捨不得離開，每天聽佛講甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意為別人解說。

現在講經的人少了，我們利用高科技的方法：網路、衛星，將佛法傳播弘揚出去。真正想入佛知見，使思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到。我學佛四十七年，多年來的經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活中，處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，因為自己還是迷，沒有覺悟。

佛說我們在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是錯誤的，是凡夫知見，是輪迴知見。隨順自己的意思，決定造輪迴業，佛講的是真話。所以沒有開悟之前，要隨順佛的教誨，但倘若對經教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己煩惱斷了，最低限度是見思煩惱斷了，一切執著放下了，證到阿羅漢果，阿羅漢稱為正覺，也就是思想見解不會錯了，這才能相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，是正等正覺，也就是塵沙煩惱斷了，分別也沒有了；佛是最圓滿的，妄想、無明都沒有了，稱為無上正等正覺。

我們見思煩惱統統具足，在日常生活當中，還是是非人我、貪瞋痴慢、自私自利，這是輪迴心，所造作的就是輪迴業。輪迴心、輪迴業遇到佛法，往往就會障礙佛法。不但現代如是，古代亦不例外。但是古人比現在人好，因為他們一般都受過道德的薰陶，還有道義的觀念。現在倫理道德沒有了，你跟他講倫理道德，他不但不能接受，還排斥。他認為自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裡面可以得利益。他不知道眼前得一點小利，轉眼之間就墮落阿鼻地獄，這就是佛法所講的愚痴，沒有智慧，才會做這種傻事情。

覺悟的人決定沒有自私自利的念頭，決定沒有想控制、佔有一切人事物的念頭與行為。因為他真正明瞭「三心不可得」，「萬法皆空，因果不空」，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行為，起心動念、所作所為都與法性相應，這是佛法裡講的「稱性」。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以此功德莊嚴法界、莊嚴眾生，這稱作諸佛菩薩。

凡夫是利益眾生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一個念頭就是自己得利益，保護自己。而佛菩薩只要能利益眾生，犧牲自己也歡喜、樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要能令眾生得真實利益，哪有不發大歡喜心的，這是佛與凡夫不同之處。我們學佛一定要真幹，若遇到真正利益眾生之事，還要想一想對自己有沒有好處？值不值得做？有這個念頭就是迷惑。為何會有此現象？第一是自己善根福德不夠，第二是外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少。若是常常有人講給你聽，久而久之，不知不覺就薰習成種。這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，就產生力量，你遇到機會就能掌握，你決定就不會捨棄。

我年歲這麼大了，還要天天講經，都是為了眾生；若是為我自己，我可以退休了。古書上記載：七十致仕，致仕就是現在講的退休，告老還鄉。我也可以退休，找個清淨的環境去念佛求往生，還需要勞碌奔波嗎？為的就是這些經教沒人講，若有人講，我絕對不會再講了。沒有人講，那就不得不講，這是犧牲自己，幫助別人。

諸佛菩薩捨己為人就是講經說法，佛菩薩為我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，一無所有，清淨無為。幫助眾生的是教法，在此娑婆世界，眾生的耳根最利，所以講經說法是第一手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大眾看，如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，為我們做出最佳的榜樣、模範。我們要明瞭，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata