明佛陀教育 (6)

（淨空老法師開示）

「佛」之真義

【何謂佛】

學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為「佛」，所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是「希聖希賢」，希望作聖人、作賢人，而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為「聖人」，所以聖人與佛的意思是相通的。

【智慧的教育】

佛的教學樞紐，就是「破迷開悟」。覺悟之後，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育，可說都是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂！孔老夫子的學生顏回，在物質生活上貧困不堪，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。用竹簍盛飯，以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，顏回卻能過得很快樂。所以，離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理，所謂是「心安理得」；安是得定，清淨心現前就快樂了。

其實，養這個身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聰明之人，決不為這個身去造罪業，反而是愈簡單的生活愈健康。何以會健康？快樂，所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」，是從內心裡發出來的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂！外面五欲六塵的享受，那是刺激，那種樂是無常的，不能常久保持，所以稱為「壞苦」。

「佛」不但對現前清楚、明瞭，對過去無始、未來無終也都清楚、明瞭。他生於富貴是富貴佛，生於貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以，不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣的度日。由此可知，唯有佛法能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得就是他真的得到了。

諸佛菩薩在哪裡？各行各業都有。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，有男女老少、各行各業，他們都覺悟、明白了，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，就是迷信，迷信決定與智慧相違背，為世人所厭棄。

雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣？《大智度論》云「佛法無人說，雖智莫能解」，因為說的人太少了，沒有人推行。

什麼樣的人才能說、才能推行？智慧開了才行。所以，要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，就必須將障礙智慧的東西捨棄；用最淺顯的話來講，障礙智慧的是自私自利的念頭，自私自利的行為。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為，產生錯誤的果報，這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中，生生世世都淪落在六道裡面。

【開智慧的方法】

開智慧的方法很多，我們採取的是「持名念佛」，這個方法就是「禪定」，不僅佛用「禪定」的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有堅定的信心，《華嚴》云：「信為道元功德母」。若修學淨土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一因素、條件。

禪定就是意志專注，集中意志專念一件事、專想一件事，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一件事，這件事就會現前，譬如專想和平，你從和平當中就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。

婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後，就不能再向上提升。而佛家講的禪定，層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」，《華嚴經》的「師子奮迅三昧」，往生經的「念佛三昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以，對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明瞭，就稱作「佛」、「菩薩」，這是我們學佛希望達到的目標。

如此高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了，所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發願求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。

定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法；違背這些道理與修學方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧；而假的佛法、魔法，與此正好相反。我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。

我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清淨，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，才能自利利他，才能將佛法介紹給別人，幫助一切眾生。

大乘佛法對現時代的重要性

當今，天災人禍頻繁而至，而且災害的程度一次比一次嚴重，這是很多人所擔心的社會問題，也有不少志士仁人希求解決這個問題的方法。我也曾經接觸過一些具有菩薩心腸，深慈大悲之人，想解決這個問題。可是他們卻始終想不出一套，為每個國家、民族都願意接受的有效辦法。

在七十年代，英國歷史哲學家湯恩比先生，提出了解決二十一世紀的矛盾、衝突的方法：「只有大乘佛法與中國的孔孟學說」。這是很有見地、很有智慧的言語，給世人帶來了一個好訊息。當時，台灣的于斌樞機主教參加了這個會議，回台後提倡祭祖。而且當時天主教教廷也發出文告，鼓勵神父與修女跟佛教對話。這都是非常開明的做法，真正是在做社會安定與世界和平的工作。

一九九六年，我在澳洲認識了昆士蘭「少數民族事務局」的局長尤里先生，我們一見如故，有共同的理念，而且很認真積極的在落實。當時他辦了一個「論壇」，參與的人都是當地各個宗教的領袖，他們每個月進行一次討論，研究如何幫助社會消除一切歧視、誤會與隔閡，使社會達到真正的和諧。

澳洲政府計畫在格麗菲斯大學，建一個「多元文化活動中心」，將來所有的宗教有一個固定的活動中心，這是宗教界的大團結，可以說他們已經普遍建立了共識，實在值得讚歎。我向校長建議，有了硬體設備之後，要真正將多元文化的思想理念落實，需要人才，而人才的培養，最好能開一個「多元文化研習所」，不但要研究，還要認真學習、落實。當然，最理想的是辦一所「多元文化大學」，上課的教材就依照湯恩比先生的提議，選用大乘佛法與孔孟學術。大乘佛法最重要的是《大方廣佛華嚴經》，孔孟學說最重要的是四書，不必搞得太多。

宋朝開國皇帝趙匡胤的得力助手趙普，他向大家說，他以半部《論語》幫助趙匡胤建立政權。他當宰相時，又用半部《論語》輔助太宗趙光義治理天下。我想這件事，湯恩比先生一定很清楚。一部《論語》能平治一個朝代，也就能平治整個世界，這是孔孟治國平天下的理念。

如果要達到不同種族、不同文化的協調融合，《大方廣佛華嚴經》最有效果。展開《華嚴經》，自始至終都是盡虛空、遍法界所有不同族類的大集合。這個問題在毘盧遮那佛的華藏世界解決了，在阿彌陀佛的西方極樂世界也解決了，在一切諸佛如來的世界，這個問題都解決了。諸佛用什麼方法解決的？教學，教化眾生，讓一切眾生了解宇宙人生的真相，人人覺悟，問題就解決了。為什麼不同族群有這麼多的誤會、衝突，都是因為迷而不覺。

諸佛菩薩不是將多元文化變成一種文化，更不是強迫你要放棄你的文化，而是「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異，同異不二」，這才顯示出文化的多彩多姿，共存共榮，美不勝收。在經論中，我從來沒有看到「同化」這個名詞，都是彼此互相尊重，互相敬愛，發揮各個文化的特色，讓大家共同欣賞，共同享受。佛法講的宇宙人生是一個完美的整體，有許多部分組成的，每個部分有每個部分的美，所謂「真、善、美、慧」。我曾以人身做比喻，人身是多元文化，頭有頭的美，手有手的美，各個部分的美集合起來，就是一個完美的整體。

所以，同化是錯誤的觀念，錯在把另一種文化消失，這樣就使得整體美產生了缺陷。儒、佛兩家都講完整的真善美慧，就是集合每個族群各自的真善美慧，成為盡虛空、遍法界總體的真善美慧。佛家有這個理念，儒家也有這個理念；佛法對這個理念的落實在華藏世界、西方極樂世界。如果我們有這個認知，就會對任何一個眾生起恭敬心，知道每個眾生都有他的優點，都有值得我們尊敬讚歎之處。人人能養成尊敬別人，讚歎別人，社會就和諧，許多不愉快的事自然就會消失，哪裡還會有天災人禍！

新加坡伊斯蘭教曾邀請我參加他們的齋戒節後的盛大宴會，我去參加了。我對任何一個族群、任何一個社團，沒有分別、執著。一些不了解的人，對其他宗教有界限、有分別、有執著。我們很喜歡與其他宗教交流往來，但絕對沒有要求他放棄原來的宗教，來信我們的宗教，有這個觀念是迷、是錯誤。當年釋迦牟尼佛接觸印度許多宗教團體，世尊給他們的是智慧，決定沒有要他們捨棄自己的宗教，來信佛教。

《華嚴經》記載，佛的學生有婆羅門、有外道，《四十華嚴》上有勝熱婆羅門、遍行外道等，他們都是宗教家，也是宗教領袖。佛門中，都把他們當作菩薩。何以說他們是菩薩？菩薩不一定是佛教裡才有，各行各業、任何宗教都有。對宇宙人生真相，真正清楚明瞭，真正覺悟的人就稱作菩薩。譬如天主教的神父，他明白了宇宙人生的真相，就是神父菩薩；基督教的牧師，他通達明瞭了，就是牧師菩薩。不需要改變身分，不需要改變工作，不需要改變行業。我們在《四十華嚴》裡看到，男女老少，各行各業，各個都是菩薩，是多麼圓滿、融洽！我們今天講「異中求同」，實在講還是隔靴搔癢，真正的大圓滿是「同異不二」，這才達到真正的大圓滿。

佛法教學是以智慧為中心，佛所說的一切經論，字字句句無一不是充滿了圓滿的智慧。世尊說法四十九年，單單「諸法實相」就講了二十二年，這是真實智慧。如果能對諸法實相有相當的認知，明瞭盡虛空、遍法界是一個自己，不但自己的問題解決了，過去從哪裡來，將來到哪裡去，也清清楚楚、明明白白。我們自己清楚明白，再將這個事實介紹給別人，讓大家都了解明白，這個世界就變成多彩多姿的華藏世界，和樂融融的極樂世界。迷悟在一念之間，禍福也在一念之間，念頭轉過來，這是福不是禍；念頭轉不過來，這個世間的劫難如何能避免？這是現前非常迫切嚴重的一個問題，有待我們大家共同來努力。

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata