明佛陀教育 (8)

（淨空老法師開示）

真善美從智慧生

「真善美慧」，這是九法界一切眾生所追求的。《華嚴經》講，真是真心，是一真法界；真是體、是性；善與美是現象、作用，用是善，相就是美；相是善，作用就是美。然而，要想得到真善美的人生，就必須要有智慧，因此真善美是果，慧是因；沒有智慧，則無真善美的果。真善美慧，世間法裡沒有，正如佛法講「常樂我淨」四淨德，不但六道沒有，十法界也沒有，勉強可說是有名無實，唯有一真法界才能落實。一真法界圓滿具足常樂我淨，也具足真善美慧。

如此說來，似乎我們這一生對真善美慧是無望了。實則不然，佛語絕無戲論，佛所說的，我們決定可以得到。問題是有沒有將佛教導我們的理論、方法、教誨落實，若如是做到了，一切勝果也就得到了。

佛法是智慧的方法，佛法的教學是智慧的教學，佛法自始至終所求的就是智慧。釋迦牟尼佛當年講經說法，其學生將佛的教法分為五個階段：「華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃」，稱作「五時」。佛說法四十九年，般若講了二十二年，般若是智慧。可見佛法教學是以智慧為中心，若無智慧，就無法證得華嚴、法華的境界。圓滿智慧，亦是始於初學。阿含、方等是過程，阿含好比是小學，方等好比是中學，般若是大學，華嚴、法華是真善美慧的境界，是常樂我淨的落實。諸位若能清楚體會佛四十九年所說法的體系，便知佛法是九界眾生迫切需要的，這是真實的大學問。佛有善巧方便，真實的大學問；然而，人人有分，不分老少賢愚，只要遵循佛的指導修學，皆可成就。《無量壽經》講，無量壽是平等法，是一切眾生平等成佛的方法，平等得到最高享受的方法。

世間人不幸，將這麼好的方法忘記、遺失了，所以每天生活在憂患恐怖不安的環境中，這個事實是我們自己造成的。從表面上看，佛法雖好，卻無人講解宣揚，若往深一層觀察，則不盡然。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，又豈能將眾多人捨棄？因此，佛沒有捨棄我們，還是時常照顧我們。關鍵是我們迷於五欲六塵，受妖魔鬼怪的誘惑，不知回頭，這才是問題癥結之所在。如果我們有一念善心，一念回頭的心，諸佛菩薩無不應化在我們面前。大多數眾生有福報，佛的應化就像唱戲一樣，整個戲班、整個劇團來做一個圓滿的表演，幫助人破迷開悟。如果是少數人覺悟回頭，佛也會化身來教導、幫助，可見佛的話決定沒有妄語。一個人回心轉意，佛都教他，何況有眾多人開始覺悟？

現在全世界的人都明顯的覺察到，這個世間會有災難，這個意識驚醒不少人覺悟，開始認真的反省、思惟，自身如何避免劫難，又如何幫助社會一切大眾消除災難。這一念心就是始覺，開始覺悟了，這一念心就能感動諸佛菩薩，感動護法龍天，來幫助這個社會，幫助苦難的眾生；覺悟的人愈多，感應的力量就愈強。

七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士講：「要解決二十一世紀的問題，唯有大乘佛法與孔孟學術」，這是出自外國人口中智慧的語言，慈悲的啟示。他這一句話影響很深廣，天主教因為他這一次的講演，開始展開對佛教對話，並研究佛經。

聽說新加坡有一位神父在研究大藏經，他不懂中文，所以非常希望我們語文能力強的年輕法師能幫助他。這是一念覺悟，突破宗教的界限，追求真實的學問。佛法與儒家的學說都沒有界限，若有界限，你縱然有智慧，智慧也不大，因為你自己畫圈圈，把自己的智慧、德能局限在這個圈圈之內。在此圈圈內，去看別的圈圈，當然就有衝突、誤會，就產生不愉快的後果。這種情形普遍存在於十法界之中。

以佛法來講，佛法在中國隋唐之後，形成十個宗派，這是大宗，宗裡又有小宗派。很不幸的，每個宗派自己畫小圈圈，互相毀謗，這些都是不知道佛的真實義。不僅如此，在自己門內，還各自畫小圈圈，這如何能成就？當年祖師大德建立宗派，並不是畫圈圈，而是隨著眾生不同的根性，讓大家自己選擇一種法門，「一門深入，長時薰修」，以達明心見性的目的。而修學自己的法門，對別的法門一定讚歎，絕無毀謗、輕視。這在《華嚴經》的「善財童子五十三參」裡，特別明顯。這五十三位菩薩，每個人修學的法門不一樣，但是他們跟善財說法的態度是相同的，都是自己謙虛，讚歎別人，「無量無邊的法門，我沒有智慧、能力學習，我只學這一門，他們都比我強，都比我殊勝。」

這也是經上所講的，「同中有異，異中有同」；無量無邊的法門是異；同一個目標、方向、成就是同。法門如是，世出世間法亦如是。當然要想真正明白，不是一件容易的事，還是要有智慧。沒有智慧，你看人、看事、看物，只見到一面，沒有見到第二面，你就有偏見，見解就不圓融。唯有智慧開了，才有圓知圓見。譬如，我拿茶杯蓋給你們看，你見到凸出的這一面，沒見到後面；他見到凹下去的那一面，另一面沒見到；如果掉轉過來兩邊看，才知道原來你看得沒錯，他看得也沒錯，如此才能解決問題。自己知見不圓，還相信自己的見解，就太危險了！

世尊說，沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。因為證得阿羅漢果，面面都見到了；沒有證得阿羅漢果，見的是一面，做事當然會犯過失。阿羅漢完成戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，他的智慧開了，證得正覺的果位；「正」是決定沒有錯誤，「覺」就不迷了，這時才能相信自己的意思。沒有證得正覺，不可以相信自己的意思，要虛心學佛，虛心求教，依教修行。自己做主張，依自己意思去做，總免不了有過失。這個過失，現前你見不到，過一段時間果報現前，後悔就來不及了。這是學佛的四眾同修，必須要知道的。

求智慧的方法很多，原理是一個，就是修定。參禪是修定，持戒是修定，念佛也是修定，研教還是修定。「外不著相，內不動心」，稱為禪定。換言之，不受外境一切人事物的誘惑，是謂「禪」；自己在境界中，保持清淨心，如如不動，是謂「定」。所以，八萬四千法門，無量法門，都是修禪定。方法、手段不一樣是異，修禪定是同，異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異。我們今天講的多元文化，如何能夠融合達到美滿，道理就在此地。抓住這個道理，真善美慧就能現前，常樂我淨就能落實。

全世界哲學的最高峰

「萬法皆空，因果不空」，真的因果不空，因果什麼時候空了？宇宙沒有了，萬物沒有了，因果就沒有。要知道因果是跟宇宙、萬物、跟我同時出現的，這就說明有宇宙就有因果，有萬物就有因果，有我就有因果。宇宙萬物生起的第一個因，是它沒有因，所以說妄，它不是真的；如果第一個因，是它真的有因，就不能叫妄。佛家講「一念不覺」，這個第一念的不覺是沒有因。佛在經上講的比喻，講最多的是「夢幻泡影」，我們人人都有作夢的經驗，作夢第一個因是什麼？沒有，所以夢是假的不是真的，如果有因、有果就真的。

佛法裡面講得很微細，確實我跟方東美先生學哲學，他告訴我佛經是全世界哲學的最高峰。我這麼多年來在講經教學裡面，我沒有用方老師的原話，我常常講高等哲學，方老師的原話是全世界哲學的最高峰。

宇宙的起源，佛法講起心動念、分別執著，起心就是心一動，這微微的一動，宇宙就出現了一時頓現；動念，我就出現，萬物就出現，能生萬法。起心動念是有先後，但是你看不出先後，速度太快幾乎是同時。這個境界是什麼境界？決定沒有分別，沒有執著，是諸佛如來的實報莊嚴土。我們要想到不起心、不動念，那就是自性，自性是什麼樣子？佛經上的形容叫常寂光，常是永恆，永遠不會變。寂是清淨，清淨到極處，一塵不染，光是光明。這裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，所以精神現象跟物質現象都是假的，都不是真的。你知道了才肯放下，放下就還源，就回歸到常寂光，回歸到常寂光就融入常寂光，就好像一滴水回到大海，跟整個大海是融成一體。一即是多，多即是一，那一滴水就是大海，整個大海就是那一滴水，這是事實真相！

神通的意思

「神」這個字，如果寫成篆字，那個意思你一看就能體會到。它的左邊，「示」字，顯示的示，用篆字來寫，這是兩橫，上面一橫短，下面一橫長。在篆字裡這叫上，上字，上什麼？上天。下面有三條，畫成三條，這三條的意思是什麼？上天的垂相，用現在話說就是自然現象，這個代表自然現象。右面是個「申」，寫成篆字，你能看得很明顯，就是通達，沒有障礙。當中有三個關口，當中像一把寶劍一樣穿下來，表示通達了。這個意思是對於自然現象通達明瞭而沒有障礙，這個人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一個聰明有智慧，能通達大自然現象的，在佛法講通達諸法實相，這個人就叫神。所以神跟「通」意思相彷彿、相接近，把它連接成一個名詞，叫神通。

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata