明佛陀教育 (23)

（淨空老法師開示）

怎樣愈來愈健康

佛說這個身不是我。身是什麼？身是我所、我所有的。就像衣服一樣，這衣服是我所有的，不是我，這大家容易懂。衣服髒了換一件。同樣的道理，身不是我，身是我所有的，用個幾十年，像機器一樣，用舊了，不好使用，再換個新的，換個新的身體，這就對了。

真有功夫的人，現在科學家告訴我們，人的細胞，身體裡面細胞，每七年是一個週期，它是天天都在換。七年，舊的細胞是一個都沒有，全部都換上新的。那我們要問，他為什麼愈換愈差？老化，不就差了，愈換是愈不靈光，為什麼不換成新的機器？要換成新機器，那你就長生不老，為什麼要愈換愈差？你想想這個道理就曉得。童年的時候天真，十歲到二十歲，七歲到十四歲、二十一歲，換的時候，幾乎換的都是新的，沒有什麼差別，真的是好。二十歲以後，那一個七年就不如一個七年，為什麼？自私自利起來，妄念起來，跟著你的欲望，貪瞋痴慢，那好了，愈換愈差；愈到老，執著愈嚴重，就更差了，就是這麼個道理。身體細胞新陳代謝的更換，聽誰的？聽我們自己的意念。所以如果你真的得清淨心，你所換的全是好的。也就是說，你沒有衰老的相。如果你要是得平等心，換的幾乎都是跟新的相同的。我們講，菩薩菩薩年年十八。菩薩所換那個身體的相，因為他有平等心，他不但清淨，他達到平等，清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心，覺，大徹大悟，明心見性，那是佛心；所以清淨平等覺這三個階段，他們懂得。我們一般人患得患失，貪而無厭，所以愈換愈差，五、六十歲就衰了，這是對於事實真相完全不了解，才會產生這樣的一個後果。

放下就能契入境界

我們煩惱習氣重的，迷得很深的，佛在經上所講的，我們明白了，做不到。我們能信，為什麼能信？因為這個道理我們聽了之後能肯定，這是有道理，不是沒有道理，我們能夠相信、能夠理解，但是做不到。做不到就是放不下！這是真的不是假的。放下就能契入，就入境界，剛才我講的，走到門口了，你要不把這三樣東西放下，你就進不去。你把身見放下、邊見放下、成見放下，你才能進得去，你這個不放下，你進不去。這一進去，給諸位說，就叫聖人，就不叫凡夫，在小乘就是須陀洹，初果；在大乘，《華嚴經》上講，十信位菩薩你證得初信，你看第一個階級，初信。十信好比是佛教的小學，這小學一年級，這個學校有十年級，從一到十，你才小學一年級，聖人了。跟凡夫差別在哪裡？你只要進入這個學校一年級，你決定不墮三惡道，雖然沒有出六道，保證不會墮三途。你的學習空間天上人間七次，肯定脫離六道輪迴，你得到保證，這是三種不退的位不退，你的地位不會退轉，佛家講三種不退，第一種你得到了。第二種是行不退，是菩薩。第三種是念不退，那是法身大士，那是佛，菩薩還做不到。所以這三個層次，這個境界慢慢向上提升。

這是阿彌陀佛建立極樂世界，幫助我們這些沒有能力斷煩惱的，只要專念阿彌陀佛，你就能往生。這阿彌陀佛你只管念，不要去分別。阿彌陀佛的意思很廣，阿翻作無，彌陀翻作量，這是梵文，不是不能翻，能翻，為了要尊重不翻，就是無量。佛呢？佛是覺悟。無量覺，無量覺是什麼？是自性本具般若智慧的名號。你要不分別、不執著，這個佛號是念自性，這叫自性彌陀。天天念自性，自性就放光，自性就透出來。不是一切法從心想生嗎？就這麼個道理。所以念佛見佛，臨終時阿彌陀佛、觀音、勢至來接引你，那是什麼？那全是自性變的，自性彌陀、自性觀世音、自性大勢至，連西方淨土也是唯心淨土，是自己真如本性現出來的。你明白這些道理，了解事實真相，你對於念佛往生就有把握，你有信心，你不會再懷疑，哪有不成就的！所以善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，沒有一個不成就的。之所以念佛不能往生，是什麼人？對這個法門有懷疑，第二個是修學這個法門裡頭雜念太多，夾雜，你的心不純，這就不能夠相應。

真實慧從哪裡來？從清淨心來的。你夾雜的時候，你的心就不清淨；心不清淨，不生智慧，它只生煩惱。煩惱就是妄念，這個妄念，前念滅了，後念就生，它永遠不停，一個接一個，這是煩惱習氣，這個東西很嚴重。在修學法門，也就是說轉這些煩惱雜念，恢復真實智慧。真實智慧叫菩提，恢復真實智慧，念佛這個方法妙極了，八萬四千種方法，念佛這個方法最簡單、最容易、最穩當、最直捷，所以選擇這個法門，大智慧！有很多老阿公、老阿婆，沒有文化，不認識字的，你教他，他就相信、就肯念，他真智慧嗎？是，真智慧，他自己還不曉得，真正的善根福德因緣。為什麼你講給別人聽，他不相信？講給高等知識分子聽，他還不相信，為什麼？他障礙多，煩惱障重，所知障重，這二障把他障住了。障什麼？障他的智慧，障他的善根，障他的因緣。所以不能瞧不起這些阿公、阿婆，不可以瞧不起他們。他們為什麼能接受？他前世有薰習，這一世一接觸生歡喜心，過去生中阿賴耶裡頭有佛法種子，有淨宗的善根，不是沒有道理的。

實報莊嚴土是法身菩薩所感的報土

實報莊嚴土是法身菩薩所感的報土。圓教初住菩薩，破無明、證法身。無始無明就是起心動念，我們很不容易體會，也可以說六道凡夫無論用什麼方法都體會不到，想不到這個事情，也說不出來，正是大乘教裡面常講「言語道斷，心行處滅」，這兩句話就是說的這個境界。佛說得很好，「此事（這樁事情）唯證乃知」，你自己證得，你就清清楚楚、明明白白。你證得之後，你也說不出來。說不出來，佛有方便，這是佛的圓滿智慧、善巧方便。佛雖然把它說出來了，我們凡夫還是不懂。誰懂？法身菩薩懂。其次，放下分別執著的那些權教菩薩也能懂，經上所說的解悟，不是證悟，他聽得懂。他們的心比我們清淨多了，《無量壽經》說他得清淨心、平等心，所以他懂。必須破無明、證法身，他才真懂。為什麼？那是他的境界，初住以上一直到等覺。

這四十一位法身大士皆屬此土，這是他們的報土。法身大士他證得的是法性身，他居住的環境是法性土，跟我們這邊大大的不相同。我們這邊說淨、說染是穢土，六道是穢土，四聖法界是淨土。法性土裡面沒有淨穢，更沒有善惡，連這些名字都聽不到，哪有這些現象。位位皆分證常寂光，實在說寂光是一切依正的理體，用哲學名詞來說，一切依正的本體。我們在前面多次用電視來比喻，寂光是什麼？寂光是電視的屏幕，同居、方便、實報是屏幕上顯現出來的畫面，它們是這樣的關係。於是我們就曉得，我們有沒有在常寂光裡頭？在！從來沒有離開過常寂光，離開常寂光就離開屏幕，離開屏幕那什麼都沒有了。這個地方為什麼說位位他分證常寂光？他們證得了，這個地方分證就是明心見性。性是什麼？常寂光是性，他見性了。我們的自性雖然在面前，見不到！好像我們看電視，只看到畫面，沒有看到屏幕，屏幕在不在？就在當前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕裡的影像。法身大士不一樣，看影像同時知道這個現象就在屏幕當中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕的關係不即不離。沒有離開屏幕，但它又不是屏幕，不即不離。常寂光，常是永恆，沒有中斷過的，說常寂光土行，說常寂光身也行，身土是一，所以大乘經上有時候把身土省略掉，就叫常寂光，讓我們再不要有分別執著，它是這麼個意思。

常寂光土

「常寂光土。法身佛所居之土，名為常寂光土。」這不是大士，法身佛了。法身佛是妙覺位，等覺再上去就是妙覺。等覺，等於妙覺，還不是妙覺，為什麼？還有最後一品生相無明的習氣沒有破。所以實報土裡頭有相，常寂光，常寂光沒有相，常寂光現相就是實報土。為什麼它會現相？無明習氣沒斷，那個現相是無明習氣變現出來的。諸位記住，它不是阿賴耶變現出來的，它是無明習氣變現出來的。習氣沒有了，實報土也就沒有了。但是實報土好像也永遠存在，那是大乘經上有一句話，把這個原因說出來了，經上怎麼說？法身佛留惑潤生。這個惑是什麼？無始無明的習氣，就是最後這一品生相無明，這一品他有能力斷，不斷，為什麼？斷了之後就不能為眾生服務，就不再度眾生。這是自性裡面無盡慈悲的示現，也是無量智慧的示現，自性裡頭最寶貴的就這兩樣東西，般若智慧與大慈大悲。這兩樣東西是性德圓滿的展現，它不是修成的。我們不要說法身佛了，說法身菩薩，實報土的，他們的智慧遍法界虛空界，他們的慈悲也是遍法界虛空界。就像前面佛在這裡舉的例子，一毫端、微塵裡，圓滿具足自性的般若智慧與慈悲。我們有沒有？當然有，我們每一個毛端都有，依報裡頭每一粒微塵都有，這個微塵，佛家講微塵，現在科學叫基本粒子，叫夸克，充滿了智慧，充滿了慈悲。

我們知道，自性沒有大小，自性沒有先後，沒有大小就沒有空間，沒有先後就沒有時間，超時空而無所不在、無時不在、無處不在。所以諸佛如來，包括法身菩薩，他沒有一樣東西不愛。為什麼？他覺悟了，他明白了，遍法界虛空界一切依正莊嚴跟自己是一體。一個自性，所生所現；一個阿賴耶，能變所變，除此之外，別無一法。所以大乘唯識宗裡面，他不承認宇宙之間有一法可立，他說只有阿賴耶，所以叫唯識，唯有識存在，只有阿賴耶，除阿賴耶之外，什麼都沒有，這三千年前佛說的。跟今天科學家所講的相同，科學家把佛這句話證實了。科學家說這個宇宙什麼都沒有，只有三樣東西，能量、信息、物質，除這個之外，什麼都沒有。這個看法就是唯識家所見的，能量就是阿賴耶的業相，信息是轉相，物質是境界相。這三樣東西從哪裡來的？從一念生的，極其微細的這種波動，這一動，這三種現象就出來了，整個宇宙就是這三種現象在變化，它是波動的現象。為什麼有這麼多形形色色不一樣？波動的頻率不相同，其實波動的速度是相同，的相似相續相那就大大的不一樣了。這就是從三細再給你講六粗相，六粗相就是講分別執著，阿賴耶是講起心動念，這是佛法裡面的高等哲學、高等的科學。所以法身佛所居的土，圓滿回歸自性的就是常寂光。

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http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata