明佛陀教育 (25)
（淨空老法師開示）
成佛的條件是放下
這一句佛號是梵語，阿彌陀佛，如果完全翻成中文的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。整個翻出來是無量覺，沒有一樣不覺。我們現在怎麼樣？我們現在是一切迷，一樣也不覺，天天念這一句提醒自己。什麼是覺？放下障礙就覺了，不執著、不再有成見，你就開始覺悟了。真的不執著了，對於世出世間一切法都不執著，身也不執著了，恭喜你，你證得阿羅漢果，你成了正覺。再放下分別，不但不執著，於世出世間一切法都不分別了，為什麼？凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。今天科學家跟我們說，一切現象都是波動，根本就不是事實存在，了無所得。科學家發現這個事實真相，只要他放下，他也成佛，他也成菩薩。不一定是學佛才能成佛，學科學也能成佛，學哲學也能成佛，學其他宗教也能成佛，成佛的條件是放下。無論學什麼，你只要能把執著放下，在佛家講，你就成正覺，你證阿羅漢果；你分別放下了，你就成菩薩，你成正等正覺；你不起心、不動念，你就成佛，你成無上正等正覺。釋迦牟尼佛給我們講這些事實真相，除了教學之外，幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性。他要什麼？他什麼都不要，他也不要名，也不要利，也不需要別人尊重，心地確實一塵不染。他給我們示現的，他所教導我們的，都是我們自己本來有的，我們本來跟他是一樣的，向他學習就能夠找到我們本來面目。
魔是我們自己善惡的念頭
神聖的教誨拋棄了，說它是迷信；聖賢人的教誨那過去了，不合乎時代，不合乎科學，都不要了，毫無忌憚，任意去作惡。倫理道德不能規範你，法律也不能規範你，政府也管不了你，皇帝對你也無可奈何，最後怎麼辦？最後是山河大地它生氣，它來報復你，你有什麼辦法。所以我們細讀這些大乘經教，對這些因因果果事情全都搞清楚、都明白了，眾生的共業，沒有辦法，我們跟他講，他也不聽。但是我們天天還在此地講，叫佛度有緣人，我們用電視、用網路，到這個時候他打開這個頻道來收看的，這是有緣人。真的明白了，回心向善，再不敢作惡了，別人對我不好，我也不在意了，原諒他了，不能跟他作對。跟他作對，冤冤相報，沒完沒了，不是好事情，不如一筆勾消，這個多自在。毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，統統一筆勾消。他們都是菩薩，他們都是我的恩人，為什麼？替我消業障，好事！提升我自己的境界。順境、善緣，不起貪戀；逆境、惡緣，不生瞋恚，永遠保持自己的清淨平等覺，這就上升，不斷上升。所以他們是菩薩，示現這個境界幫助我提升。
如果你受不了，順境裡頭起了貪心，惡境裡頭瞋恚，那些人就是魔，為什麼？他把你送到地獄去。外頭是不是真有佛、有魔？沒有！我們一念正確的態度去對他，他都是佛；要是反常的態度，怨恨對待他，他們都是魔。所以境界裡頭無佛亦無魔，全是我們自己善惡的念頭，我們善念起來了，全是佛；惡念起來了，全是魔。魔不在外頭，在你心裡頭！天天接近佛法，天天學習佛法，整個宇宙全是佛，一個魔也沒看到。如果離開佛法，你跟這個社會去學，現在電視裡殺盜淫妄、暴力色情，你跟他們學，那你六根接觸全是魔，要懂這個道理。真搞明白之後，我們的心態恢復正常，山河大地、一切眾生無不是佛菩薩、阿羅漢。極樂世界在哪裡？就在此地。當我們自己功夫還不夠，沒有這麼深的定力，沒有這麼好的智慧來轉變我們的境界，那怎麼辦？少接觸，負面的少接觸，正面的多接觸。「汎愛眾，而親仁」，佛菩薩是仁慈的，宗教裡面神聖是仁慈的，那些神職人員是仁慈的，跟他們多親近，向他們學習，那就好。在現前這個世間，我們還是過一種非常幸福圓滿的人生，這就是佛家常講的，共業裡頭有別業，別業裡頭有共業。如何化解劫難？對自己來說，不起心、不動念、不分別、不執著。對自己，老實念佛，用持名念佛，暗合道妙；對社會一般大眾，決定要修六和敬，自己學謙卑，學恭敬別人。
回歸自性四德是基礎
世尊在大乘教裡常跟我們講，佛無有定法可說，為什麼？整個宇宙剎那剎那在變化，根本就沒有定法，所以佛度化眾生也沒有定法。這變化從哪裡來的？什麼人來主持這個變化？大乘教裡面佛常講，「一切法唯心所現，唯識所變」，這不是講得很清楚嗎？為什麼會有這麼多變化？心能現能生，所現所生這些法它會產生變化，那是識起的作用。識是什麼？識是分別、是執著。那你就想想，不要想別人，想自己，我們的分別無量無邊，我們的執著也是無量無邊，所生的一切法，它不是定法，它是剎那生滅的。所以剎那隨著眾生的念頭，它起剎那變化，即使是諸佛如來、法身菩薩應化在六道裡面，正如《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量」，所以佛也沒有定法可說，隨著一切眾生的變化，佛真的叫「恆順眾生，隨喜功德」。隨順裡面有不變的，隨順是變，我們凡夫麻煩的就是隨著眾生變，隨緣隨變，這就苦了。佛菩薩高明的地方他隨緣不變，那是人家高明，什麼緣都能隨，十法界依正莊嚴都能隨。不變是什麼？不變，他用真心。什麼是真心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個不變，永恆不變。這十個字就是經教常講的大菩提心，在四聖法界用的是這個心，在人天、在三途、在地獄他還是用的這個心，依正莊嚴天天在變化、剎那在變化，菩提心不變。凡夫不行，凡夫隨緣隨著變。怎麼隨著變？隨著外面境界起七情五欲、貪瞋痴慢，這就變了。
要知道，隨緣隨變是造業，隨緣不變他不造業，佛經上勉強稱它作淨業，其實如果說是造淨業，還是對十法界的四聖法界，那才叫淨業。實報土裡面，痕跡都沒有，染淨都沒有，那才是自性的起用，沒有一樣不稱性，這是如來的果地。我們要學佛得學這個本事，這個本事在《還源觀》裡面，就是前面第一句「隨緣妙用」，那個妙用就是永恆不變，不著相。不但不著相，確實痕跡都找不到，可以說是自性的起用。自性空有二邊都說不上，它不是物質，它也不是精神，所以只可以意會，不可以言傳，說不出的，言語道斷，這妙！在起作用的時候，「威儀有則」，也就是完全隨順眾生。在隨順裡面起作用，起最恰當的作用、最殊勝的作用、最完美的作用，也沒有定法。眾生自私自利，他起的作用是大公無私，跟你相反的；眾生心行念念執著貪瞋痴，他起的作用給你示現的，念念都遵守戒定慧，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。回到哪裡？回歸自性，回到性德，那就是威儀有則，他有原則的。這個原則的標準沒有一定，這是因人、因事、因時、因地，他起變化。他有一個不變的原則，就是絕對是利益眾生的，決定是引導眾生回頭是岸的，這個不變。方法八萬四千法門，這個淨宗念佛也是一個法門。佛菩薩的態度永遠是「柔和質直」，所以他在一切眾生面前都能夠得大家的歡喜心。善人喜歡他，惡人也喜歡他，都不討厭他，這很了不起。人天歡喜他，餓鬼、畜生、地獄也歡喜他，這做人做得真圓滿！這應該學習，這叫柔和。柔是溫柔，和是和諧，雖然溫柔和諧，他不感情用事，他質直，充滿了智慧，一點都不糊塗。
末後一句了不起，「代眾生苦」。像釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，一生真的一切都放下了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，講經教學，沒有一天空過，這是代眾生苦。四十九年如一日，我們展開歷史，千萬年來這樣一個老師到哪去找？找不到第二個人。世尊希望世世代代的學生都向他學習，他做出榜樣來了。向他學習的人才是真正的弟子，他是佛弟子的楷模，他做到了。所以教育者必先教育自己，自己沒有學好怎麼能教別人？這是真理。我們發心學佛，尤其是發心出家，弘法、護法，你不學佛怎麼行？學佛這兩個字，學釋迦牟尼佛，那叫真學佛。釋迦牟尼佛一生不搞名聞利養，連名聞利養的念頭都沒有，就是教育眾生。眾生種類不齊，程度高下不等，在這個世間經營的事業又不相同，什麼樣的難題，你找到老師，老師都能幫助你解決，真的顯示出大智慧、大學問。不但解決我們當前生活上一點難題，終極的目標是要幫助一切眾生破迷開悟，回歸自性，成就圓滿的佛果，這是釋迦牟尼佛示現教學的終極目標。
淨土是大乘菩薩所修
「以修習止觀被中機，以求生淨土被上機」。你看看上中下三種根器。「初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣」。這是《起信論疏》裡的話。「又《彌陀要解》謂持名，法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，這把上根引出來了。馬鳴、龍樹，這是古印度的祖師大德，傳記裡面所記載的，都證得初地的地位，這地位高了，初地菩薩。智者、永明，這是中國的，智者大師是天台宗的祖師，永明延壽是中國淨土宗第六代的祖師，佛應化而來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。淨宗這個法門，像他們這種人才徹底，荷擔就是承擔，他才能承受，不是一般人。這個法門的深妙，破盡一切戲論，這句話就說得重，真話不是假話。一切戲論是說什麼？不是說世間的，一切諸佛菩薩說經言教全是戲論，哪有這麼麻煩？一句阿彌陀佛不就成佛了嗎？還搞這個東西幹什麼？這句話不容易！為什麼？八萬四千法門都是彎路，這一條路是直路，只教你一句佛號，佛號之外統統放下。多長時間成就？《彌陀經》上說，「若一日到若七日」；我們在中國歷史上看到的，執持名號念佛往生的一般都是三年。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，你就是阿惟越致菩薩，你不就全通了？哪要那麼多的時間去學習？這是什麼人物？誰能相信？馬鳴、龍樹、智者之流他們能相信。斬盡一切意見，是不准你起心動念，哪裡還有什麼分別執著？斬盡一切意見這是斷煩惱、破煩惱障，破盡一切戲論是破所知障，這一句佛號兩種障礙都破掉了。
所以下面給我們說，「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門」，我們業障深重，初學的人哪裡知道？至是到了頂頭，圓滿極了，任何圓教不能跟它比，圓中之圓。頓是頓超，頓中之頓，無上法門，它在八萬四千法門之上，沒有比它更高的，能相信嗎？能相信的人，那就是上根；不能相信的人，那是中下根性，這句話是真的。「非思量分別之所能及，故云深妙」。難信之法！權教小乘很不容易接受。在我們一般所謂知識分子，好學的心，那都是障礙，好學是所知障，有所知障不能得定，開不了悟，妄想太多。所以釋迦牟尼佛當年在世給我們做出樣子，他十九歲離家外出參學到三十歲，參學十二年。十二年中把印度所有宗教學派裡面所修學的那些經典他全都學過，為什麼？為以後傳法的時候讓社會大眾有信心。釋迦牟尼佛不是一個不學無術之人，他什麼都學了，王子的身分地位特殊，這大家相信他。在菩提樹下，把十二年所學的東西統統放下了。那十二年所學的是什麼？所知障，放下的是所知障。修學過程當中他過苦行僧的生活，那是什麼？那是破煩惱障，能把煩惱習氣放下。這十二年所學的又放下，把一切所知放下。煩惱障放下了，所知障放下了，這才能開悟，才能大徹大悟、明心見性。他那個表演是給我們後人看的。我們必須要記住，世尊一生是在做表演給我們看的，像唱戲一樣。他在《梵網經》裡面透露了身分，他這一次到這個世間來示現作佛是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了。弟子當中，甚至於出家護法裡面，全都是佛菩薩再來的，來唱這台戲，他唱主角，其他的唱配角，表演給我們看的，為人演說。這個舞台就是他一生的行誼，一生都在表演，讓我們漸漸體會到事實真相。
下面教給我們修學方法，「但驀直念去」，這驀直就是一直念去，死心塌地一直念去。「不假方便」，不需要用任何方法來幫助。「不落思量」，你也不能有三心二意。這個法門，「直起直用，自得心開」。這是念佛的祕訣。古大德有提出來正助雙修，持名念佛是正修，再用其他方法來幫助，助修，正助雙修。蓮池大師告訴我們，持名念佛是正修，還用持名念佛做助修，正助全是持名。你要不要持戒？不用持戒了，為什麼不用持戒？你二六時中都有一句阿彌陀佛，你還能破戒嗎？就圓滿了。可以說是三福、三學、六和、六波羅蜜、十願全在一句名號當中，真不可思議！理如是，事也如是。真能這樣修行的人，你能否定他不是上根嗎？上上根人才能夠做到。底下兩句就說到了，「當下破盡戲論，蕩除一切計度分別」。破盡戲論，所知障斷了；除一切計度分別，煩惱障斷了，計度是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，人家這一句佛號能斷煩惱障、能斷所知障。
來源:
http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata