明佛陀教育 (26)
（淨空老法師開示）
還是隨緣好
《般若經》上說的「般若無知」，那是根本智，他不起心不動念，那是根本智。起作用是有人來請教他，向他請教，他給別人講解，那是「無所不知」，般若無知，無所不知。所以他在十法界應化，跟這些凡夫面對面的時候他是無所不知，不跟這些凡夫面對面的時候他是無知。無知跟無所不知是一不是二，這個意思深。無知是什麼？無知是隱，無所不知是顯，隱顯不同。眾生面對面那是緣，沒有緣的時候他隱而不顯；遇到緣的時候，他就從隱顯露出來，顯露出來無所不知。為什麼？一切法沒有一法是離開自性的，所以見性之人他就契入這個境界。學佛的終極目標沒有別的，就是教你明心見性。諸佛如來沒有絲毫嫉妒心，沒有絲毫障礙你的心，都是希望你趕快回歸自性。我們大家所證得的完全相同，在古佛的證分上沒有一絲毫增加，在初證入境界的人，它也沒有一分缺少，不增不減，不生不滅，這得隨順忍。我們雖然沒有證得，我們今天從佛菩薩聖教裡面聽明白、聽懂了，那就應當學佛菩薩，在一切境界當中我們能夠隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼要恆順、為什麼要隨喜？知道一切法無所有、畢竟空、不可得。你這個隨順是自然的，佛家的術語講「法爾如是」，法本來就是這樣的。自在隨緣，自在從隨緣當中看到，隨緣從自在當中看到；換句話說，不能隨緣的，他怎麼也不自在，他煩惱纏縛他，真正自在的人一定隨緣。從這些地方可以能觀察他悟入境界淺深差別，能看到他修證的功夫。
找到災變源頭
這個淨土法門，「乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛乃能究竟」。這是說出淨宗何以這樣殊勝，是阿彌陀佛真實智慧當中流露出來的。真實之際就是真如自性，直接的，它不是間接的。許許多多的佛法，真實之際透過阿賴耶識變現出無量法門；這個法門沒有透過阿賴耶識，它直截了當，看起來怎麼那麼容易、那麼簡單，所以叫人難以相信，道理在此地。這幾句話很重要，能把我們對淨宗很多疑惑化解。我們對這個法門老是有很多疑問，這一句話能清楚了，恢復我們的清淨心，淨宗常講「心淨則佛土淨」。我們的心總是有疑惑，所以總是不能清淨。不能清淨，頭一個原因就是有我，堅固的我執，《金剛經》上講的「我見」，我見是末那識。我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨，這四大煩惱與生俱來的。所以迷就是個病態，覺悟了你就恢復正常。這個病態要是遇到緣它就生病，不遇到緣沒事，雖有這個病因，它潛伏，它不起作用；遇到緣它起作用，讓你身體的健康細胞轉變成帶病毒的細胞，這就是你得病了，我們得病的原因是如此。
這個道理搞清楚了，我們再回轉頭來看現在這個社會，現在社會不正常，史無前例的混亂。再看地球的狀況，地震、海嘯、氣候反常、五穀欠收、乾旱、水災，還帶著瘟疫，物種大量的在地球上消失，這非常不正常的現象，這是災難！災難怎麼起來的？居住在地球上這些人心念所感應的。過去地球上住的這些人有老祖宗的教誨，大聖大賢人的教誨，宗教裡面的神聖，佛門裡面的佛菩薩，地球上居民人心淳厚他能接受，所以身心健康，家庭和睦，風調雨順，沒有這麼多自然災害。現在地球上的居民不要祖宗，不但祖宗不要，父母也不要了，自私自利，起心動念都是損人利己，這還得了！任意破壞自然生態平衡，所以製造社會不安，地球處處災變頻繁，道理在此地。
念佛人的真功夫
大乘教裡面常講諸佛如來實報莊嚴土是不是真的？也不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說諸佛實報土是例外，沒有講例外。實報土是什麼造成的？是起心動念的習氣，不是起心動念。起心動念是十法界裡的佛法界，起心動念的習氣；習氣要是沒有了，這個實報土也沒有了，剩下來的就回歸自性，叫常寂光，那是真的，永恆不變，在哲學裡面講那是宇宙萬有的本體，它雖然不是精神也不是物質，它能生能現精神跟物質。但是你要知道，它能現不是真的，所現的這些現象全是生滅，就是量子力學裡面發現的，全是極其微弱的光點，光子，光子的點它們的連續相。它不說相續，說連續好，為什麼？它各個是獨立的。就像電影的底片一樣，張張是獨立的，所以它不是相續，它是連續的，這說得好。相續是一個東西，張張都一樣的，那行；它不是一樣的，張張不一樣，絕對沒有兩個是相同的，無量劫以來找不到兩個相同的。這才把諸法實相揭露，現在人講揭祕，這個祕密被揭穿了，這是事實真相。因此，所有的現象都是識變的，識是什麼？識是分別執著。我們的念頭，念頭善就變善，念頭不善就變得不善。所以我們要是念念念貪瞋痴慢，那就不善，那是念的病毒，你肯定要生病。如果你念念當中是戒定智慧，念念當中是仁義道德，念念當中是安定和平，那就完全是善的。
因此，災難是不善念頭變現的境界。我們現在覺悟了，馬上把念頭改正過來行不行？行，有沒有效？有效，災難就沒有了。你看念佛人厲害，這個世界上的人都念惡，都念不善，災難起來了；念佛的人天天念阿彌陀佛，災難起來，他到極樂世界去了，這裡與他不相干，這個很厲害！
究竟方便度生之法
佛菩薩在哪裡？在經典裡面。經典是個引導、是個媒介，藉著這個媒介的引導，我們不但在精神上跟古聖先賢、諸佛菩薩通，在實際上，隔閡也沒有，你要問為什麼？一切法從心想生。如果我們起心動念，就像我們淨宗學會成立起來的時候，我提出五個修學項目，起心動念、言語造作都能跟三福相應、跟六和相應。別人不跟我和，我跟他和，這不妨礙六和敬。一切從自己做起，不要要求別人，要求別人你就有煩惱，要求自己，不要求別人。跟三學、跟六度、跟十大願王相應，事上也沒有離開釋迦牟尼佛的僧團，也沒有離開極樂世界的僧團，這是真的不是假的。我能做到，你也能做到，人人都能做到。我們的老師是《華嚴經》、是《無量壽經》、是《法華經》。這是經教裡面一乘經教，比大乘還殊勝，掌握著一部，鍥而不捨。這一部的選擇不用我們操心，諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們《無量壽經》是第一經。你看梅光羲居士的序文裡頭，他老人家說《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的引導，引導你入《無量壽經》。如果我們能不懷疑、能完全接受，你就是上上根人，我們這裡講到專接上根，那一點都沒有說錯。我們在精神世界裡面、靈性世界裡頭，我們跟這些諸佛菩薩、古聖先賢大德在一起，你說這是多麼快樂的事情，他怎麼會不生歡喜心？他怎麼不是法喜充滿？所以經裡頭字字句句無量義，講不完的。
既然如來，這講阿彌陀佛，或者講釋迦牟尼佛，必定有究竟方便度生之法。就是不管你是什麼樣的眾生，行善也好，造孽也好，五逆十惡也好，都能幫助你一生成佛，這叫究竟方便度生之法。這才真正顯示出來如來果覺究竟，他真的是圓滿的，沒有欠缺的。如果這一點做不到，他欠缺，他不是圓滿的。阿彌陀佛用什麼方法達到究竟圓滿？臨終十念必生。一生迷惑顛倒糊塗，造作五逆十惡大罪，決定是墮阿鼻地獄，阿彌陀佛在臨終的時候用一念、十念必生，這是究竟方便，沒話說了。
來源:
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