明佛陀教育 (27)

（淨空老法師開示）

佛教是教育

釋迦牟尼佛的佛教，釋迦牟尼佛佛教是什麼？是教育，就是釋迦牟尼佛的教育。他老人家當年在世，跟中國孔子一樣，什麼身分？職業教師，他不幹別的事情，一天到晚就是教學，中國人稱為聖人，那是名符其實的大聖人。他不單單是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是見性，明心見性，把自性的性德在日常生活當中全流露出來，我們中國人講的道德，一絲毫沒有違背性德，做出來給我們看。真放得下！生活簡單，比什麼都快樂。一生物質生活的條件只有三衣一缽，他全部財產就這麼多，三衣一缽，三件衣，一個缽。吃飯去托缽，日中一食，一天吃一餐；樹下一宿，晚上休息在哪裡？在樹底下打坐。他一生有道場，到處都是道場，他沒有建立一個房屋，沒有。道場在哪裡？露天的，山林、樹下、水邊，到哪個地方去一坐，學生圍成一圈，他就給大家講經說法，就教學，快樂無比！居無定所，每天住在不同的地方，像遊牧民族一樣。

我們細心去體會一下，他們那些人的身體那叫金剛不壞身，為什麼？都是外面露宿，他禁得起風吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我們現在能過他的生活嗎？決定不能，我們要到樹下去坐一晚上，第二天到加護病房了，就說明我們比他差遠了。我們想跟他，想想自己條件不夠，沒有法子。我們三餐飯不夠，還要吃點心，人家一餐，而且吃得很少。那種生活方式，我們能過得下去嗎？都做出來給我們看。他教我們放下，放下妄想分別執著，他真放下了。他沒有憂慮、沒有牽掛，一身之外是一無所有，充滿了智慧，身心都在定中。這個禪定不是說坐在那裡是禪定，那你就錯了，你不懂得禪定的意思。禪定是行住坐臥都在定中，什麼叫都在定中？他不起心、不動念、不分別、不執著，那就是禪定。所以這種禪定管用。講經在禪定裡面，教學在禪定裡面，生活在禪定裡面。

我們現在一個錯誤觀念，以為禪定就是打坐，坐在那裡是禪定，沒有坐就不是禪定，不是的。真正禪定，走著路是禪定，站在那裡也是禪定，坐著是禪定，躺在那裡睡覺也是禪定，行坐住臥都在定中，一個妄念都沒有。你要不問他，他什麼念頭都沒有；你問他，隨問隨答，他起作用。不問他的時候，他無知，般若無知，不問他的時候無知；你一問他，無所不知，他起作用的時候無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是定，決定沒有分別，不起心、不動念，這是佛法。

法沒有定法

所以彌陀究竟成就之最極方便處，真的一點不假，他有，他不是沒有，正是本經中「如來定慧，究暢無極」處，這兩句是經裡面的經文。沒有一樣不能解決的，科學家也證明了，古今中外的預言是不是真的？大家也肯定是真的，但是這個真的是他在那個時候所看的，事情到的時候還有許許多多變化的因素存在其中。那就是看什麼？所以每個預言後頭都看，看你們的人心，你們會不會改變，都有這麼一句。這就是說預言是說的可能性，不是必然性，它說可能，完全在我們的心態。你現在病重，病危了，你的壽命到了，壽命到了就沒辦法，能不能延長？能。為什麼能？我自己的壽命到了，沒有了，我為眾生，眾生的壽命長，你要是能捨己為人，我把這個身體捐出來，為一切眾生服務，再不為自己了，馬上就延長。

看你發心大小，你發的心小一點，延長幾年；發大心，延長幾十年，不是定數。中國有個年歲最大的人彭祖活了八百多歲，釋迦牟尼佛的大弟子大迦葉尊者在雞足山入定，還在，三千歲了。他壽命可長了，他要等彌勒菩薩出世，把衣缽交給彌勒菩薩，那還要等多少年？我們這個世間算法是五十六億七千萬年，他要活這麼久，等待交衣缽。我們在雲南大理觀光旅遊的時候，還聽到有人說迦葉尊者常常出現，有緣人就能遇到他。所以法沒有定法，道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的，與別人統統不相干，要是怨天尤人，那罪業可造重了，那你是迷惑顛倒。這些道理《還源觀》裡面講得很清楚、講得很細，這部經很深，從宇宙這一大源起講起，講到最後教導我們修止、修觀，止就是學放下，觀就是看破。

誰是《無量壽經》的當機者

這個法門的當機，我們今天講這個經《無量壽經》，《無量壽經》的當機。「則不論男女老少」，也不問「富貴貧賤，上智下愚，久修初習」，初習就是初學，「宿根利鈍，善惡差別」，都不需要問。「只要於此法門能生實信」，這一句關鍵在「實」字，真實，一絲毫懷疑都沒有，真信。「因信發願」，你真信你才真想求生極樂，真正嚮往極樂世界。極樂世界在哪裡？在淨土三經裡面，三經都是為我們介紹極樂世界，我們應當把三經怎麼個看法？三經裡面講的是我們的老家，阿彌陀佛像是我們的父母，諸上善人，等覺菩薩無量無邊，像是我們的兄弟姊妹。我們自己無知，離家出走，受這麼多的苦難，現在知道家裡好，趕快回去，別再受這些苦難，冤枉，不值得！「從願起行」，怎麼個行法？底下這兩句，「發菩提心，一向專念」。菩提心是覺悟的心，不再迷惑，一心一意求生淨土，這個心就是大菩提心。一個方向，西方，一個目的，極樂世界，一心一意要想親近阿彌陀佛，這樣的人正是當機。

我們想想我們要不要做這樣的人？給諸位同學說，做這樣的人不難，這個世間難事，求人難，登天難、求人難，這個事情求自己，不求人，自己真的搞清楚、搞明白了，問題解決了。所以，往生極樂世界第一要緊的是什麼？聽經，這一點都不假。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，沒一天空過，那是什麼？那就是慈悲濟世，普度眾生。化解你自己的災難，你的貧窮、困苦、疾病，你家裡面種種不幸的遭遇，經典會教你。今天社會混亂，今天災變異常，你要真正聽經你能夠化解。佛對一切眾生無盡的慈悲、無盡的智慧都在經典裡面，你不聽經你不懂，你不聽經你不會放下。你要真把經典、佛法給搞清楚、搞明白了，不要勸，你自然放下，你不會留戀，因為你明白、你覺悟了；你不肯放下，那些東西全是垃圾，那些東西全是錯誤。你放下了，你就回歸到真誠、清淨、平等、慈悲，你就回歸了，那是自性本有的。你智慧現前，你才真正有能力幫助一切苦難眾生。能幫助別人，當然能幫助自己，幫助自己在一生當中圓成佛道，我們不必拖那麼長的時間。今天果然搞清楚、搞明白了，我們跟阿彌陀佛現在就同心，阿彌陀佛是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是阿彌陀佛的心，我跟他相同；跟阿彌陀佛同一個願望，「眾生無邊誓願度」，這個願望具體就是這部經上講的四十八願，第六品所說的，跟阿彌陀佛同願；跟阿彌陀佛同解，這部經真正明白了，真搞清楚了；一向專念，跟阿彌陀佛同行。你看你跟阿彌陀佛四同，心同、願同、解同、行同，這就是完全相應，完全相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你不往生誰往生！

四土三輩九品，那看你的心量，你還是為自己、為地球上眾生，你生凡聖同居土，小！如果你現在心量就拓開，我念念是為遍法界虛空界一切眾生，我不是為銀河系，我不是為太陽系，我絕不只為這一個地球，你到西方極樂世界肯定生實報莊嚴土，那麼大的心量。小心量，只有地球，地球之外還沒想到，這凡聖同居土。所以三輩九品是看你的心量，不是看別的。

知道自己根性的重要

釋迦牟尼佛在世的時候，他參學了十二年，知道不圓滿，把十二年所學的放下，在菩提樹下入定，豁然開悟，那是頓。把起心動念、分別執著一下放下，沒有階級的，統統放下，這就成佛了。在我們中國唐朝，禪宗六祖惠能大師示現的是頓教，他不是圓教，他沒有經歷過小、始、終，沒有經歷過。只是在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更進去親近祖師，祖師跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。這是什麼原因？講到這個地方，他把起心動念放下了。這是頓捨，放下是捨，頓捨，他不是漸漸的捨。我們今天這個根性跟他不一樣，我們不是頓根，我們是個漸根，我們在經教裡頭學習，真的功夫是什麼？真的功夫就是放下。一年放下一點，一年放下一點，幾十年慢慢放下有了效果，這叫漸修。我們學小教，放下小教；學始教，又放下始教；學終教，又放下終教，這樣慢慢的走到圓教。哪是圓教？《華嚴》是圓教、《法華》是圓教、《無量壽經》是圓教。我們是慢慢學成的。

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata