明佛陀教育 (29)

（淨空老法師開示）

學佛與佛學

戒是行，這最重要的，你學的這些理論，經教學的這些理論，你得落實在生活上，你要把它做出來，這就是戒，你做不到等於沒學。所以，戒沒有了，佛就沒有了；中國傳統的儒家，如果禮沒有了，儒就沒有了。現在真的，儒家的禮沒有了，佛家的戒沒有了。現在的佛變成什麼？現在叫佛學，把它當作一種學術來研究，你得不到佛法真實利益，真實利益是提升你的境界、提升你的德行、提升你的智慧，這三樁事情你做不到。

就像前幾年，我在劍橋大學、在倫敦大學，給漢學系的同學們做了兩場講演。倫敦這三個學校，包括牛津，是歐洲漢學系最著名的學府。他們裡面這些學生，博士班、碩士班的，我很佩服，佩服他們北京話講得好，我還不如他，能看中國的文言文，因為古籍全是文言，不能不佩服他，學得很像樣。我去參觀、去訪問，跟他們談話，我說你們可以用儒釋道的典籍寫論文，拿博士學位可以拿到，將來也可以做個名教授，也是歐洲漢學家，我說你們決定不能像我這樣的自在、快樂、幸福。什麼原因？我說我跟你們學的恰恰相反，把佛學、道學、儒學寫在黑板上，他們是從這邊念過去的，儒學、道學、佛學。我說我跟你們顛倒，我是從這邊念過來的，中國人是從右到左，中國人是學儒、學佛、學道，那就不一樣了。學儒要學得跟孔子、孟子一樣，學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學道要學得像老莊一樣，你真學會了。今天學佛、學道、學儒的人沒有了，可是搞道學、儒學、佛學的人很多，把它變成學術，變質了，還是那樣東西，味道完全不相同。就像現在農產品一樣，全用了農藥化肥，變質了，還是那個水稻，還是那個小麥，味道不一樣，營養沒有了。你想有古聖先賢那個成就，你是決定做不到，所以你一生還是生活在煩惱跟痛苦的世界，這是我跟他們說的。中國的老祖宗對得起後代的子孫，後代子孫對不起老祖宗，叫大不孝！留下這麼寶貴的東西不認識，這些寶貴東西確實能幫助你在一生當中得到大福慧。

所以最近，也有十幾年了，我們極力提倡戒學。我們知道，為什麼沙彌律儀不能落實、十善業不能落實？這兩個是佛法的根。從前人為什麼能做到？為什麼現在人做不到？我們去想、去思惟、去探討，從前他的根深！倫理道德的教育，父母教的，所謂紮根教育。紮根教育在什麼時候？三歲之前，從出生到三歲一千天，這一千天叫紮根教育，教什麼？就是《弟子規》。不是講給，那是嬰兒，不是講給他聽的，是做給他看的。所以《弟子規》怎麼教法？父母把《弟子規》落實在生活上。小孩一出生，他睜開眼睛他已經會看、他耳朵已經會聽，已經在那裡模仿、在那裡學習。所以父母在嬰兒面前，言談舉止都要合禮，為什麼？他在學習，學了三年，根深蒂固。中國古諺語有句話說「三歲看八十」，三歲紮下這個深根，八十歲都不會變。現在這個教育沒有了，如果說有，他紮下了深根，小孩眼睛張開的時候他就看電視，電視演些什麼？父母已經不教了，父母在嬰兒面前有的時候態度都很不好，都被他學去了。所以講小孩不好教，為什麼不好教？你教出來的！父母感觸到小孩不好教，學校老師當然學生不好教，這是現前社會的大問題。所以難，非常難！「人之初，性本善，性相近，習相遠」，習性就是習慣，本性是善的，習慣不善，全學壞了，社會怎麼會不混亂！

所以我們極力提倡《弟子規》，小時候沒學過，現在趕快來補習。一定要從《弟子規》下手，要從《感應篇》裡面紮根，然後《十善業道》、《沙彌律儀》很容易你就做到，那叫根之根。第一個根是《弟子規》，第二個根《感應篇》，第三個根《十善業道》，儒釋道的三個根，它有先後次第的。前面兩個沒有，十善業就做不到，十善業做不到，沙彌律儀就做不到。現在我們補習，補比不補好，你如果真正發心、真正懺悔，斷惡修善，還是來得及，還是有救。如果不知道懺悔，一切還隨順煩惱習氣，那就完了，雖然一生搞佛學，講得天花亂墜，得不到真正的受用。所以戒律比什麼都重要。

不可思議的念佛法門

我們沒有這個能力把這三大類煩惱在一念之間放下，我們沒這個能力，做不到。這叫什麼？這叫頓修頓證，圓頓大法，我們做不到。我們做不到，佛有方便法，叫我們一個階段、一個階段的放。先放下執著，於世出世間一切法不再執著，你真能把執著放下，執著是見思煩惱，真能放下，六道就沒有了，為什麼？六道是見思煩惱變現出來的。《般若經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道是個夢境，這夢境是怎麼發生的？從執著發生，見思煩惱發生的。見思放下之後，六道就沒有了，你就證阿羅漢果。在佛法修學終極目標是「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是無上正等正覺，你就證得正覺，正覺是阿羅漢。再把分別放下，分別是塵沙煩惱，不再分別了。為什麼不再分別？假的，你分別它幹什麼？不是真的，真的還能講得通，假的，夢幻泡影，如露如電。你把它放下，你就證得正等正覺，這是菩薩果位。再把起心動念放下，六根在六塵境界裡面不再起心動念，你就證得無上正等正覺，給你勉強起個名字叫佛陀。你可別認為真有佛陀，真有佛陀，那你又起了分別執著，你又墮落到六道去了，假的。「名可名，非常名；道可道，非常道」，能說得出來的，全都不是真的，這一定要懂得。

所以佛說了究竟的一句話，大家要會體會，佛說他無有法可說，不但是無有定法可說，實在講無有法可說，這真話！要是有法可說，與自性完全相違背了。到真正無有法可說，你就能契入境界，那就回歸自性。所以從理上講，凡夫例登補處是有道理的，不是沒有道理，只是這個理太深，這個事情太玄了。我們能做到，但是我們懷疑，這是煩惱習氣太重，我們障礙太多了。障礙沒有排除，懷疑當然有。只要有疑，只要有夾雜，你的功夫就被破壞，不純了。所以念佛這個法門，這個法門是無比殊勝，八萬四千法門，諸佛菩薩都讚歎它是第一法門，它方便究竟，直接跟自性相應，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。

可是你要了解事實真相，大勢至菩薩在楞嚴會上講得很明白，「都攝六根，淨念相繼」，這樣念佛才能成佛。都攝六根是什麼意思？就是放下。放下之後，淨念就現前，不懷疑、不夾雜。不懷疑、不夾雜，我們能做到。一心一意，一切時、一切處，除了這一句佛號之外，什麼也沒有，這叫念佛人，這叫淨念相繼。念多久才能成功？從剛才理論上說的，一念！《彌陀經》上講「若一日」，一日太長了，一念！所以說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們必須得要念念相應，把煩惱習氣都念掉，你就圓滿的回歸自性。

佛告訴我們一念的真相

一念，世尊在《仁王經》上講的，是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅叫一念。這個時間太短，我們無法想像，我們想一個念頭都不止一彈指。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段是在《菩薩處胎經》裡面講的，佛問彌勒，「心有所念」，這是講凡夫心裡動一個念頭，這個念頭很粗，心有所念。這個念頭裡有「幾念、幾相、幾識」，佛問這麼一句話，凡夫心裡動個念頭，這個念頭有多少個細念？有多少相？有多少識？相是阿賴耶的相分，境界相；識是阿賴耶的見分，受想行識。彌勒菩薩的回答，實在講是說給我們聽的，世尊代我們提問。我們不了解事實真相，佛經上的名詞叫諸法實相，我們不了解。彌勒菩薩告訴我們，也是用一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千。百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，用中國的講法是三百二十兆，這一彈指，比《仁王經》上講得多。我們曉得《仁王經》上，釋迦牟尼佛是方便說。這一彈指，三百二十兆的念頭。我們一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈四次，我相信有比我速度快的，速度快的應該可以彈五次，如果彈五次是一千六百兆。我們講秒，現在科學裡用秒做單位，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那叫無始無明。這一念，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，就是釋迦牟尼佛講的相；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，就是心理的現象，形是物質現象，物質現象跟心理現象是同時出現的。物質現象是阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分，一念不覺，現在科學家稱為能量，在佛法裡面講是阿賴耶的業相，業相就是一念不覺。一念不覺，它是振動、是波動，非常微細的波動。它這個動跟出現的物質跟精神是同時的，都是在一念當中完成的，也就是，我們用彌勒菩薩說的這個算法，是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒完成的。這是說宇宙的源起、萬法的源起、我們自己生命的源起，是同時的，沒有先後的。近代科學家發現這個問題，把佛在經上講的這一段證明了，是真的不是假的。

大善根的人

最重要的還是善根、福德，善根是能信、能解，老實；福德是什麼？福德是真幹，解了以後他真幹，這個人有福，無論環境怎樣不善，他都能有成就。這在現前社會，可以說這人是大善根、大福德。沒學佛，無論他造什麼樣的罪業，造多重的罪業，佛經上說五逆十惡都沒關係，只要一回頭，業障自然消了，福慧自然就現前。我們看天親菩薩給我們示現的例子，不就是嗎？天親菩薩聰明絕頂，以後學了小乘法，毀謗大乘，他聰明，造了五百部論批判大乘。以後他哥哥救了他，無著菩薩開導他。他明白了，明白之後他懺悔，他要在佛像面前把舌頭割掉，他說：我舌頭太壞，過去批評大乘、毀謗大乘。他哥哥就跟他說：你回頭就好了，何必割舌頭？你還用這個舌頭去讚歎大乘多好！他聽了很有道理，把以前毀謗大乘這些著作全部燒掉，讚歎大乘，也造五百部論，叫千部論師，五百部讚小乘，五百部讚大乘，再也不毀謗了。修行證初地菩薩，雖然沒有到補處，如果往生西方極樂世界，那就等於補處。西方世界的環境是非常特殊，很不可思議，都得阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。

來源:

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