明佛陀教育 (41)

（淨空老法師開示）

圓滿成佛的根本

佛給我們說這些現象，只有一個目的，你了解之後，你自然會放下。真正覺悟的不用妄心，妄心是什麼？分別執著是妄心，起心動念也是妄心，那個太難。不起心、不動念非常非常之難，那是法身菩薩才證得。在十法界裡面都是用的意識心，四聖法界用得正，這是我們要學習的。為什麼用得正？就是老實、聽話，聽佛菩薩的話完全依教修行，這就是用得正。經典裡面給我們所講的理論是正知正見，戒律裡面給我們定的那些條律那是正行，正語、正行。教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是正語；正行是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不痴，正行。這十條都能做到，做到圓滿，給諸位說，就成佛了。

綱領只有十句，十句裡頭，每一句裡面都含攝其他的九句，就變成一百句。一百句裡面，每一句又包含其他的九十九句，就跟前面講的，一微塵裡頭有法界，重重無盡。所以菩薩的細行就八萬四千，八萬四千從哪裡來的？十善業，十善業一展開八萬四千細行，那就圓滿。我們現在開始修就學十條，十條修好的時候就發展成一百條，每一條裡頭都有十條，重重無盡。只有八萬四千嗎？不止，佛講到八萬四千後頭不講，你自己就知道，重重無盡！我們明白這個道理，你就曉得，《弟子規》一百一十三樁事情，是不是只有一百一十三樁？不止，每一樁事情裡面都有一百一十三樁。你明白這個道理，在這上下功夫，你才能成為聖人。如果你只知道這一百一十三樁，不能在這一樁事情裡面，把它展開活活潑潑應用在生活當中，你沒智慧。你在這個社會勉勉強強說，你是個好人，不是君子。君子舉一反三，聞一知十，給你說一樁，一樁裡面就懂得十樁，那是君子。賢人更了不起，到聖人才圓滿。

最要緊是抓住阿彌陀佛

「因無限。謂往昔因中，稱法界性，修無量殊勝之因，故今得果，妙用無邊」。這個因不是別的因，是講你修行的因。我們今天遇到佛法，遇到之後能生歡喜心，能發心學習，鍥而不捨，過去的因厚！不是一生一世，叫往昔因中。

所以修無量殊勝之因，生生世世，任何一個成佛的不是一生成就的。惠能大師一生怎麼那麼輕而易舉，幾句話之下就能大徹大悟，就明心見性。什麼原因？過去生生世世修得多，這一世他成熟了。就像花果，我們在果園裡面看到果實熟了，長熟了你才去採它；沒熟的，沒熟再過幾天，等它熟了你才採它，都要通過時間，無量因緣。我們看到惠能，他成熟了不稀奇；我們還要通過多生多世，也會像惠能大師一樣出現。但是我們不要走那個彎路，那個真是彎路不是直路，到西方極樂世界成就是直路，絕不走彎路。

無論過去生中我們修的因是淺還是深，都不要去管它，碰到淨土抓住這個法門，就是抓住阿彌陀佛，最要緊。知道這些世間一切法如夢幻泡影，不是真的，你就不要再想它，不要再執著它，有很好，沒有也很好，你就得大自在。丟掉了，別人用，好，東西總得有人用，他用我用不是一樣的嗎？何必一定要我執著？你的心量就拓開了。如果這些理事你不搞清楚、不搞明白，很不容易放下；清楚、明白了，放下太簡單！

證三覺圓明，得六通自在

「故三覺圓明，六通自在，稱法界性，說圓滿經」。這個圓滿經就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《大乘無量壽經》，《無量壽經》跟《華嚴經》是完全相等的，《華嚴經》細說，《無量壽經》是略說，內容完全相同。這個經是佛說的。三覺圓滿，三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，阿羅漢證得的是自覺，菩薩證得的是自覺、覺他，但是沒圓滿，到佛是真正圓滿，三覺圓明。六通自在，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，得大自在。所以「稱法界性，說圓滿經」，講遍法界虛空界一切理事、因果、性相，跟我們說得清清楚楚、明明白白。「經云：佛住甚深真法性，所流圓滿修多羅。是也」。十玄門在一切經裡面只有《華嚴經》有，其他經沒有十玄的意思，可是淨土經有，《無量壽經》有，《彌陀經》也有，這真了不起。我們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，就是《彌陀經》的註解，蓮池大師用華嚴十門開啟來講解《彌陀經》。所以這三部經古大德稱為大本、中本、小本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《阿彌陀》，這三個是一部經。

怎麼是一部經？一個方向、一個目標，都是西方極樂世界。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，看看善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘他修什麼？他修淨土法門，這很重要不能不知道。我們中國講先入為主，善財第一個老師，出來參學第一個老師淨宗法門，專念阿彌陀佛求生極樂世界；最後一個，你看一頭一尾，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。善財學什麼？善財肯定是專修淨土法門。那五十三參呢？五十三參是為了隨喜功德，廣度有情。所以什麼法門他都涉獵，他都明瞭、都通達，一點障礙都沒有，想學什麼就教你什麼，最後指歸淨土，顯示這個意思在裡頭。你那個法門修了有障礙不能成就，你趕快回頭，你走這條路子沒有一個不成就。這是善財童子給我們所做的榜樣，給我們所做的證明。

甚深大定

出十法界，那就是這個地方講「甚深大定」，這是什麼？自性本定，你這個定功達到自性本定。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，他到這個境界，這個境界是圓教初住以上。《華嚴經》初住菩薩脫離十法界，他到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土。他所證得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是無始無明的習氣還帶著一點，還沒有斷乾淨。真正斷乾淨了，他就不在實報土，所以實報土也不是真的。實報土從哪裡來？還是阿賴耶現的。那個世界跟我們十法界不一樣，十法界有變異、有變化，那個世界沒有變化。諸位要記住，進入那個法界，身相永遠是年輕，無量壽，他不衰老，人沒有變化，山河大地也沒有變化，樹木花草也沒有變化，真的是凡夫心目當中所想的長生不老，不生不滅的境界，這是實報土。無始無明習氣斷乾淨、沒有了，他又提升一級，生到哪裡去？生到常寂光裡面去了。這也許就是科學家所謂的，這個宇宙怎麼到最後不見了？科學家他們的說法，這個宇宙假使是一百個分子，現在科學家能夠理解的、能夠觀察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了？大概就是百分之九十的那個宇宙已經回歸常寂光了。常寂光不是物質，也不是精神，不具任何現象，所以無論什麼東西都探測不到，只有無始無明習氣斷了，你才完全明瞭。常寂光雖然什麼都沒有，不能說它無，因為常寂光裡面有無量的智慧，有無量的德相。佛在大乘經裡面常常讚歎，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是讚歎常寂光，讚歎當人的自性，也就是每個人的自性，我們自己的自性，這是究竟圓滿佛的境界。

來源:

http://www.amtb.org.tw/enlighttalk/enlighttalk.asp?web_choice=4&web_amtb_index=111#godata