世間無常歧道多 五欲六塵莫攀索 無量壽光恆照臨 拔邪歸正登蓮座

《八大人覺經》說:“世間無常,國土危脆;四大苦空，五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪(音同叟，意思是湖澤或人，物聚集的地方)，如是觀察,漸離生死。”。
世間沒有恆常不變的事物,大地和我們的身心,每一分每一秒都在遷變,在這變幻不定的身心中,你能找到一個恆常不變的真“我”嗎?整個人間都在騙來騙去,虛虛假假無有真實;人心起了不善的念頭,肢體便發成行為,我們珍愛的身心,實是罪惡的淵藪啊!難怪《地藏經》說:“南閻浮提(娑婆)眾生,舉心動念,無不是業,無不是罪。”自己的身心在造業造罪下地獄還不知道!所以佛陀不得不慈悲的具體的說出,讓我們正視、察覺這個無常的道理,漸漸棄捨執著,脫離生死。又說:“多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起。……心無厭足,惟得求多,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業。”世間人沒有的想要擁有,有的想要多,多的想要更多更好;求不到就處心積慮,為達到目的不擇手段,罪惡痛苦由此而生。這種慾火攻心,不得自在就是身居火宅,就是佛所說的五濁惡世、三界如火宅。
佛法大海。信為能入,智為能度。正信堅信是學佛的初步,但要渡越生死苦海,就要擁有靈妙的正智慧,如佛所說的正觀察、正思維這人間,才不會執著惦念,不得出離。所以佛說五度如盲,智慧為導。菩薩廣修六度——布施、持戒，忍辱、精進、禪定、智慧——如果不開智慧,就是在盲修瞎練,如此修法怎能不偏差呢?《法華經》中第一位授記成佛的是智慧第一的“舍利弗”。可知成佛的第一要件是“智慧”，但是智慧來自於對佛法的正知正見。以舍利弗(智慧第一)、目犍連(神通第一)而言,若非宿世的智慧力用,在遇到釋迦牟尼佛時,也是無法“反邪歸正”的。所以《法華經》中舍利弗在授記成佛時自說偈言:“我本著邪見,為諸梵志師,世尊知我心,拔邪說涅槃。我悉除邪見,於空法得證。”
這種勇猛回頭棄邪歸正是何等的威武壯烈!因此,希望有智慧者速速脫離邪道、歸向佛陀的正道,以免自誤誤人。要明白短知短見是很可怕的,因果確實是不爽的,神通是不敵業力的。 (《地藏經》說:“業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。”)大家冷靜的思維觀察吧!路遙知馬力,日久見人心。天網恢恢,疏而不漏,放大你的眼光看未來,邪正總有水落石出的一天。
四 諸佛最重要的教示
佛教經典中“無問自說”,是佛陀最大的慈悲心之流露,其中兩大修行法門是：
(一)淨土法門
修持淨土法門者,只要信、願、念佛(行),求生西方極樂世界,便得阿彌陀佛慈悲願力攝受,無量光芒照臨,和十五位大菩薩日夜擁護,不為魔擾,永無魔事,順利往生西方極樂世界,當生了脫生死的纏縛。
這是佛陀救度人鬼雜居之娑婆眾生,出離生死苦海的寶筏。這不可思議法門,易行而難信。所以宿世之福慧不具足者,不能聽聞此法門,也不能信受奉行此法門。佛陀在《無量壽經》說:“若不往昔修福慧,於此正法不能聞。”讀者千萬別看輕了此一法門,而錯失一生登不退轉地,成就無上佛道的良機。
(二)辨魔法要
《楞嚴經》卷九:“即時如來,將罷法座。於師子床,攬七寶幾。回紫金山,再來憑(憑)倚。普告大眾及阿難言:“汝等有學,緣覺,聲聞,今日回心,趣大菩提,無上妙覺，我今已說,真修行法。汝猶未識,修奢摩他(止)、毘婆舍那(觀)微細魔事。魔境現前,汝不能識。洗心非正,落於邪見。或汝陰魔,或複天魔,或著鬼神,或遭魑魅,心中不明,認賊為子。 ……汝應諦聽,吾今為汝,仔細分別”。
這是一段非常重要的經文。此文之前,釋迦牟尼佛在楞嚴會上,已對大眾宣說楞嚴大定之真實修行法,至此,楞嚴法會實在可以宣告圓滿結束。但是佛陀知道欲修楞嚴大定,和由禪定走向解脫正途之時,魔軍必定會來阻撓、干擾、破壞,使一切行者,或於中途發狂,或走火入魔,或誤入邪途,進而以邪為正,宣說魔法,令行者造種種惡業,毀戒謗法,無所不為,現世受到酷烈的惡報,死後墮入無間地獄。釋迦牟尼佛為救拔末法這些走入歧途的芸芸眾生,也是忍不住大悲心的驅策,就又迴轉他那巍巍如紫金山一般的佛身,再登上說法的寶座,重開法筵,並一再強調,他以下所說辨正禪定中五十重微細魔境的重要性。
佛何以要如此的費心呢?因為修持禪定會有種種微細魔境現前,行者若不事先認知、熟識,在魔境忽然現前的時候,必定不能認識辨別,往往會以魔為佛,將妄境當作是實證,而成為魔掌中的傀儡,為魔所控制。所以禪定中五十種魔境辨正之法要,行者得之則可破除魔障,成就佛道,失之或不聞不識者,就有走入魔道的危險!
這麼重要的法門,唯佛能知,在會的菩薩、羅漢之智慧不能及,也無法辨解。因此,無從叩問。佛也就離開了法座,準備結束這個法會。但是,釋迦牟尼佛非常憐愍末法(現在就是)眾生,所以在無人發問的情況之下,他又再回過頭來登上法座,自動的宣說此辨魔法要——禪定中的微細魔境。
這是佛陀說法時的現場紀錄。何以要反复的說呢?因為這段短文中,充滿了佛陀的慈愍心,也顯露出佛陀內心的猶豫——說與不說的抉擇。您!是否體悟到了呢?
最後,慈悲終於戰勝了猶豫,辨解魔境的勝妙法門,佛陀終究是說出來了!因為佛陀早已說過,末法的時候“邪師說法,如恒河沙……假我衣服,裨販如來,造種種業,皆言佛法”。為什麼會這樣呢?因為末法的時候,眾生的智慧、福德,都不如佛在世的時候,也不如正法、像法時期的眾生。所以那些環伺在周遭的天魔、鬼神、魑魅、妖精,經常乾擾行人,附著於行人的身心內外,顯魔通、鬼通、妖通……惑亂行人,而且讓行人口說似是而非的經法,以神通、邪知、邪見、邪戒……,造種種罪業,還說:“這就是真的佛法。”行人在和魔鬼打交道,造罪業,自己不知道,又招引了無量無邊的眾生追隨他。佛是大慈大悲的,能見死不救嗎?尤其是現在這末法時期,眾生障深慧淺,愚鈍無智,又喜好打坐修禪;他們對修禪定所會面臨的聖境和魔境,毫無認知,也毫無分辨能力;對佛所說修禪定的心法也不了解;至於修禪定,會有天魔、鬼神、魑魅、妖精與之為敵的原因,更是聞所未聞!如此,不管自己死活,只管閉眼打坐,大家一窩蜂的學時髦——坐禪,練這個功,練那個功,參這個纏(禪),參那個纏(禪)……,忙(盲)得不亦樂乎,卻不知道自己離地獄愈來愈近了!這種情形,就像飛蛾撲火,自尋死路,自投羅網一樣,危險已極!所以,佛陀無限悲愍的說:“……阿難!……趣向無上菩提的修行法門,我已對大眾宣說了,但是禪定中的微細魔境,你們還不熟識,要是魔境現前,你們根本無法辨解,因而把魔境當作是聖境,自以為是已開悟的聖者,那必定會落於魔掌和邪見坑中。要知,這些境界,是你們自己見理未徹,失去正念,使你們自身起了心魔,或著了天魔、鬼神、魑魅、妖精。你們自己不能明識,這是內外魔所起的幻境,反而自認為已經證得聖果。這種還沒有證悟,就說自己已經證悟,那是在造大妄語,必定要墮入無間地獄的。修禪定者,也有人不能分辨魔境,把著魔者當作是聖者、是彿看待,以自己的資財、身命全力供養。這都是認賊為子,損法財,傷慧命,斫法身的舉動。這是何等危險!阿難!你們要好好的聽著,我釋迦牟尼佛,在此為你們宜宣說十方諸佛依之成就佛道的'辨魔法要'”。
佛陀衛護弟子、不使弟子陷入魔界的慈悲,戰勝了內心的猶豫,他心情沉重地將這辨識佛魔的最上法門留傳於世。
他說:“阿難:這是過去現在十方諸佛世尊,修習大定之時,能夠止觀並行,定慧均等,妙覺明察,熟悉禪定中各種魔境。所以在任何一種魔境現前時,不為魔鬼所迷惑心中明明了了,不住不著,不生欣喜心,不起自己已經證悟得果的邪心。如此,心垢自然洗除,心魔就不生起,邪見無從滋長。故而天魔外道、大力鬼神、魑魅妖精……,無不摧碎心膽,潛踪匿跡,不敢復出干擾。阿難!這是什麼緣故呢?因為一個熟悉魔境,善能分辨佛魔的行者,就像身懷照妖寶鏡一般,魔鬼不但迷惑不了他,反而要在他面前現出原形。阿難!如此勝妙的辨魔法要,是十方如來,憐愍末世眾生,所垂留的究竟修證的儀範,你們應當恭敬、欽承此法而修習之,而宣傳之。尤其是心存大悲救世之胸懷,秉承如來度生覺他之妙道的大道心弟子,更應該將此判別佛魔的法門,在我滅度後的末世,傳示給眾生,使他們普遍熟識禪定中的微細魔境,而能加以分辨,不再誤入歧途,不再受魔的擾害,從而成就圓通直至成佛。”
在此辨魔法門湮(音同淹，湮沒多指名聲和成就被埋沒)沒已久,正法浸衰,邪法增熾之際,捧讀佛陀在楞嚴會上金口親宣的這段經文,不興弘宣此辨魔法門,衛護此辨魔法門之心者,有資格稱為佛弟子嗎？
因此,本書興慈運悲,秉承佛陀之諄諄教誡,衛教護法,絕無任何的影射與門戶之見,完全依佛所說經典,將十方諸佛的殷殷教示,如實說出,以克盡“保綏哀救,消息邪緣,令一切行者入佛知見,不遭歧途”之職責。因此,真心想修行者,不分教內、教外,對此文,皆當讀之再三,思之再三，千萬要提起依法不依人的正智慧,正知見,清夜捫心省察,把定自己的路向,小心謹慎自己的腳步,才不枉費諸佛垂教的一番苦心。