我們世人要如何辨別宗教是否邪教呢？
我們世人要如何辨別宗教是否邪教呢？
要辨別世界上哪一種宗教是「正信」或哪一種宗教是「邪教」，其實道理說起來很簡單，但是要具備此種分辨的能力那就不簡單了，也就是說只要我們世人自己本身已經具備了此種分辨正邪與真假之智慧，那麼看待任何的宗教法門即能知道它們到底是「正信」或是「邪教」，這話怎麼說呢？因為目前世間上的凡夫俗子根本都尚未具備此種分辨哪一種宗教是「正信」或哪一種宗教是「邪教」之高度智慧，因此又豈有什麼資格來論斷哪一種宗教是「正信」或哪一種宗教是「邪教」呢？
那麼何謂「正信」？又何謂「邪教」呢？有人認為「正信的宗教」必須具備以下的條件：第一、有教主，也就是說歷史上真有其人，而不是從神話鬼怪中產生。第二、有教義，所奉行的經典，流傳的法義，皆合乎宇宙自然的法則，如佛教的三法印，即是普遍、必然存在的永恆真理。第三、有導師，傳播宗教者，必須持守律法，有著清淨莊嚴的品德，並且不以主宰者自居，或假藉威權操控人心。此外，正信宗教的目標，是教人以布施、守戒、忍辱、慈悲等，作為修行的內涵；以不侵犯他人生命、錢財、身體、名聲等，做為修行的德目。因此正信的宗教，不以神通變化騙取信徒的膜拜；不以鬼怪附身造成信徒的不安，正信的宗教是開發吾人道德光明的本性，我們從以上這些內容看來，此人應該是一個佛教徒，他完全是以佛教徒的角度來談論什麼是正信？什麼又是邪教，這就是一種標準偏邪的觀念。
每一個宗教的信徒都說自己所信仰的宗教或教義是正信，而別人所信仰的宗教或教義是邪教或邪道，若依此推理正確的話，那麼全世界的宗教全部都是自己口中的正信，也全部都是其他宗教眼中的邪教，問題是自己所信仰的宗教法門是不是「正信」或是不是「邪教」，並不是他們自己說了算，更不是別人說了算，而是要經過分析與推理才知道「真」與「假」，「邪」字是「斜」字的隱喻字，而「斜」字與「正」字這兩個字剛好是完全對立的，因此只要是「不正的」通通稱為「斜」，因此所謂「邪教」兩字指的即是「偏斜不正的教化」而言，而「邪道」指的則是各宗教法門到處傳播的那些「偏斜的道理」。
我們瞭解了「邪教」與「邪道」這兩個名詞的真正含意之後我們再來看看何謂「正」？「正」者是止於一也，我們看到這個正字就知道它是由「止」字與「一」字等兩字所組合而成的，為什麼說正是止於「一」呢？因為只要不是「一」便會產生上下、左右、前後、高低、內外、正邪之爭執，如果是這樣的話，那麼到底左邊是正還是右邊是正呢？或到底前面是正或是後面是正呢？因此整個宇宙之中只有一個是正的，其他通通都是斜（邪）的，那麼這個「正」字是指什麼呢？就是指看不見也摸不著的宇宙最初「混元炁體」，道家稱祂為「無」或「道」，佛家稱為「空」，耶教稱為「上帝」，伊斯蘭教稱為「真主」，儒教稱為「真」，而其他宇宙間的萬靈、萬物與萬象則都是由祂所幻化出來的，因為萬靈、萬物與萬象都是由無形無相的炁所幻化出來，所以只有無形無相的炁體才是真相，其餘則通通稱之為假相即是此理，因為整個宇宙間只有這個正道是不偏善也不偏惡，不偏是也不偏非，所以祂才符合大中至正、不偏不倚、大慈大悲、無私無我、至道至德等等「真理」所應具備的條件。
因此整個宇宙之間也只有真理才是「正」的，其他看得見、摸得著的物質或是非物質都是斜（邪）的，也都是「假」的，大家都知道「宗教都是勸人為善」這一個道理，許多的宗教教義都偏向「善」，既然正是指無善無惡，那麼偏向於善的宗教言論又怎麼可能是「正」的呢？正本來就是指一種無善無惡的觀念，而善惡的分別心卻是一種「凡人的觀念」而不是「佛的觀念」，佛是沒有「人性」的，所以祂們才能無私無我；天無所不覆，地無所不載，就是因為天地的無私所以才能成就這種至道與至德，人是感情的動物，因此容易受假相所迷惑而產生偏邪之觀念，「善念」與「惡念」皆是由於人的無知而產生的，故需要藉修行來導正這些錯誤的觀念，這也正是修行主要的目的所在。
佛教法鼓山聖嚴法師說：「正信就是指正確的信仰，正當的信誓，正軌的信解，正直的信行與真正的信賴」，話雖沒有錯，但是若不瞭解「正」字的第一義諦，那麼這些內容便會導誤世人，「正信」與「迷信」是相反的，因此表相看起來的正信有可能是一種大迷信，那麼何謂「迷信」呢？凡是無法瞭解事物之真相而盲目去信仰者皆稱為迷信，因此不是認為自己的宗教信仰是正信，那麼此種宗教信仰即是正信，但是非常遺憾的是所有的宗教信徒幾乎都犯了這一種錯誤，將具有文字相與語言相的假經當成了無字真經，將有形有相的人間假道場當成了無形無相的自心真道場，將肉身之假我當成了法身之真我，將能說、能辯的假理，當成了不能說、不能辯的真理，將泥塑、木雕、紙繪、石刻的假佛假神，當成了無形無相的自性真佛，真假不能辨即是迷，虛實悟不透就是癡，有此現象的人又豈能奢言什麼正信呢？
真經無字、真理無語、真悟無言、真神無形、真佛無相、真愛無情、真音無聲、真食無味，因此真理是不能說的，能說的都不是真理，因為真理不能形之於文字或語言，但眾生的癡迷卻需要教化，所以宗教才需以假經來啟發世人之悟性，這正是為什麼稱佛法、聖經、古蘭經、摩門經…等等各種經為「假經」的道理所在，也稱釋迦牟尼佛與各宗教經師講經說法所說的話為「方便之說」的道理，知者不言，言者不知，所以老子在《道德經》開宗明義第一章的觀玅章才會說：「道可道，非常道，名可名，非常名」即是此理，禪宗六祖惠能大師在《六祖壇經》中亦曾說過：「諸佛妙理非關語言文字，能說的都不是，不能說的才是」這些話的真諦就是告訴世人真理與正道是不能說的，能說的就不是真理或正道，只不過化童蒙而已，因此世尊在《金剛經》中曾說：「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提！說法者，無法可說，是名說法」就是這個道理。
其實真正的佛法是不能言說的，言語道斷，心行處滅，一言說即乖離大道，一言說即不是真正的佛法，因為言說不能盡真理之真諦故為有漏，既是有漏又豈能稱為真理呢？真理不是說這個法師這樣解釋也可以，那個法師那樣解釋也可以，因為能說的言語即有生滅，即是無常，而無常本非真，不真即是假，既然是假又豈能稱為真理呢？故所有宗教法門經師講經說法所說的都是方便之說，旨在度化頑蒙罷了，就因為如此所以我們才需要「藉假修真」，藉泥塑、木雕、紙繪、石刻的佛像之假佛找到我們心中的自性佛真佛，藉那些具有文字相與語言相的假經找到宇宙間唯一無形無相的無字真經，藉那些有形有相的人間假道場，去找到無形、無相的自心真道場，藉肉身之假我找到靈性之真我，這才是修行之真正目的。
也許這個世界上有許多宗教法門的修行人會認為「善是正的，惡是邪的」，但是這種人都是具有分別心的人而非真正悟道的人，為什麼呢，因為他們這種觀點已經落入善惡之兩端而不自知，如此的話那麼請問那些放生的人是「善人」還是「惡人」呢？那些劫富濟貧的人是「善人」還是「惡人」呢？戰爭時期那些殺人放火的軍人是「善人」還是「惡人」呢？善與惡其實是一體的兩面，那都是凡夫俗子的觀點，行善不是正道，行善是偏向善的一種邪道，而作惡則是偏向惡的一種邪道，無善無惡的中道思維才是正道，為什麼呢？我們都知道古德所說：「可憐之人必有可恨之處」的道理，今世會落入畜牲道的生靈或是晚年陷入貧困孤苦困境的人，他們難道不是前世或今世造業作惡的一種果報嗎？幫助他們是妨礙自然的規律，破壞因果報應的循環，顛倒是非善惡的價值，因此那是一種善心而不是佛心，是一種人性的慈悲心而不是佛性的大慈大悲心，故善心與慈悲心皆是偏向善的一種邪道即是此理，若我們將這種偏向善的邪道當成了正道，那麼宇宙間還有真正的真理存在嗎？
目前許多的宗教都自稱自己的信仰是正信或正道，自己宗教的經典是真理，其實這都是一種無明與無知的現象，不值得識者一笑，「正」與「邪」分不清的人即是癡迷，不只是宗教界而已，還包括了科學界、政治界、教育界、經濟界等等層面都一樣，真理不在有形的物質界之中，而是佈滿於無形無相的虛空之中，所謂「盡虛空，遍法界」就是這個道理，因此我們修行人若要分辨宇宙間的宗教法門哪一個是「正道」或哪一個是「邪道」？其實很簡單，有形、有相、能說、能傳的宗教都是應世教化世人而已，大自然間的真理與各宗教的方便之說其實是無二的，方便之說都是因為人的癡迷而說的，世間哪有什麼正道或邪道呢？
