第三章：注疏選集
2021/10/21 15:09:31 網誌分類: 出家戒律
以下是從注疏中選出的引證，以及作者的補充解釋。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的選集
1. 「用這筆錢買一件袈裟，供養某某比庫」：（在戒條裡提到）這話顯示施主送錢的動機清淨。如果施主派遣使者時說：「將這筆錢給某某比庫」，那麼，這筆錢是不清淨地被傳送，因為涉及不如法的錢，這種情況下，比庫絕不應指出誰是他的淨人。
即使施主親自來說：「我將這筆錢供養給你」，比庫也不應指出誰是淨人，如果比庫說： 「某某人是我的淨人」，則造成錢被比庫接受，比庫就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪。在這種情況下，比庫能做的只是拒絕接受那筆錢。
2. 「我們不接受買袈裟的錢，我們接受適時如法供養的袈裟。」這話顯示這筆錢必須被拒絕，因為，即使袈裟資金是以清淨的方式被傳送，但是使者的言語不如法。 （「請接受這筆買袈裟的錢吧！」）
金、銀、錢幣或貨幣等基金是造成違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪的犯因。珍珠、珠寶、紅寶石、寶石、七種穀物、女奴、男奴、稻田、耕地、果園或花園是造成違犯突吉羅罪的犯因。這些都不許為個人、佛塔、僧團、群體、或其它人而接受。
在這里以及注疏中其它地方所提到的「接受」，意即：以金銀戒中所提及的三種方式中的任何一種來接受。
3. 如果使者以如法的方式問：「尊者，誰是為尊者服務的淨人？」此時比庫可以指出淨人給他。然而，如果使者問：「誰能拿這些錢？」或「我該將這些錢交給誰？」那麼比庫不應指出誰是淨人。
當使者以錯誤的方式問，如果比庫指出淨人，比庫就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪，因為這仍然是命令他人為自己接受金錢。
4. 提及「某某人是為比庫服務的淨人」這話顯示比庫如法的言語方式，比庫只能如此說，他不應說：「把錢交給他」，「他將保管錢」，「他將換錢」或「他將去購買」。
如果居士以如法的方式發問，比庫應以如法的方式指出淨人。如果比庫以錯誤的方式指出淨人，他就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞罪。
5. 「你所指出的那個人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養你袈裟。」意即：我已經囑託那個人，當你需要袈裟的時侯，他將供養你袈裟。如果使者真的如此說了，那麼得到這樣的通知之後，比庫要求袈裟是如法的。如果使者只是前去將袈裟的錢放進淨人的手中，那麼，要求袈裟是不如法的。
向一個沒有邀請比庫提出需求的人要求袈裟，這是一種邪命。
6. 如果比庫說：「這位就是為比庫服務的淨人」，並指出當時就在現場的淨人，如果使者在比庫面前將袈裟資金交到淨人手中，並囑咐：「為這位長老購買袈裟之後，請將袈裟供養他。」然後使者就走了。這時，即使比庫沒有被使者通知說：「……淨人已受我囑咐……」等話，比庫要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即將離去之時告訴比庫：「我將交付這筆錢到淨人的手中，你領取袈裟吧。」然後離去，或者他交代其它人來通知比庫，在這兩種情況下，比庫要求袈裟都是如法的。儘管這條戒只提到「使者」，假如施主親自帶錢來，步驟依然同前，區別也如同前述。
7. 「我需要一件袈裟」顯示比庫要求袈裟的正確方式，以同樣的意思，用任何語言，說任何物品都是如法的。如下的方式則不如法：「給我一件袈裟」，「為我帶來一件袈裟」，「為我購置一件袈裟」或「為我買一件袈裟」。
出自《普端嚴注》的選集
1. 不只為自己接受金錢是不如法的，如果施主帶錢來，說：「我供養這個給僧團，造一座花園、餐廳或其它。」接受這類金錢也是不如法的。依據《Mahapaccariya注》：任何比庫若為他人接受錢，就違犯突吉羅罪。
2. 如果比庫拒絕接受錢，說：「比庫不許接受這個。」假如施主說：「我將把錢交給木匠或工人，你只要監視他們工作是否適當就行了。」施主將錢給了工匠，離去，那麼，這是如法的。如果他說：「我會將錢交給我自己的人，或者我自己親身保管，無論你需要將什麼東西給予什麼人，儘管派他們來我這裡拿。」這也是如法的。
3. 假如沒有提到僧團、僧群或個別比庫作為接受者，居士們只是說：「我們將這金、銀或錢供養佛塔，寺院、新建築。」那麼比庫不應拒絕，比庫應通知其淨人說：「他們是如此如此說的。」但是，如果他們說：「我們為了佛塔、寺院、新建築而供養這些錢，你拿去保管起來」，如此，比庫就必須拒絕，說：「我們是不許拿這個的。」
在第一種情況，比庫不須要拒絕，因為他沒有被要求接受錢，除了告訴淨人他們所說的話之外，他什麼也不能做，他不能接受那筆錢。
4.如果有人帶大量的金、銀或錢，說：「我將這些供養僧團，諸尊者，請從這裡取得你們的四事供養吧。」如果僧團接受了，僧團就犯戒，使用得自那筆錢財的必需品也是犯戒。
如果在他要供養僧團之時，有一位比庫拒絕他說：「這是不許可的」，於是該居士說：「如果這是不許可的，那麼我將保留它。」說完就帶著錢走了，其它比庫不應對該比庫說：「你障礙了僧團的利益」或說其它諸如此類的話，任何對他說這類話的比庫就是犯戒（突吉羅），因為該比庫的拒絕拯救了整個僧團免於犯戒。
如果那些比庫拒絕受錢，說：「這是不許可的」，然後居士說：「我將把錢交給淨人或給我自己的人，或我親身保管，你們儘管接受、使用得自於此的必需品吧。」那就是如法的。
注疏中解釋道：並非對所有的淨人都運用這條戒中所顯示的方法。它解釋說：有十種和兩類（被指出與未被指出）的淨人，細節如下：
5.若某人派使者帶來為比庫買袈裟的錢，使者到比庫處說：「尊者，某某人派我送錢給你買袈裟，請將錢拿去。」比庫必須拒絕說：「這是不許可的。」如果使者問：「尊者有淨人否？」如果有這麼一個人，不論他已被居士教導：「你要為這些比庫服務」，或他只是該比庫的朋友或親戚，而為比庫服務，假如那時此人就在比庫跟前，於是比庫指出他，說：「這位是諸比庫的淨人。」如果使者當下就將錢交給淨人，並說：「買了袈裟之後，供養這位長老。」說完離去，這稱為：由比庫指出在場的淨人。 ?
然而，如果當時淨人不在現場，比庫指出說：「在某某村，名叫某某的人是比庫的淨人。」於是使者前往該處，將錢交給淨人，並說： 「買袈裟供養某長老。」然後使者回來通知比庫，之後才離去，這稱為：由比庫指出不在場的淨人。
如果使者不親自回來通知比庫，而派遣另一個人回來通知，說：「尊者，袈裟資金已由我們交給淨人了，你可以領取袈裟。」這稱為：第二種由比庫指出不在場的淨人。
如果使者並沒有像上述派遣人回來通知，而是前去找淨人之前就先向比庫說好：「尊者，我將會把錢交給淨人，尊者可以領取袈裟。」這稱為：第三種由比庫指出不在場的淨人。
於是，由比庫指出的淨人有四種：一種是由比庫指出在場的淨人，另外三種是由比庫指出不在場的淨人。在這四種情況下，比庫必須完全正確地依照王戒(raja sikkhapada)中所敘述的方式來做。
如果比庫像上述的方式被使者詢問，比庫因為沒有淨人，或者無意安排淨人，而說：「我沒有淨人。」此時，如果有人來到，使者將錢交給那人，離去之前向比庫說：「從此人取得袈裟。」這稱為由使者指出在場的淨人。 ?
另一種情況，使者自行入村，選擇一人，將錢交給他，然後像上述三類情況做：親自回來通知比庫，派人回來通知比庫，或入村之前向比庫說：「我將會把資金交給某某人，你可以領取袈裟。」然後離去。這三種稱為：由使者指出不在場的淨人。
這四種通稱為：由使者指出的淨人。在這四種情況〔5-8〕之下，比庫必須正確地依照在門答迦基金(Mendaka allowance)中所說的方式來做：
「諸比庫，若有信敬佛法的居士將錢託付給淨人，交代他說：『請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。』如是，諸比庫，如來允許諸比庫接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比庫，無論如何，如來絕不允許諸比庫接受或尋求金錢。」
根據這項許可，沒有限制比庫提出要求的次數，只要比庫沒有認可接受該筆資金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得來的如法必需品。如果他們不給比庫任何必需品，則比庫可以指定另一人做為淨人，然後應命令那人將必需品帶來。如果比庫願意，可以通知原來的施主，如果比庫不願意，也可以不通知。
若使者以上述的方式問比庫，而比庫回答：「我沒有淨人。」此時，若在場的某一人聽到此話而告訴使者說：「賢者，把錢給我，我將為尊者買袈裟，然後供養他。」使者說：「好的，賢者，由你來供養袈裟。」使者將錢交給該人之後，沒有通知比庫就離去了（沒有告訴比庫：可以從那人領取袈裟）這樣稱為：由自己之言宣稱成為淨人。
另一種情況是：若使者只是將錢交給任何一個人，並告訴他：「你供養袈裟給尊者。」這稱為：由他人之言宣稱成為淨人。 ?
最後這兩種稱為：未被指出的淨人，在這兩種情況〔9-10〕之下，比庫必須當作他們既不是親戚，也沒有邀請比庫可向他們要求必需品。如此，若他們自願供養袈裟，比庫可以接受；若他們不願供養袈裟，比庫亦不應有所表示。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的選集
1. 「用這筆錢買一件袈裟，供養某某比庫」：（在戒條裡提到）這話顯示施主送錢的動機清淨。如果施主派遣使者時說：「將這筆錢給某某比庫」，那麼，這筆錢是不清淨地被傳送，因為涉及不如法的錢，這種情況下，比庫絕不應指出誰是他的淨人。
即使施主親自來說：「我將這筆錢供養給你」，比庫也不應指出誰是淨人，如果比庫說： 「某某人是我的淨人」，則造成錢被比庫接受，比庫就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪。在這種情況下，比庫能做的只是拒絕接受那筆錢。
2. 「我們不接受買袈裟的錢，我們接受適時如法供養的袈裟。」這話顯示這筆錢必須被拒絕，因為，即使袈裟資金是以清淨的方式被傳送，但是使者的言語不如法。 （「請接受這筆買袈裟的錢吧！」）
金、銀、錢幣或貨幣等基金是造成違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪的犯因。珍珠、珠寶、紅寶石、寶石、七種穀物、女奴、男奴、稻田、耕地、果園或花園是造成違犯突吉羅罪的犯因。這些都不許為個人、佛塔、僧團、群體、或其它人而接受。
在這里以及注疏中其它地方所提到的「接受」，意即：以金銀戒中所提及的三種方式中的任何一種來接受。
3. 如果使者以如法的方式問：「尊者，誰是為尊者服務的淨人？」此時比庫可以指出淨人給他。然而，如果使者問：「誰能拿這些錢？」或「我該將這些錢交給誰？」那麼比庫不應指出誰是淨人。
當使者以錯誤的方式問，如果比庫指出淨人，比庫就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞（舍心墮）罪，因為這仍然是命令他人為自己接受金錢。
4. 提及「某某人是為比庫服務的淨人」這話顯示比庫如法的言語方式，比庫只能如此說，他不應說：「把錢交給他」，「他將保管錢」，「他將換錢」或「他將去購買」。
如果居士以如法的方式發問，比庫應以如法的方式指出淨人。如果比庫以錯誤的方式指出淨人，他就違犯尼薩耆亞巴吉帝亞罪。
5. 「你所指出的那個人已經受我囑託了，尊者，在適當的時侯去找他，他將供養你袈裟。」意即：我已經囑託那個人，當你需要袈裟的時侯，他將供養你袈裟。如果使者真的如此說了，那麼得到這樣的通知之後，比庫要求袈裟是如法的。如果使者只是前去將袈裟的錢放進淨人的手中，那麼，要求袈裟是不如法的。
向一個沒有邀請比庫提出需求的人要求袈裟，這是一種邪命。
6. 如果比庫說：「這位就是為比庫服務的淨人」，並指出當時就在現場的淨人，如果使者在比庫面前將袈裟資金交到淨人手中，並囑咐：「為這位長老購買袈裟之後，請將袈裟供養他。」然後使者就走了。這時，即使比庫沒有被使者通知說：「……淨人已受我囑咐……」等話，比庫要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即將離去之時告訴比庫：「我將交付這筆錢到淨人的手中，你領取袈裟吧。」然後離去，或者他交代其它人來通知比庫，在這兩種情況下，比庫要求袈裟都是如法的。儘管這條戒只提到「使者」，假如施主親自帶錢來，步驟依然同前，區別也如同前述。
7. 「我需要一件袈裟」顯示比庫要求袈裟的正確方式，以同樣的意思，用任何語言，說任何物品都是如法的。如下的方式則不如法：「給我一件袈裟」，「為我帶來一件袈裟」，「為我購置一件袈裟」或「為我買一件袈裟」。
出自《普端嚴注》的選集
1. 不只為自己接受金錢是不如法的，如果施主帶錢來，說：「我供養這個給僧團，造一座花園、餐廳或其它。」接受這類金錢也是不如法的。依據《Mahapaccariya注》：任何比庫若為他人接受錢，就違犯突吉羅罪。
2. 如果比庫拒絕接受錢，說：「比庫不許接受這個。」假如施主說：「我將把錢交給木匠或工人，你只要監視他們工作是否適當就行了。」施主將錢給了工匠，離去，那麼，這是如法的。如果他說：「我會將錢交給我自己的人，或者我自己親身保管，無論你需要將什麼東西給予什麼人，儘管派他們來我這裡拿。」這也是如法的。
3. 假如沒有提到僧團、僧群或個別比庫作為接受者，居士們只是說：「我們將這金、銀或錢供養佛塔，寺院、新建築。」那麼比庫不應拒絕，比庫應通知其淨人說：「他們是如此如此說的。」但是，如果他們說：「我們為了佛塔、寺院、新建築而供養這些錢，你拿去保管起來」，如此，比庫就必須拒絕，說：「我們是不許拿這個的。」
在第一種情況，比庫不須要拒絕，因為他沒有被要求接受錢，除了告訴淨人他們所說的話之外，他什麼也不能做，他不能接受那筆錢。
4.如果有人帶大量的金、銀或錢，說：「我將這些供養僧團，諸尊者，請從這裡取得你們的四事供養吧。」如果僧團接受了，僧團就犯戒，使用得自那筆錢財的必需品也是犯戒。
如果在他要供養僧團之時，有一位比庫拒絕他說：「這是不許可的」，於是該居士說：「如果這是不許可的，那麼我將保留它。」說完就帶著錢走了，其它比庫不應對該比庫說：「你障礙了僧團的利益」或說其它諸如此類的話，任何對他說這類話的比庫就是犯戒（突吉羅），因為該比庫的拒絕拯救了整個僧團免於犯戒。
如果那些比庫拒絕受錢，說：「這是不許可的」，然後居士說：「我將把錢交給淨人或給我自己的人，或我親身保管，你們儘管接受、使用得自於此的必需品吧。」那就是如法的。
注疏中解釋道：並非對所有的淨人都運用這條戒中所顯示的方法。它解釋說：有十種和兩類（被指出與未被指出）的淨人，細節如下：
5.若某人派使者帶來為比庫買袈裟的錢，使者到比庫處說：「尊者，某某人派我送錢給你買袈裟，請將錢拿去。」比庫必須拒絕說：「這是不許可的。」如果使者問：「尊者有淨人否？」如果有這麼一個人，不論他已被居士教導：「你要為這些比庫服務」，或他只是該比庫的朋友或親戚，而為比庫服務，假如那時此人就在比庫跟前，於是比庫指出他，說：「這位是諸比庫的淨人。」如果使者當下就將錢交給淨人，並說：「買了袈裟之後，供養這位長老。」說完離去，這稱為：由比庫指出在場的淨人。 ?
然而，如果當時淨人不在現場，比庫指出說：「在某某村，名叫某某的人是比庫的淨人。」於是使者前往該處，將錢交給淨人，並說： 「買袈裟供養某長老。」然後使者回來通知比庫，之後才離去，這稱為：由比庫指出不在場的淨人。
如果使者不親自回來通知比庫，而派遣另一個人回來通知，說：「尊者，袈裟資金已由我們交給淨人了，你可以領取袈裟。」這稱為：第二種由比庫指出不在場的淨人。
如果使者並沒有像上述派遣人回來通知，而是前去找淨人之前就先向比庫說好：「尊者，我將會把錢交給淨人，尊者可以領取袈裟。」這稱為：第三種由比庫指出不在場的淨人。
於是，由比庫指出的淨人有四種：一種是由比庫指出在場的淨人，另外三種是由比庫指出不在場的淨人。在這四種情況下，比庫必須完全正確地依照王戒(raja sikkhapada)中所敘述的方式來做。
如果比庫像上述的方式被使者詢問，比庫因為沒有淨人，或者無意安排淨人，而說：「我沒有淨人。」此時，如果有人來到，使者將錢交給那人，離去之前向比庫說：「從此人取得袈裟。」這稱為由使者指出在場的淨人。 ?
另一種情況，使者自行入村，選擇一人，將錢交給他，然後像上述三類情況做：親自回來通知比庫，派人回來通知比庫，或入村之前向比庫說：「我將會把資金交給某某人，你可以領取袈裟。」然後離去。這三種稱為：由使者指出不在場的淨人。
這四種通稱為：由使者指出的淨人。在這四種情況〔5-8〕之下，比庫必須正確地依照在門答迦基金(Mendaka allowance)中所說的方式來做：
「諸比庫，若有信敬佛法的居士將錢託付給淨人，交代他說：『請用這筆錢供養如法的必需品給這位尊者。』如是，諸比庫，如來允許諸比庫接受得自那筆錢的如法必需品。然而，諸比庫，無論如何，如來絕不允許諸比庫接受或尋求金錢。」
根據這項許可，沒有限制比庫提出要求的次數，只要比庫沒有認可接受該筆資金，即使他出言要求或默然站立一千次，都可以接受如此得來的如法必需品。如果他們不給比庫任何必需品，則比庫可以指定另一人做為淨人，然後應命令那人將必需品帶來。如果比庫願意，可以通知原來的施主，如果比庫不願意，也可以不通知。
若使者以上述的方式問比庫，而比庫回答：「我沒有淨人。」此時，若在場的某一人聽到此話而告訴使者說：「賢者，把錢給我，我將為尊者買袈裟，然後供養他。」使者說：「好的，賢者，由你來供養袈裟。」使者將錢交給該人之後，沒有通知比庫就離去了（沒有告訴比庫：可以從那人領取袈裟）這樣稱為：由自己之言宣稱成為淨人。
另一種情況是：若使者只是將錢交給任何一個人，並告訴他：「你供養袈裟給尊者。」這稱為：由他人之言宣稱成為淨人。 ?
最後這兩種稱為：未被指出的淨人，在這兩種情況〔9-10〕之下，比庫必須當作他們既不是親戚，也沒有邀請比庫可向他們要求必需品。如此，若他們自願供養袈裟，比庫可以接受；若他們不願供養袈裟，比庫亦不應有所表示。
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