修旁門左道的人要如何才能找到「正道」呢？

何謂「旁門左道」？旁門左道依目前一般人的觀念來說大概可區分成兩種不同的解釋，第一種解釋為「不正派的宗教派別」，第二種解釋為「不遵循正規修行途徑的教派」，但為什麼大家不說「旁門右道」而偏要說「旁門左道」呢？又有人解釋說一般臺灣人的習慣認為右邊是正的，左邊是邪的，所以台語右邊稱為「正邊」，所以左邊當然是不正的歪道了，故稱為旁門左道，但真的是這樣嗎？佛教某些法師也曾說過旁門左道不是佛滅度之後才有，佛駐世時印度也有九十六種外道與七十二種旁門，所以當時才會稱那些邪說異端者為旁門左道；也有人說道是人們所共同遵循的正路，儒、釋、道三教的教義都是聖人之道，雖然三教表現在外在的形式不盡相同，但是他們最高的目標都是使人明白自心，見到本性，其次的目標則是要使人能夠改惡向善，所以三教聖人的說法都是如出一口，從來就不會故弄玄虛以迷惑世人，然而有些心術不正的宗教人士，就拿三教中的某些片段經文加以曲解藉以迷惑世人，所以除了儒、釋、道三種聖教之外其它那些宗教派門的說法都是旁門左道而不是「正道」，而且也只有三教聖人所說的道才能稱為是「正道」，但是真相真的是如此嗎？ 其實他們這些說法都是曲解了「旁門左道」這四個字的真正的含意，何謂「旁門」？旁者係指不是正邊之側邊，因此「旁門」泛指不是正門以外的所有側門皆是旁門，何謂「正門」？隱喻真正的門或是大門，那麼何謂「正」呢？正者係指不偏不倚、不歪不邪、不上不下、不高不低、不前不後的大中至正原則，因此只要偏離了上述原則皆是不正，因此對修行人而言，所謂「正門」指的就是不偏不倚、不歪不邪、不上不下、不高不低、不前不後的大中至正哲理，整個宇宙之間只有「真理」或「正道」才是無上大道的正門，其它包括儒、釋、道三教的各宗教法門通通都是旁門左道，為什麼呢？因為各教都有各教的教義與修持方式，那當然就會跟別的宗教法門的教義與修持方式有所差別，既然有所差別那麼各宗教法門的信徒當然就會「偏」向認為自己的宗教之教義與修法比較殊勝的這個觀點，既然信徒會偏向自己的宗教之教義與修法比較殊勝，那當然就是不正，不正之法門當然就是「旁門」，而所謂的「左道」或「右道」都一樣，皆是指偏離「正道」的言論，有的宗教法門傳教者認為修行一定要出家或是吃素、唸經、灌頂、加持、求道、一指玄關竅、印心，那別的宗教法門為什麼不需要呢？因此強調一定要怎麼修才能悟道的說法都是偏離正道，因此才稱為「左道」，人人都能修行的道才能稱為「大道」或「正道」。
真正的「真理」根本不在有形界中，也無關任何語言或文字，因此真理只能悟不能說，只能參不能辯，目前世界上所有的經典與傳教者所說的話都不是真理，也都是旁門左道，但是因為沒有那些旁門左道的引導，信徒就無法找到「正門」與「正道」，因此凡塵才需要設立宗教來教化人心，使世人悟出真理，因此真理是「根本」而旁門左道的教義則是「應用」，其目的係因為要渡化不同靈體的眾生所需要罷了，因而不得不因應道局之需要而創立宗教，何謂「宗教」？「宗教」這兩個字指的正是「道宗之教化」也，何謂「道宗」？「道宗」這兩個字指的正是「大道之源頭」，大道之源頭指的就是宇宙間唯一不偏不倚、不歪不斜、不上不下、不高不低、不前不後的大中至正哲理，這一個哲理就是真理也稱為正道，為什麼會稱為「真理」呢？「真」者是指實相或真相也，也就是它本來真正的面貌，各宗教那些自以為是的教義都是由這個真理所衍生出來的，因此稱這些衍生出來度化不同靈性的各宗教教義為「假相」，那些具有文字相的各宗教經典則為「假經」，而演化那些假相與假經之源頭哲理才是真相或實相，因此才稱為「真理」或是「真經」，所以我們每一個修行人才要藉假修真，「藉假修真」就是指藉有文字、語言相的「假經」找到無形無相真正哲理的「真經」，藉肉體之「假我」找到靈體之「真我」，藉泥塑木雕之「假佛」，找到心中本性自性佛之「真佛」，藉建築物等有形有相之「假道場」找到心中無形無相之「真道場」，但是我們在修持宇宙間真理的同時，我們應該瞭解在宇宙間正與邪其實是道的一體兩面，就如同佛教界法師們所說的「佛魔本一體」，因此區分宗教法門什麼正道與邪道或是什麼內道與外道，其實都是那些癡迷者的觀點，所有修行人只要在自己目前所修的旁門左道中好好參悟哲理，一定可以找到「正門」與「正道」，不是嗎？