世界上所有東西都是虚幻的，任何事物，必然經歷成住壞空幻滅，只有真正的宗教慈悲才是真實永恒，

经书上的“觉林菩萨偈”是什么意思呢 “觉林菩萨偈”又名破地狱偈，出自《华严经》卷一九“升夜摩天宫品”。 【经文内容】 华严第四会．夜摩天宫．无量菩萨来集．说偈赞佛．尔时觉林菩萨．承佛威力．遍观十方．而说颂言． 譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别． 大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得． 心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得． 彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知． 譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是． 心如工画师．能画诸世间．五蕴悉丛生．无法而不造． 如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽． 若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性． 心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有． 若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造． 【注释】 摘自 宣化上人 《华严经浅释》 大方广佛华严经夜摩天宫偈赞品——觉林菩萨偈浅释 在夜摩天宫宝庄严殿中，有十位大菩萨，用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。 下面是觉林菩萨赞佛偈颂的浅释。 【偈云：尔时觉林菩萨，承佛威力，遍观十方，而说颂言】： 在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释牟尼佛的大威神力，普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。 【偈云：譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。】 人的心好象画师一样，想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？ [分布诸彩色]，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。[虚妄取异相]，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。[大种无差别]，这是圆成实性，根本没有什么分别。 这位画师，想画山水 ，或画人物，或画花卉，或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相，可是这张白纸没有什么分别，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以画出来的画也不一样。 这个大种，叫譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做;不应取而取，应取而不取;不应说而说，应说而不说。好象天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：[这是冰雹，会溶化成水，不可取之。] 这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。 【偈云：大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。】 在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓[真不起妄]，所以才说[色中无大种。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸盖住了。好象从真如中生时无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说[大种中无，色中无大种，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出的一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好象烦恼即是菩提，生死即涅盘一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说[亦不离大种，而有色可得。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。 【偈云：心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。】 在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画;离开画，也就没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的，但是在画上并没有心。 【偈云：彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。】 画画的心，常无所住 ，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。 【偈云：譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。】 好象善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓，究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也象画画的心一样。 【偈云：心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。】 人的心，好象工画师，能画出一切世间的境界—山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。 【偈云：如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。】 所谓[佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。]这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好象心和佛是这样，好象佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。 【偈云：若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。】 假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。 【偈云：心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。】 所谓[常住真心，性净明体。]也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说[心不住于身]。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是[大种中无色，色中无大种]道理。不离大种 ，而有色可得。也可以说[心中无彩画]。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说[真中有妄 ，妄不现真。]在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。 【偈云：若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。】 假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。 现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病尴死，被无常二鬼，引到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：[若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。]令他念诵，可以解除地狱之苦。于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：[你在生前作些什么功德？] 答：[我只念四句偈颂。]阎王又问：[是哪四句？念给我听听！] 他念着这四句偈颂的声音，听到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自哪部经？遂在华严经此品查出。诸位试想想：单念华严经的一首偈颂，就有这样大的力量;如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德。 奘师解释：《觉林菩萨偈》 关于这首偈，奘师这么解释： 有祖师说"若人识得心,大地无寸土",觉林菩萨偈恰恰就告诉了我们的心是怎么一回事.心的空性无所有,心的本体无所不具.心的缘起而能生成万法,心的随缘如幻而无住却又随时起用,都在这个偈语里了.因此可以慢慢玩味这个偈语.来体验心的诸多特质.但是要把心用语言完全表述出来也是不大可能的,这个要自己体会.因此又说"言语道断,心行处灭." 又问为什么每天的晚课《蒙山施食仪规》都要诵“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造”？并且现在流通的《地藏菩萨本愿经》一般也以此偈放在经首？ 奘师如是答言： 晚课念颂觉林菩萨偈是从法的究竟意义上来说,具备最大的功力,因为既然请客那就把最好的东西与客人分享,希望听者一下子就恢复到心的本来的样子,了知所谓的天堂地狱都在自己的一念之间,从而获得最大的法益.出离轮回的束缚. 地藏经是属于有形有为法层面的经典,不是了义经典,所以祖师担心大家在学习的过程中被事相抓的太牢,所以将此偈语放在经典前面,无非提醒我们不要被地狱给吓着了,同时又不至于执空废有,也不至于耽有而不能证的空的智慧. 归根来说都是教化的方便施设而已,真正明了一心之法,都可以算入黄叶止啼之类了。