伊甸園之神（11）審判先知

“你相信真的有某種末日審判降臨的那一天嗎？”，你可以去找隨便一個人這麼問問看。
我相信她或他的回答十之八九都是，“相信”。除了對上帝的信仰之外，審判日信仰也許算得上是現代世界最廣為流行的宗教概念。即使是無神論者也常常會有一股“天生的”感覺，覺得好像有什麼重大的事件或變革遲早會發生。
有關審判日的教義，在那些聲稱從神那裡接收到關於未來世界的神秘啟示的宗教先知的著作中是層出不窮。這種預言式作品通常又被稱作“啟示文學”。啟示這個單詞來自於希臘語“apo”（分開）和“kalyptein”（掩蓋），因此apocalypse的意思就是“揭開被隱藏的”，也就是啟示之意。
大部份的啟示文學都遵循著相似的模式：亦即人類將會在未來面臨全球性的大災難。在大災難結束後，接踵而來的就是神或其代表者所主持的審判日，每一個人的最終命運都將在那時見真章。唯有那些願意聽從宗教的啟示講道的人才能在審判日被寬恕，至於其他人卻只能注定一死或是承受永遠的靈性詛咒。經過審判日後，地球上的烏托邦將只對那些相信且順服的人敞開。
雖然一邊允諾著美好的香格里拉，但這些教義還是會讓人們感到惶恐不已，而且直到今天依舊讓人心有疙瘩。正如我們稍後將會討論到的，這些可怕的啟示實際上是對靈性真理造成了進一步扭曲，更顯而易見的是，它們還迫使人們必須向特定的宗教或領袖垂首帖耳。世界末日的學說同時也令人們陷於恐懼，從而不敢再探究其它宗教體系，例如那些反者宗教。換句話說，審判日這個概念幾乎就形同於一種終極脅迫：你要不是服從，就是等死。問題是：是誰在地球上散播了這些啟示信仰？最常見的答案就是至高存有——但真的是這樣嗎？
仔細透視起歷史便可以發現，啟示教義最初其實是源自監護者和腐化的兄弟會網絡。世界末日的教義最早是被隨著一神教ㄧ同被兄弟會的傳道者和征服者大力宣揚。正因如此，我們不必對“末日決戰”的教義居然可以追溯到一個能在古埃及文物上發現的著名兄弟會符號感到訝異。這個符號就是神秘之鳥，鳳凰。
鳳凰是一種虛構的鳥類，相傳其在巢中引火自焚之前能有長達五至六百年的壽命。然後從灰燼中又會生出一隻將會成長為鳳凰的小蟲，鳳凰就這樣永無止盡地重複著這樣的死亡-重生循環。
鳳凰傳說是一個旨在傳達更深層次的真理的寓言（即具有言外之意的故事）或象徵。由於真理已經佚失，所以我們可以發現人們曾嘗試以各種方式來解釋鳳凰傳說。例如，有很多人視鳳凰的重生過程為人死後精神猶存的象徵：靈魂生於身體，身體就像花朵，會歷經生與死的嚴峻挑戰，但靈魂卻能始終如一並一再新生。另外也有一些人認為鳳凰是在隱喻物質宇宙的基本元素在持續著誕生-成長-消散的循環，而在這一切背後則存在著牢不可破的靈性實相。
令人遺憾的是，鳳凰傳說就像其它諸多埃及兄弟會的神秘寓言一樣歪曲了重要的真理。這個傳說其實是被利用來傳達一種不實地觀念，亦即在這世間存在著某種不可忤逆的“法則”或“計劃”，使得靈性存有必須一再歷經一個猶如鳳凰一般，包括成長茁長、消逝於“火”中、從灰燼中浴火重生、再次成長、再次死亡的永劫回歸。雖然這個過程似乎是在調節地球上的生命，但它其實既不自然，也注定不會很健康。
許多“世界末日”教義就是汲取了鳳凰神話所蘊含的哲學，並將之套用於整個人類身上。當它們這麼做時，它們所表達的意思就是人類社會需要週期性地忍受“火燄之煉”，因為這是神的偉大計劃的一部分。不過，大多數啟示文學接著就會開始偏離原版的鳳凰寓言，轉而宣稱這個過程最終會掀起一場偉大的“末日決戰”，待這場大戰結束后烏托邦就會蒞臨。
這些信仰鼓勵人們隱忍，甚至是張開雙臂歡迎這個充斥無盡物質痛苦，衝突以及死亡的世界：古老文本甚至聲稱，這正是監護者希望他們的勞工種族所生活在的世界。此外，審判日的預言更刺激了一些人決心親身投入“末日決戰”，因為他們深信如此一來便可以迎來烏托邦的黎明。在波斯，“世界末日”的教義被廣為傳播至少可以追溯到公元前750-550年間，那時出現了一位大名鼎鼎的先知，名叫瑣羅亞斯德。*
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* 瑣羅亞斯德可能是生活在接近公元前550年而非前750年的時候，雖說人們對於這個問題仍舊各執一詞。傳統上他都被放置在“亞歷山大之前”的258年前，一些學者對此解釋為他是生活在亞歷山大大帝在公元前330年摧毀第一波斯帝國的258年前。
瑣羅亞斯德又名查拉圖斯特拉——理查・史特勞斯的著名交響曲《查拉圖斯特拉如是說》即是由來於此。史特勞斯的作品後來還被美國電影《2001：太空漫游》用作主題曲。
歷史學家認為瑣羅亞斯德是倡導最早由阿肯那頓所創立的一神教的早期先知之一。瑣羅亞斯德是一位雅利安神秘學家兼祭司，他還教導了一種雅利安主義學說，當時的波斯也正是一個被雅利安祭司階層統治的雅利安民族國家。有些兄弟會的當代分支甚至聲稱，瑣羅亞斯德亦是古代兄弟會的使者。
瑣羅亞斯德的宇宙學（宇宙理論）奠基於一種善惡鬥爭觀。據瑣羅亞斯德說，這場歷時12000年的鬥爭可以被細分為四個階段。
・第一階段是只有靈性生靈存在的時候，主神在那時創造出物質宇宙。
・第二階段是在物質宇宙誕生之後，主神的對手也隨之進入這個新宇宙，並製造了一連串問題。
・第三階段即為主神與其對手爆發戰鬥，決定這個宇宙的諸多靈魂的命運的時候。
・第四同時也是最後一個階段則會出現被主神派來的一群救世主，他們最終將擊敗對手，為宇宙中的一切靈性生靈帶來救贖。
依照瑣羅亞斯德的模型，這個世界現在正處於第四階段。
瑣羅亞斯德似乎是一個真摯且誠實的改革者。他教導了一些關於倫理本質的良好教訓，並解釋了為何它們對於靈性救贖非常重要。而且他還強調人們必須保有自由意志。然而，就另一方面來說，瑣羅亞斯德的宗教仍然並不怎麼盡如人意。為了理解這是為什麼，我們不妨就來認識認識瑣羅亞斯德的“神”。
瑣羅亞斯德的神名曰阿胡拉・馬茲達，意思是“知識”/“智慧”（“馬茲達”）之“主”或“靈魂”（“阿胡拉”）。瑣羅亞斯德聲稱在他30歲那年，當時身為大祭司的他親眼見到了阿胡拉・馬茲達現身在他面前，後者告訴他說自己是唯一真神。隨後阿胡拉・馬茲達就向瑣羅亞斯德傳授了許多後來構成拜火教的教義。當我們仔細瞧瞧阿胡拉・馬茲達是個什麼模樣時，我們馬上就可以發現足以證明他其實不過是另一個假冒為“神”的監護者的證據。阿胡拉・馬茲達在有些地方會被描繪成一個蓄著鬍子的人物，就站在一個已經被特色化的圓形物體上。圓形物體有兩片特別突出的特色化翅膀，這表明它可以飛。圓形飛行物體下方還有兩根鮮明的支柱，看起來很像是著陸架。
換言之，阿胡拉・馬茲達就是一個乘著配有著陸架的圓形飛行物體的類人之“神”：也就是監護者。這意味著瑣羅亞斯德在波斯宣揚的一神教及其啟示信息其實都是在監護者的推波助瀾之下進行，與提倡猶太教的摩西一般無二。
如前所提，瑣羅亞斯德是一個居住在被其他雅利安人統治的國家裡的雅利安人。雅利安人的統治風馳草靡，甚至連波斯這個名字後來都被改稱成了“伊朗”，其就是衍生自“雅利安”。瑣羅亞斯德的著作提到了為雅利安民族而戰，並賜給他們歲豐年稔的神。根據那些文本（主要是《阿維斯塔》）及秘密的神秘教義，拜火教徒顯然在把雅利安主義哲學傳播到兄弟會網絡中的其它組織這方面下了很多功夫，這我們在後面就會看到。
在瑣羅亞斯德與世長辭後，啟示教義繼續毋翼而飛，希伯來先知為此更是功不可沒。那些希伯來先知的諄諄告誡可以在《舊約》的後期書卷裡找到，先知以西結就是其中之一，正是他描述了我們在第7章裡見過的奇怪飛行物體。據以西結所說，他被帶入奇怪的飛行器中接受並獲命宣揚啟示，這再次證明了監護者才是審判日教義的始作俑者。
當時間已經來到公元1年，希伯來宗教這時已在中東站穩了腳跟。不過，它還是不免正在歷經一些變化，其中有些與羅馬帝國對巴勒斯坦的擴張不無關係。羅馬人信奉著帶有鮮明兄弟會色彩的奇怪神秘宗教，這經常令猶太人感到格格不入。在這樣的環境下，一些往往彼此爭鋒相對的猶太教派順勢而生，但它們仍然能在一件事上取得共識：巴勒斯坦不歡迎羅馬人。
諸如撒督該人這樣的希伯來教派便開始宣稱，彌賽亞即將從“上帝”那裡降臨於世——這位彌賽亞將在永恆的善惡鬥爭中勝出，並解救屢受壓迫的猶太人。巴勒斯坦的希伯來人很吃這一套，儘管它鋒芒畢露的政治傾向很容易惹禍上身。《舊約》的彌賽亞預言最早始於公元前750年，當時宣布這一預言的人是先知以賽亞。後來猶太人的啟示文學仍會偶有出現，而且往往充斥著對這個世界就要天崩地裂的恐懼。
公元前400年的先知約珥和前165年的但以理就是很好的例子。非常諷刺的是，這些預言不僅令人驚駭，而且還表露出了對猶太人的深惡痛恨，雖然在預言中希伯來人最後還是能有好結局。《舊約》的先知斥責以色列人放蕩不羈且罪孽深重，他們引述“耶和華”的話說以色列人將招致大災大難，就連壓迫以色列的人也不例外，沒有任何人可以倖免。為了讓讀者親自感受一下這些預言，下面就是摘自寫於公元前445年不久之前的《舊約》最後一卷書的預言：
“萬軍之耶和華說：那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。
但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。
你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。
你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。
看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。
他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。”
——《瑪拉基書》4:1-6
上述的這些講道是來自上帝的一位名叫以利亞的特別使者，他可以說是佛教彌勒的希伯來競爭者。不知道該說是更勝一籌還是更受墮落兄弟會的影響，佛教徒把彌勒傳說改變成了某種一神教式啟示，這讓人誤以為希伯來人和佛教徒其實都在盼望同一個人，但絕不是這樣。兄弟會的一神論者過去（至今亦然）所等待的是一位將在審判日與上帝一同降臨的信使，但佛教徒殷切盼望的卻是一個睿智而仁慈的朋友，他只是負責來完成佛陀的工作，但不需要拉著整個世界陪葬。現在的希伯來人仍在望眼欲穿地期盼以利亞再臨，不過基督徒則相信以利亞已經轉世為施洗者約翰，就是為耶穌基督施洗的那人。
《舊約》先知還透露了另一個極為重要的觀念。那就是“耶和華”還會繼續操縱人們互相攻伐：
“因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰...
那時，耶和華必出去與那些國爭戰。”
——《撒迦利亞書》14:1-2
（成書於約公元前520年）
這真是一段令人難以置信的引文，因為它明確提到“上帝”意圖透面兩面手法來讓列國兵戎相見，典型的馬基維利權術。就在同一年，先知甚至還聲稱，“上帝”企圖讓世上的兄弟自相殘殺：
“我必傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車和坐在其上的。馬必跌倒，騎馬的敗落，各人被弟兄的刀所殺。”
——《哈該書》2:22
《聖經》信徒始終堅信，經文中描述的那些狠毒的馬基維利權術全都是至高存有的安排。但“古代太空人”理論卻更令人信服地指出了該為此背鍋的不該是至高存有，而是一個殘酷的技術社會。
當人們依舊堅持啟示預言時，他們這麼做通常都是出於對預言的深信不疑。命中注定這個說法所傳達的觀念就是未來已經全都譜好，無可改變，而且有一些人具有足以窺探未來的特殊能力。
但真的有所謂命中注定這回事嗎？
為了便於討論，且讓我們先假設確實有這回事：所有的未來都已經被預設好，而且就像過去或當下一樣不容改變且貨真價實。也或許時間其實並不如我們所相信得那般線性。
如果這樣被預設好的未來確實存在，那麼它是不是必然且必須發生呢？
當然不是。
以下這個簡單的兩段式練習可以清楚闡明這一點：
練習1：
先找一個鐘錶來，然後注意時間。計算一下30秒過後會是什麼時間，接著再確定30秒過後你會站在哪裡。看好時鐘，確定你是站在你選好的地方。
恭喜你，你剛剛創造且實現了一個預言。
練習2：
再次看看時鐘，挑選一個新位置。在到達30秒的10秒前，重新思考是否要落實預言。如果選擇要，就保持原狀，反之就請隨意選擇一個新位置，並在到達30秒時就緒。
就這樣多重複幾次上述的練習。
請問，上述哪一個練習創造出了更強力且堅實的預言？當然，一定是練習1。那麼先知最有可能窺探到的又是哪一種未來？答案同樣是練習1。也就是說，未來在很大程度上是取決於行動背後的意圖：哪一種意圖愈堅定，其行動就會愈斬釘截鐵，未來也因此更容易順著那一邊發生。
所以，未來是可塑的。一個未來的現實，無論它有多麼堅硬或有多少先知同意，都還是可以改變的。只有人們繼續持之或不持之以恆那些將造就未來的行動，未來才會變得分明，而且這也要沒有人願意對這些行動採取有效的反抗，或是根本就不作為。
有些人認為，如果是真正的預言家就應該要能預見上述練習2的轉念一想。倘若真是無此，那麼這位預言家可是掌握了足以影響未來的非凡能力，因為他或她現在就可以找上自己在預視中看見的對象，並說服那個對象改變主意，要不先知也可以先採取行動來確保或阻止該決定的後果發生。
預言向來只有一個價值：作為改變或確保未來的工具。但預言家在預言後來成真的悲劇性事件時，往往都還是太過缺乏相關信息才沒能防患於未然。例如，家喻戶曉的美國預言家埃德加・凱西就曾在1990年預言過世界大浩劫。由於凱西先生以驚人的預言能力聞名，所以很多人都相信未來真的會發生這樣的事情，也許是真的。遺憾的是，凱西先生無法進一步再預言下去，好提供能夠改變預言的詳細信息。因此，他的預言仍不夠完整。
誠如我們將在本書中看見，歷史上出現過非常多關於“世界末日”的預言。它們無一不充滿宗教預言意味，但有一點很關鍵的是：其中沒有一個向我們許諾了一個和平與救贖的全新時代。儘管有如此糟糕的紀錄，今天還是有很多人在宣揚著“世界末日”或“末日決戰”的說法，他們相信世界將由此煥然一新。
在公元1年不久之前，有一位極具爭議的宗教領袖出生了，他曾經試圖遏止人們把自己當作啟示文學中的彌賽亞。但他沒有成功，最後還被釘上了十字架。這個人就是我們熟知的耶穌基督，他的故事非常重要。