淺讀維摩詰所說經(206) 入不二法門（二十一）
寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾，能隨此行者，是為入不二法門。」
佛、法、眾為二。表面來看，佛是覺醒的生命，達無上正等正覺者。法，覺醒者所說的道理。眾，和合的團體，出家男女二眾及在家男女二眾。這三者稱為三寶，依表相看，這三者確實不一樣，所以說：佛、法、眾為二。
佛是覺醒的生命。這個生命的重點不在外相，而在這個生命所傳達的理念。若落在外相上看佛，是不了解佛，因此釋迦牟尼佛在《金剛經》告訴須菩提：不應以三十二相觀如來，當時釋迦牟尼說了偈：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪（斜）道，不能見如來。」這裡就有個疑情，若不以外相看佛，那佛是什麼？
我們若從須菩提的另一個經驗來看，就比較容易理解，佛所要傳達的是什麼。有一次佛陀入定至天界講法，眾聖弟子思念佛陀，所以都想第一個迎接佛出定，蓮花色比丘尼排在第一位，非常的高興她自己是第一位，佛陀卻告訴她，須菩提在洞中補衣時，思惟佛陀所說的緣起理念，所以是須菩提第一位迎接佛陀出定，這個經驗使須菩提確認，佛陀所說的如來是法身，而非外在的色身，法身者不在外相。【《阿含經》（三二二）】
佛即是法。如上所述，法身不在外相，那又是什麼？從須菩提的經驗知道，佛所說的理念即是法身，所以《六祖壇經》如是說：「慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。」因此說「佛即是法」。
法即是眾，如上所說佛即是法，而這法又如何常存？《佛遺教經》明確指出：「自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。」這些理念是由四眾來傳遞，因此衍伸說「法即是眾」。
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是三寶皆無為相，與虛空等，此三寶「佛、法、眾」皆無為相，「無為相」難以正面解釋，但若以《金剛經》四句偈來解就知了「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」因此當以無形相的「理念」來理解時，果然三寶皆無為相，但並非空無，而是真空妙有，所以說：如虛空等。
與虛空等，如何更深入理解「與虛空等」？得藉助惠能大師對「摩訶」的解釋。《六祖壇經》何名摩訶，摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。
善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
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一切法亦爾，一切的事物亦如上述，外眼所見的是萬象的聚散生滅，而其中萬象所作所為卻是依循著「無相」但能以「心眼」所體會的「生命理則」而運行。所以眾生迷時，隨萬象聚散生滅而貪嗔痴、而喜怒哀樂，卻遠離「生命理則」。當眾生悟時，則依「生命理則」而解脫。
宇宙的「生命理則」，法自存在，不是因佛說法而法立，也不因佛不說而法無，當能如是知，如是行，是入「入不二法門」。所以寂根菩薩說：能隨此行者，是為入不二法門。
【註】《阿含經》（三二二），引述如下：
爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從座起，右腳著地。是時，彼復作是念：此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作。如世尊所說偈言：
「若欲禮佛者，及諸最勝者；陰持入諸種，皆悉觀無常。
曩昔過去佛，及以當來者；如今現在佛，此皆悉無常。
若欲禮佛者，過去及當來；說於現在中，當觀於空法。
若欲禮佛者，過去及當來；現在及諸佛，當計於無我。」
此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。爾時，尊者須菩提還坐縫衣。……
是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優缽花色比丘尼是如來弟子。」
爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：
「善業已先禮，最初無過者；空無解脫門，此是禮佛義。
若欲禮佛者，當來及過去；當觀空無法，此名禮佛義。」