淺讀維摩詰所說經(210) 入不二法門（二十五）

華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法。若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。」 

從我起二為二。如《金剛經》說，一般行者未發「阿耨多羅三藐三菩提心」時，常住於「我相、人相、眾生相、壽者相；法相、果位成就」等等，這是因為行者未見「我」實相，取了虛妄的「我」因此就生這些差異，在世間日日與人計較分別，這些差別相皆由虛妄的「我」而起，所以華嚴菩薩說不能入不二者是因為從「我」這個見地起差別心之故。因此說：從我起二為二。 

粗淺的人從「四大的我」取外相之分別，進步一點的以「意識」為我而取不同，這意識我範圍很大，影響極深，有的一生堅持「道不同不相為謀」，有的落在某一世的記憶以為那個是真實的他，這些都未見我實相，所以自然起二法。 

見我實相者，不起二法。「我」之實相，至少有二個層面可以探討，第一是真實的明白「真我」是「能」是不生不滅的。所以因緣聚而成，進而變異，終因散而滅者，會隨境而變的，皆非真我。雖然在世間的我們可能無法體會「真我」，但是「假我」卻是可以察覺的。所以當假我出現時，不斷的能離，不住於假我，這是今世的修行人可以努力的。 

第二個層面是：真我是「生命整體」，生命從不是單一的存在，所以未能體會並進入生命一體的「領悟與覺醒」者，就不能說是「見我實相」。如佛陀在《楞嚴經》【卷二】「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。」

行者在分段生死中有不同的色身載具，在不同的三界中有不同的顯相，然而若能有上述二個層面深入理解「真我」實相者，自然容易不被任何差異的外相所拘，所以華嚴菩薩說：見我實相者，不起二法。 

若不住二法，則無有識。見我實相者不被外相差異所取，如《華嚴經》覺林菩薩偈所云：「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」行者在三界皆有相，但因住於實相，所以不被差別意識心所綁。故曰：若不住二法，則無有識。 

無所識者，是為入不二法門。如上述所描述的，行者自是有意識分別能力的，而且是能善分別諸法相的，但因見我實相，所以雖見外在種種差異的外相，卻不會因著外相不同而有所取捨，如《維摩詰經》所描述的，「能善分別諸法相，於第一義而不動。」這時行者超越了識心，稱為「無所識」，這個是華嚴菩薩入不二的法門。