明師之路——不死的聖人巴巴吉

明師之路——不死的聖人巴巴吉

2012-01-29 08:04:49 來源於：新浪

據說同時在阿修羅界也是明師的巴巴。吉，時隱時現，號稱不死的聖人。

巴巴·潔馬爾·新·吉1838年出生於旁遮普邦Gurdaspur地區的Ghuman村一個錫克教家庭。“世界的智慧在東方，東方的智慧在喜瑪拉雅山。”這句話還真是有道理，據說耶穌都是從喀什米爾求道出來。

巴巴。吉少年時就可以看到內在的星星、月亮、太陽及內在的一閃而逝的光。開悟就是“明”，就有“日、月”存在，伊斯蘭教的標誌物就是星月，穆聖也是靜坐後看見星月光芒，釋迦牟尼菩提樹下也是夜睹明星開悟。

巴巴。吉隨著成長中不斷的修行，注意到了所有在錫克教經典中都提到的“五詞WORD”，知道了這是修行的關鍵。

巴巴。吉在不到十四歲時父親生病去世了。全家都很痛苦，但是巴巴。吉顯出出天生的靈性智慧對家人說：如果靈魂是不死的，如果一切都是上帝的意思，那麼我們還哀傷什麼呢？

不久，年輕的巴巴。吉希望離家求道，去拜別母親。但是他媽媽畢畢·達雅說：“你父親已經不在了，你必須接替他的位置，如果你走了，我們怎麼辦？”巴巴。吉回答說：“媽媽，上帝是在我們之上的。長養著他創造的萬物，甚至石頭上和海裏的。上帝不會在我們有所需求時不管我們的。人的基本職責是尋求他的造物主，所有其他的責任都是次要的。別害怕！應該很高興，讓我帶著您的祝福去吧！”

（是的，耶穌也說過：“想想百合花是怎樣生長吧,他們既不勞動,也不縫衣,然而就是所羅門王極盡榮華之時,它的穿戴還不如一朵這種花呢!你們這些缺乏信心的人!野草今天尚在,明天就要丟進火裏,上帝還給它們這樣的裝飾,更何況你們呢?”）

但巴巴。吉母親堅持認為說：“我從沒有阻擋你的宗教嚮往，你在家當然也可以從事你虔誠的修行和靈性上的訓練！”

巴巴。吉說：“上帝和世俗如何能並存呢？”（是的，耶穌也說過“手扶犁向後看的人，不配進主的國。”）

他母親繼續說：“可是你已經看到在你父親死後，別人是怎樣的侵佔我們的土地。我們勉強夠吃。你走後，你弟弟們還這麼小，怎麼能制止他們強佔我們其餘的土地呢？”

巴巴。吉說：“他們想拿什麼就讓他們拿吧！這個世界不是我們的，即使這些地不被他們拿走，有一天當我們壽命終了的時候也得離開它們。我們只需要維持自己。我們的財產沒了又怎樣？上帝已經給了我們強壯的手臂，加上他的恩典，我們會過得不錯的！”年幼的巴巴吉對主的信心是超強的，真有“朝聞道，夕死可矣”的精神，可以看出他天生對靈性方面極其有悟性的。

巴巴。吉的師父索米·吉大師說Word（或Naam）是造化和消亡的最初的根源，同時也是萬能的絕對的執行者，沒有Naam的力量，任何事物都不會產生；只有與Naam溝通，才可以回到天國的家。

Naam，老子叫他“道”，孟子叫他“浩然之氣”，穆罕莫德叫他“安拉”。

巴巴。吉懇求索米·吉明師為他印心。索米·吉大師對其傳法，講解音流瑜珈的理論和修行方法。然後十七歲的巴巴。吉一打坐就進入了三摩地，差不多有兩天兩夜時間了，索米·吉大師把手放到巴巴吉的頭上，巴巴吉的靈魂才回到了物質世界的意識中。

索米·吉大師對他說：“有一天，你也可以做我現在所從事的工作。我們的法門不在外表的形式和禮儀。我們每個人必須按照上帝喜歡的，最好的社會傳統生活。”

索米·吉大師還說：“要遵守《聖典》裏的戒律。。。戒酒和肉。永遠不要靠別人養活，要靠自己的雙手勞動生活。任何賺到的財物都應該免費地與需要的人分離。要記著侍奉神聖的人以及貧窮的人。最重要的事，千萬不要為你做的好事驕傲或批語別人的行為。但是自己犯錯時要明瞭，永遠不要踏出內在謙卑之美德的門。”

不久，巴巴。吉要服兵役，但是他不太想負這個責任，索米·吉大師對他說：“把你的愛建立在內在的上帝上吧！那是你真正你的師父，他永遠在你身邊。其餘一切都是無常的，必須放下。你必須靠自己生活，如果你依賴別人勞動，你必須用你精神上的和平作代價，你的思想會不清楚。既然你必須工作，那為什麼要離開部隊？”

臨別的時候，索米·吉大師說：“你們離開了，如果你遇到了真正的追求上帝的人，把他引到內在的路上；但是要記住，你只是聖人謙卑的工具。”此時如同五祖弘忍送別六祖慧能，作為上帝的工具，不會有我執，也不會有因果和我慢。

巴巴。吉服役於第二十四錫克軍團，在軍中巴巴。吉不會讓任何事情中斷他的靈性修行。他永遠集中在內在生命的喜悅中。敵方的狙擊手有時看到他渾身發光，他們認定他是一位偉大的修行人，他們甚至還很頂禮他。

巴巴。吉在軍中由青年進入了中年，這些年他也贏得了人們的認同。起初，大家認為他只會苦讀經典和長時間的靈性靜坐。但後來，人們開始尊敬他，甚至包括英國上司軍官。

巴巴·潔馬爾·新·吉工作中也以誠實和公正出名。他還為全軍團作了一場素食演講，闡述了為什麼不能吃肉，並破除了所有關於素食缺乏生命力的迷信。他在三十四年的服役檔案中沒有任何住醫院的記錄，充分證明了素食健康理論是正確的。

巴巴。吉與眾不同的品質還包括他不知疲倦的侍奉能力，他的慈悲和慷慨，他經常佈施給貧苦的人。他還從不分別教派，對穆斯林教徒、基督教徒、錫克教徒和印度教徒等等都很善意。但他還是很低調，避免引人注目。他自小就出名地謙卑，他也很少爭辯或批評，如果碰上真正追求真理的人，他就馬上他把所瞭解的與人分享。但他把這些慈悲與智慧總是歸於無與倫比的師父恩典。

巴巴·吉退伍了，他回到了老家的村子，還是繼續去畢斯河邊打坐。在一個由稻草和樹枝搭成的小屋中挖了個洞。退伍後的巴巴·吉更加熱情的加強靈性靜修，他有時在洞裏一呆能長達兩個星期，沒想到吃任何東西，沉浸在內在的三摩地喜悅中。

儘管巴巴·吉避開了公眾的視線，也不在乎世俗的名譽，但他靈性上偉大已傳遍四周，於是越來越多的人來找到他頂禮，請求他的慈悲加持和印心。巴巴·吉開始了大規模的傳法普渡工作。有些有錢人想為他蓋一個住處，但他拒絕了，繼續過著簡樸的生活。

他的一位徒弟來到畢斯後就進步很快，內在體驗滿滿，但他不能管住自己的嘴巴，開始到處說出自己的內在體驗。巴巴·吉告訴他必須停止。但他不在乎師父的教誨。因此他的體驗消失了，整整十六年他無法進入內邊，直到他要往生的最後幾天，巴巴·吉的繼承人巴巴·薩萬·新才來加持了他，上師不會拋棄任何人的。

巴巴·吉的第十六個印心弟子巴巴·尼紮姆·烏德·丁的情形也相似，他內在的進步十分好，幾個月後便力量滿滿，同樣也是到處開口說體驗。巴巴·吉得知此事後，對畢畢·羅庫說：“這個人確實上升得很快，但卻沒能消化所得到的。”因為這樣可以增大我執確實是修行大忌。

從那天起，尼紮姆·烏德·丁的內在體驗消失的無影無蹤了，他非常痛苦，但他相信師父的慈悲和力量，開始更加用功修行、他的太太也印心了。最後他們倆都得到了很大的加持。那些與他們接觸的人已明顯地感到了，他們已經不是普通的凡夫了。尼紮姆·烏德·丁也再沒有炫誇過自己的靈性力量了。

尼紮姆·烏德·丁對他錫克師父的信仰，也換來了他的穆斯林兄弟們的敵意。他們說。“他變成異教徒了。”並且常辱駡嚇唬他。但他依然很堅持，當有人談到“穆斯林”和“非穆斯林”的問題時，他就朗誦波斯詩歌說：

愛不會分別你是否有信仰，

應把這寫到每一座佈道壇和建築物上。

若要走在內在的人生旅途上，

那麼就找一個內在嚮導，

別管他是印度人、土耳其人還是阿拉伯人。

許多朝聖的人來到畢斯，於是巴巴。吉不分晝夜地侍奉他的信徒們。巴巴·潔馬爾·新·吉每天休息不到三四個小時，其餘時間用在接見那些想見他的人，解決他們的問題，印心傳法，並激勵他們努力地修行。

“絕對真實”的最高境界是“沒有形象，沒有屬性，沒有名字”。“既非光明亦非黑暗”，“既非聲音亦非寂靜”等等。這是無法理解且不可言喻的，是無限又不能描述的。其餘一切都是因為這個“至高無上的真實”，當他自己變成有相時，就形成了純粹的精神世界，即Agam、Alakh和Sat Naam等等，光和音是他的根本屬性。然後，他下降時，就創造了物質流，或稱卡爾（Kal），當他越來越向下時，物質流就成為主導的了。

如同《道德經》25章所述：有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

純粹精神世界Sat Desh（即Sat Lok，真理世界）以下創造了數不清的世界。

也如同《道德經》42章所述，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

只要住在相對的世界，你就會被魔網捕獲。欲望一個接一個，快樂之後跟著痛苦。不可能有長久的休息、也沒有持久的快樂。上帝在杯中注滿了世俗的祝福，但沒有給予完全的滿足，以確保他的造化物不會完全忘掉他的造物主。獲得完美的唯一途徑就是超越這個相對的世界，到達純粹精神的地方，靈魂在這裏沉浸於“絕對”中，陶醉在“完全覺悟的海洋”，沒有任何挫折和欲望。

如同西方極樂世界。靈魂的故鄉。

如何實現這個超越呢？像卡比爾、那那和索米·吉一樣，巴巴·吉再三地斷言，外在修行沒有什麼大用。讀經典雖然能喚起對靈性的興趣，但它本身不能保證解脫。神秘文學和宗教儀式在許多方面是有益的：它們提醒人類還有一種比日常生活中所習慣的現實更深入地真實存在。但這個真實存在要通過修行的辦法達到，沉迷於知識性問題和辯論只會把人的精力從真正的“路” 引開。

總是有些大師過一陣就要出來提醒，不要拜偶像，不要靠經典，“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。”《金剛經》也說了“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

噢，夥計！既然還沒有了悟全能的上帝，

為什麼誇讚你的偉大？

放下那些知識上的精微吧。

－－卡比爾

別受騙，把自己僅限於讀寫經典。

明師的“路”是不同的。

真正尋求的人才會得到。

－－卡比爾

魔會引用經典，巴巴·吉則堅持：“宗教的爭執和辯論，對社會階層的驕傲，崇拜偶像，朝拜聖人，背誦經典，崇拜那些過去的聖人以及其他這類行為和修行”，個個都是“大騙局”，都只是物質流卡爾所設下的陷阱，以便將靈魂留在相對世界的疆域內。

巴巴·吉雖然非常尊重各個宗派和被稱為神聖的人，但他知道什麼才是最高等的靈性。

所有神聖的人都值得尊敬，

但我只是崇拜掌握了MORD的人。

－－卡比爾

什麼是最高成就的音流瑜伽科學呢？巴巴·吉說：“它是一條抵達一切生命和光的最初源頭，即最省力氣又得到最多獎賞的路。其秘密在於，如果靈魂要回到它下來的那一點，上去的路必然與下來的路一樣。那個“沒有名字的那一位”，在成為有名時，就以Shabd、Naam、Kalma或者WORD示現。正是這個靈性之流創造了一切，其根本屬性是悅耳的音調和燦爛的光輝。

在 1903年4月21日的信中，巴巴·吉寫到：

“通過Shabd一切才得到實現：Ishwar（長養宇宙的上帝）、Jiva（靈魂個體），馬雅（Maya，微細和粗糙的物質）、婆羅門（Brahmand，物質世界、阿修羅世界和因果世界）由於他的運動，一切就形成的了，”

聖人們以各自不同的方式，證實WORD和Naam的工作：

“WORD”一出口，一切就造就了。

又有：

最初是這個“WORD”

“WORD”與上帝一起，

“WORD”就是上帝

－－聖約翰1:1

巴巴·吉在1900年5月5日的信中說：

自從靈魂與真正的家和音流分離後，他就失去了“對真正的那一位”和內在可聽見的音流的信心。但是Shabd始終照顧著靈魂，儘管他不知道。因為他已深深地愛上了頭腦和馬雅，愛上了魔王的東西以及一點也靠不住的感覺；他太愛他們了，以至於意識不到實際上這是在傷害自己，把事實上有害的看作有益的。對頭腦的愛使得靈魂麻痹，在快樂的感覺面前，頭腦本身也變得沒有感覺。最終魔王就撒下了漫天迷惑之網，讓靈魂永遠也不能從神魂顛倒中醒悟過來。

我們靈性的才能被頭腦和魔王厚厚的外罩弄得模糊或完全覆蓋了。縱使Shabd永遠在我們內邊和周圍回蕩，我們也聽不到他美妙的音樂，看不到他的光輝：

那些眼睛與看到我“最敬愛的”眼睛不一樣。

－－Ray Wadhana，577

如何打開這個鎖鏈呢？人怎樣才能與造物主再度恢復聯繫？

巴巴·吉對此斷言，必須要有一位夠格的師父：

這是上帝的旨意－－

除非透過一個在世明師，你不可能認識上帝。

－－Var Bihagra，556

所以要感謝上帝送來明師。

沒有他起死回生的一觸，靈魂不可能從沉睡中蘇醒接受到Naam。靈魂在密集沉重的物質中迷失太遠了，自己不能與SHab接觸。而且，內邊的路不好走，即使靈魂可以超越物質意識，進入內在的世界，他自己也不可能走很遠。阿修羅和因果世界幾乎是無限的，如果沒有靈性的嚮導，靈魂會一直迷失在它們的神奇中。而且，在這種神秘的旅程中，有一些地點，尤其是一個世界與另一個世界之間，非常難通過，若不是內行，靈魂將永遠被擋在那裏。

巴巴·吉不知疲倦地強調一位在世明師對成功的重要性。過去的明師已經探索所有神秘世界的秘密，也記錄下一些他們自己的體驗，內部的世界不能用人類的語言來描述，頂多可以比喻；因為這些提示和比喻是關於一個完全超出普通的人類經驗的世界，除非得到一位自己親身經歷了所描述的體驗的人幫助，否則你不可能完全理解，因此即使要瞭解過去明師的原話，也需要一位元在世明師。巴巴·吉遇到索米·吉大師之後，才瞭解《聖典》的全部意思以及卡比爾和其他偉大聖人的文字的意思。

靈性旅行不是件用理智論述事，它是一個實際的靈性提升的問題。即使一本學術著作，也不能替代一位具有洞察力老師的指導，更何況在靈性領域呢？巴巴·吉認為，靈魂迷失在馬雅中太深了，它自己不能與純潔的音流溝通。只有恩典方可讓它與內在的光和音樂取得聯繫，這恩典只有在世明師才能做到。

拉德哈索米，靈魂之主，充滿著憐憫和慈悲，以聖人的形體親自下凡來，給我們以精神世界的線索，告訴我們回到真正的家的路。

過去的聖人們值得尊敬，他們的生活是燦爛的路標，永遠召喚我們的回神聖的家。但是自然的法律是這樣的，活生生的衝力只能一自在世聖人，聖人們完成他們在各自時代的任務；在我們時代，必須由一個生活在我們當中的完全得到了他們所得到的“道”的人來完成。再世明師很重要。

什麼樣的人才是合格的在世明師呢？怎樣辨別呢？巴巴·吉知道有許多披著羊皮的狼，所謂的“出名的老師”而非“明悟的師父”。由於一切都以決定於能否找到一位真正的嚮導，所以他尤其強調需要勇氣和辨別力。他早年的經驗表明，這樣的偉大的靈魂實在太稀有了，如果能遇上一位明師，真是不可思議的福報，皈依“佛”也就是“覺者”是多麼重要呀！

如果一個人是真正的師父，而且是最高等級的上師，你讀的經典時所遇到的一切令人困惑的、含糊不清和相互矛盾的地方，經他一接觸便煙消雲散。他能解釋任何經典，因為他已經進入內在的全部世界。

如何選擇再世明師呢？要看他做什麼，而不是看他自稱是什麼。要透過他做人是否完美，是否完全脫離世俗的欲望，他的愛力有慈悲，他的風度，以及對別人的關懷和對名譽的漠然與否，是否千百億化身，是否千處祈求千處現，是否是天人導師。。。由此來識別他是否是一位真正的聖人。而且不收費，自己還靠自己的勞動生活。

在人類的價值觀念上，一位聖人與凡人最大的區別在於其做人的完美；在靈性水準上，則可由他能夠提供內在體驗和嚮導瞭解。

巴巴·吉堅持對真正明師的最後一個難證是：他有能力在印心時給徒弟一些直接的靈性體驗，不管多麼小。他不保證死後生活中的靈性成就。他當場讓你嘗一點。他與靈魂與內在的光與音連接起來，至於對這顆種子的保養和施肥直到完全開花成熟則是徒弟的任務。光和音的禮物是明師的唯一特權，他的引導之手無所不在，而且在內在世界的並不比外在世界的少，他的愛力和保護力如此之大，沒有什麼世俗的關係可以與其相比。靈魂超越出這個身體後，他發光的形象便伴隨著靈魂，引領它從一個世界到另一個世界，邁向天國的家鄉，敏銳的徒弟在每一個關頭都可以看到他的恩典。他確實可以施展神通，但是與上帝的旨意一致。他總是強調內在體驗而不是形式和禮儀。

找到一位真正明師實在是無上的恩典。如果說在尋找一位合格的師父的時候，需要有驚人的毅力和辨別力的話，那麼在他尋求到了之後最重要的品質則是“信心、愛心和完全的自我臣服”。

遇到一位元真正的師父，意味著你已認識到自我局限以及被接受為徒弟的殊勝福報；同時也要瞭解師父的愛力和智慧是無法測量的，也是無限的；如果想很好地利用這個機會，同時還必須有謙卑心和信心，並把師父的旨意視為至高無上的。巴巴·潔馬爾·新·吉在講經時和在通信中，一再說到作為徒弟其愛心和信心的必要性。

他在1901年5月16日給巴巴·薩萬·新的信中寫道：

shabd是明師的真正形式。只要與它連接上，你就可以到達目的地了。但條件是你首先應有對師父這個人的愛和信心，因為沒有他，就沒有一切。明師是與萬物給予者同一體的，為了提升靈魂而以這個肉體形式示現。任何人只要對他有強烈的愛和信心，把他看作“至高無上的主”本身。就會與內在音流溝通，就得救了。

他說：做一百年Bhajan（即傾聽內在音流）也不如一個強烈渴望見師父的一個念頭更能淨化靈魂，如果這種渴望是實實在在的和真正的，而且對明師的愛是出自內心最深處的。

對真正再世明師的信心和愛心是很重要的。

巴巴·吉認為，不要執著自己，讓下面這個思想牢牢地、不可動搖地印在你的腦子裏：

“身體、頭腦和財富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是師父的。我自己什麼也不是。”無論做什麼把它當作是師父的，永遠尋找最好的去做。即使一刹那也不要忘記這一點，把它當作一條戒律。（1901年5月24日）

永遠不要讓“我的”念頭在你的心中有立錐之地。即使得到婆羅門的教主也不要認為其中有你什麼份。“我只是個工具，一切都是師父的。”讓師父的責戒永遠在你的腦子裏：“我什麼也不是”，“我什麼也不是”，“我什麼也不是”。讓你思想始終記著上帝，讓師父的形象永遠刻在你心中。（1900年9月7日）

丟掉一切世俗的欲望，把它們放到師父的腳下。不要認為自己有任何東西，盡力把自己調整到與他（師父）的意願一致，他的意願在你的心中應該是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因為服從一位明師是最高等的行為。如果你能這樣塑造你的心，一切將會加諸於你。（1902年9月18日）

有一次，巴巴·薩萬·新·吉寫信說：“他甚至不渴望到達真理世界，但只是祈求他能有“在師父足下的愛心和信心”。巴巴·吉非常高興，回信說：“這樣的自我臣服‘確實是最高的修行’，並向他保證“他能有對師父這樣的愛，一定會達到真理世界，穿過阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），沒有名字的靈魂之主，而與‘神奇的世界’融為一體。”（1899年9月11日）

所謂的自我臣服也就是與至高的“道”融為一體的意思。

找到了真正的嚮導，而且內邊已經開始產生這種正確的愛和信心，真理的尋求者就會自然地按照師父的意願安排自己的生活。

巴巴·吉認為沒有必要為了追求內在的道而遠離世俗世界。靈性上的進步所需要的只是裏面不執著，而那些完全使我自我臣服于師父的人不會被世俗的一切所綁。有時候，他的一些徒弟表示希望完全放下世俗的一切，但他總是檢查他們裏邊的這種傾向：

你說希望放下家庭和工作，完全獻身于修行。家庭、工作或財富，它們真的是你的嗎？把頭腦轉過來，那些都是魔術師的把戲，這個世界只是一場夢。那麼，哪里還要管抓住還是放棄呢？（1902年9月18日）

有些人執著於“空”，也不是隨遇而安禪的精神。

當他的愛徒沒能請到假來看他，巴巴·吉非常不愉快。他說：“你的生活方式，必須與其他人不同。”

他所要求的紀律也是嚴格的。他說：

“你似乎並不理解，你的公職做完後不要跟任何人講話。晚上六點到八點，你應該做Bhajan，時間盡可能地長，哪怕是半小時、一小時、十五分鐘或一個半小時，把注意力放到內邊世界。然後，八點到十點再打坐。之後，你可以去睡覺或講話，隨你喜歡，早晨四點半，Bhajan到五點半。然後你整天必須照顧日常公務。如果喜歡，這些時間可以講話。但是你的公職一結束，你絕不能浪費時間閒聊或與*做伴。你應單獨吃飯，也千萬不要讓非*在你的廚房為你做飯。你如果和非*交往，你會因為他們的影響而痛苦。”（1902年10月17日）

戒葷食和酒類飲料（包括毒品等）是修這個解脫法門的首要條件。他還說：

如果有人贈送你東西，千萬別收，否則你怎麼償還呢？如果不嚴守這要規則，你不會達到最高的境界。

一個人絕對不能讓世界牽著鼻子走，每件事物都要辨別清楚。整個世界都被對父母、孩子、太太和世俗親戚的愛的繩索綁住。必須從這種奴役中解放出來。跑到叢林中去不是解決問題的辦法，必須在裏面不執著，而這種內在的不執著只有通過一位真正明師的愛才能達到。因此，這就是聽明師開示的偉大價值，因為只有通過與他交往，你才能獲取生命的真正價值，瞭解馬雅的幻象，得到可以取代世俗之愛的真愛。

完美的外在行為是根本，它是達到內在目標不可缺少的方法。也就是“戒定慧”的道理。

對師父的愛和信心、自我臣服以及道德上潔白無暇的生活，全都彙集到這個中心，人的最終目標是與“絕對”同一體。如果達不到，其他全都沒什麼用。

巴巴·吉主要關心的就是靈性的提升問題。他沒有花多少時間在理論問題上。“為什麼爭吵？”“為什麼辯論？”他會說：“朝向內邊到裏面去，你自己看。”知者不言，言者不知。大辨若拙的道理。

既然靈魂是由於頭腦和感覺而成為魔王的犧牲品，解脫的路就應該是擺脫它們。

巴巴·吉教的兩種打坐方法，同他的前輩們所教的一樣，是Simran（暫且翻譯為念佛號，與淨土宗念阿彌陀佛修行的法門是不一樣的。）和Bhajan（傾聽內在音流）。第一個是重複教主的聖號，應全天隨時練習。“隨時記住念佛號，”他要求“即使在運動或工作忙碌時”，持續不斷地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的辦法。它可以幫助防止頭腦通常的偏見。打坐的時候完全專心地念佛號，就能很快地從兩眉之間、之後的靈魂中心汲取覺悟流（the currntsof conscionness）。一旦能專注於這個中心，就可以聽到內在音流，因而專注（念佛號的結果）自然地導致音流或專心於音流。

在做Bhajan或Simran時，心中不要有任何世俗的牽掛，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻鐘，隨後漸漸地把注意力放到音流上。然後停止Simran，把心和靈魂系到音流上。你會體驗到非常的喜悅，無上的恩典會從最高境界降到你身上。

這是通常的模式。當然具體細節可以調整，時間可以靈活掌握，但無論如何也要堅持每天打坐。

內在音流有非常美妙之處，他有超過任何世間音樂的悅耳音調，他把靈魂拉向他自己。他永遠呼喚著回到神聖的家。儘管普通的人聽不到，那些通過打坐和明師的恩典得到內在聽力的人，一天當中每一分鐘都可以聽到他美妙的音樂，這音樂時而在意念集中到一點時變得很強，時而因思想分散到四面八方而變弱或消失。這內在音流才是尋道者真正可以依靠的。正是這個可意識到的力量創造了一切，同時他也是我們真正的師父，Shabd古魯，因為人身的師父是其物質的示現。

巴巴·吉曾說：

可聽見的生命音流是我們的本來面目，這個物質身體只是衣服，沒有人會、也沒有人願意擁有它。請相信，噢。虔誠的人們，師父的音流身體無始無終，就在這個身體裏。

一旦你與內在音樂保持不間斷的聯繫，他就會像盾牌一樣保護你，世俗的掙扎和痛苦就無法傷害你。每個人都會有不幸，過去的業障必須付清，但對於一人劄根於內在音流中的人，它們就不能再使你痛苦了。

追求真理的人最大障礙是意念和感覺。就是通過它們做媒介，靈魂才落到魔王的網中。為了自由，靈魂就必須從中解脫出來。關掉感官經驗不是這麼難，但即使感官的門都關閉，頭腦仍繼續干擾和分心。頭腦是自我主義的根本，因此也是靈魂與宇宙隔離的主要原因。

如何降伏這條不安分的龍呢？巴巴·吉認為主要療法是觀想真正明師的形象和專心於內在音流：

你問我怎樣控制頭腦，只有通過內在音流才能控制住它。每天傾聽內在音樂，觀想師父的形象。然後，頭腦就會停止遊蕩，有一天，受內在音流的影響，靈魂會到達Daswar Dwa（內在第三世界，頭腦的家），於是，丟掉心智水準的設備，靈魂就與純淨的音流彙聚，再經由明師的恩典到達真理世界，不用懷疑，它會到那裏的。（1901年1月7日）

然後，師父發光的形體就在內邊出現，與肉身沒有區別；就像一個乾淨的鏡子裏的形像；但只要玻璃不乾淨，就什麼也顯不出來。

頭腦確實是一塊玻璃，一旦被世俗執著的污泥弄髒，一切就模糊了，被遮住了。但在這層污垢被清除的刹那間，在它裏面就現出了宇宙的形象。智慧眼通過Simarn聚集的注意力在音流磁力的幫助下，穿過智慧眼進入內邊世界時，師父的光體來迎接它（靈魂），然後帶領它走內在的旅程的每一步。

一旦靈魂可以接近內在光體的師父，其主要任務就完成了。餘下的只是時間問題了。當然，明師可以直接把靈魂帶到更高的世界去，但是要慢慢來。因為不然的話，就會像那個固執的盲人學儒的情況一樣，受不了那麼大的衝擊和緊張度。

在明師接受我們到他的懷抱的時候，過去世的業障（過去生活中的行為在未來世中的結果）和現世業障（今生的行為也在當來世結果），當然都被判定為無效了。也就是師父幫我們還掉了的意思。

但是定業是這一世存在的依據，必須清付，否則馬上就會往生。師父會盡可能快地、儘量和緩地消除這些業障。巴巴·薩萬·新·吉腿骨折時，巴巴·吉說那並不是偶然的，而是過去的業障，其結果自然不能免。儘管他的痛苦不能完全消除，但由於他師父的介入已經減輕了他所遭受的任何痛苦。

痛苦和煩惱是福報偽裝的，因為它們是上帝規定的。如果痛苦對我們有益，他就給疼痛；如果快樂對我們有好處，他就送來快樂，快樂和疼痛是對我們堅強的考驗。如果一個人既不動搖又不屈服，萬能的上帝就用Naam（或Shabd）加持。（1897年5月8日）

無論他的徒弟碰到什麼麻煩，巴巴·吉總是告訴他們要高興。越早還清他們的帳越好，審判的時候他們會得到特別的恩典。

佛教也說：煩惱即菩提，疾病就是福報。

疾病和快樂是過去的行為的結果。那些生病的人會有額外的特別恩典。因此，叫他們別擔心，平靜地忍耐。痛苦的時候，心不要散，悲痛的時候馬上做Bhajan。因此，生病期間如果把心放在音流上就是加持和福報，這是給修行人的特別禮物。所以，任何時候疾病或疼痛折磨你，把它們當作上帝的旨意接受，全心地投入靈性鍛煉，只要注意力集中在內在音流上，就不會感到疼痛。“快樂是疾病，疼痛是藥方。”（1902年10月17日）

巴巴·吉說：“一個人一旦遇到一個勝任的明師，他就完全瞭解了內在的道，開始靈性的旅行了。”

痛苦是不可避免的，但對修行光和音的人是幸運的。數年疼痛在數天之內就被清理掉了。玄奘法師的一次發燒快要命了，但是他知道這是償還去火獄的簡化形式了。

這個內在可聽見的生命音流是我們的“引路天使”（GuidingAngel），我們的保護神力。如果躲在他裏面，業障就會被其淨化的火焰不斷地燒毀，心越來越平靜，業障得以消除，靈魂就漸漸地從魔王的手中解放出來，由內邊光芒四射的師父引導，進入更高的境界。徒弟不用擔心，他的任務只是遵守師父的戒律，按照師父的指示努力修行。

為徒弟加冕的是師父，如果他認為對你適當，他會做對徒弟最好的，因為他是最好的判官：

上帝認為對你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照師父的指示生活，繼續履行你世俗的責任，果實成熟時，它自己會落下，那時既不會傷害自己，也不會傷害到掛果的樹枝。成熟的果實價值很大。若果實還沒有成熟，我們非要把它從樹上摘下不可，不僅樹枝會受到傷害，而且沒有成熟的果實乾癟了，也沒有什麼用。遇到一位真正明師意味著實現了人生的目的：這是生命的果實。按照他的戒律生活就可以保證它會有適當的營養，每日的Simran和Bhajan是最好的食物和養分，多多益善。與Shabd融為一體是其瓜熟蒂落之時。（1899年3月3日）

這就是靈魂的進化過程。其成熟只是不斷成長的事。有師父的教理滋潤，有BHajan的滋養，有內在音流的影響，他會穿越一個世界又一個世界，直到破開所有頭腦和物質的迷障，抵達真理的世界，那是他真正的家，純粹的精神世界。從這裏，靈魂與神聖融為一休，逐漸地退回到“沒有形象”，直到通過Alakh和Agam，到達Anami：一切運動和生命“無名無相”的源頭。 回歸道。也是耶穌基督說的迷途的羔羊回家的意思。

但是Shabd的種子一旦經由明師種下就不會荒廢，即使這一世沒發芽，但在下工世工作的Shabd的肉體化身引導下，則可能會開花。甚至這也不必要，因為往生之前他已經與內在的Naam接通了，洗掉了所有世俗的欲望，他可以在超物質的世界裏完成餘下的救贖。

所以印度人尊敬和供養任何一位陌生人，萬一他（她）是位明師，那只要看一眼就接下解脫的緣。

一旦一位真正的師父接受你，你就肯定得度了，遲早會到達永恆的家。即使明師離開了他世俗的身軀，他的引導和保護還是一樣的。由他印心的人就不必再尋求別人印心。因為即使明師的肉身是凡夫，他的Shabd形體則是永恆的，永久回蕩的。當然他可以從師父選定為繼承人的*那裏獲得對疑難問題的解釋和闡述，但至於內在的引導，還是前輩的唯一責任，儘管從物質上講他已不在世上了，徒弟的責任是按照他師父的要求修行，由他來為他們的成功加冕。

耶穌基督也說：

我永遠也不會離開你們，也不會拋棄你們，直到世界的末日。

－－聖·馬太28:50

索米·吉在他世俗的最後一天，也向他的信徒們保證：

什麼也不要怕，我永遠與你們在一起，你們得到的保護和照顧甚至會比以前更多。

索米·吉明師在《詩集》裏說：

侍奉和崇拜古魯，因為他是那那，

卡比爾也在他裏面，

甚至SatNaam也在其中。

每位都是“無形象”的肉體化身。

你的解脫要通過他，只有他。

巴巴·吉始終傳給他印心徒弟Panch shabd simran（即“五詞”）。

卡比爾·經由“五詞”，

已與寂靜的“無形象的”永久地同為一體

－－卡比爾

能為你開通回歸上帝之路的人，

在靈性的路上以響亮的號角……“五個聲音”引導你，

他是真正的師父。

－－那那·War M.1

沒有明師難尋Naam的秘密

“五詞”的Simran中流出萬應靈藥Shadb的甜蜜

－－阿馬·達斯，Mar UM..3

真有福報，

由明師的恩典，知曉“五個聲音”永久美妙的音樂。

－－阿樂俊·德，Ramkali M.5

不斷地重複五個神聖的名號，集中在內邊的黑點上（the dark spotwithin）。

巴巴·吉解釋說最終狀態的“絕對”是無形象的，不能描述的。

卡比爾也曾說：時間和非時間兩者都來自同一源頭，對他的顯化都很重要。

伊斯蘭教也說“萬物非主，唯有安拉，穆罕默德是真主的使者。”

《道德經》21章：孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。

巴巴·潔馬爾·新·吉也說自己不是創立什麼新事物，而是以一門古老的科學來傳播他靈性上的訊息。在所有不同信仰的經典裏裏均可找到其痕跡。

音流瑜珈不僅僅是一種信仰，也是一門科學，他不只限於印度，伊斯蘭教的蘇菲派早期聖人也瞭解。巴巴·吉堅決反對後來有些人提出發現了全新的“路”的說法。

老子說：“視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。”還說：“大音希聲，大象無形。”

莊子的“天籟”之音的描述，“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。”

除了內在看到星月太陽，音流也是各位明師傳授的不二法門。在《楞嚴經》中，文殊偈頌“妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。”

《法華經觀世音菩薩普門品》中說：“妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故需常念。”

《阿彌陀經》中則提到：

複次舍利弗：“彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”

“舍利弗。彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”

——參考資料《巴巴吉傳》