從何處下手學法

地點：佛光山

對象：大專佛學夏令營學員（弟子依空記）

一．我們學習佛法──從淡處落眼

二．我們學習佛法──從無處著手

三．我們學習佛法──從疑處用心

四．我們學習佛法──從拙處力行

各位來賓、各位老師、各位輔導員、各位同學：

今天是佛光山大專佛學夏令營第六期開營典禮的日子，感謝各位同學在課餘閒暇發心來學道求法，感謝各位老師、各位輔導員、各位檀越的協助與護持，更感謝十方三寶給予我們的加被！

在這兩週之中，各位應抱著什麼樣的態度來學習佛法呢？今天，我提供四點貢獻給各位：

一．我們學習佛法──從淡處落眼

社會一般人總以為“多”才是幸福，因此汲汲於名利富貴的追逐，以為不如此，人生就沒有意義。各位一心學佛，應該從名韁利鎖中走出來，從平淡處落眼。

宋朝理學家程顥先生曾經寫過一首詩：

“雲淡風清近午天，傍花隨柳過前川；

時人不識餘心樂，將謂偷閒學少年。”

明道先生從淡淡的雲朵中，體會到一個修道者，應該有超然物外的懷抱，充份表現了他恬淡悠閒的人生態度。在佛教中也有一句話：

“莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃。”

有人認為佛門太清淡了，卻不知道青菜蘿蔔往往最下飯，粗茶淡飯正是養身的佳餚。平日吃了多少油膩的大魚大肉，改換清淡的素食，會覺得更爽口。平淡無味的茶水，能夠消除百病，而香馥的烈酒，卻能致人於死。

古人說：“君子之交淡如水。”常人交往，總希望能獲得對方的感情，當無法得到同樣份量的回報時，用情越深，煩惱就越多。佛教裡的一切總是淡淡的，看起來好像無情，其實是大慈悲，這就是“情到深時情轉無”的境地。因為從平淡中培養的友情，才能長存，我們感情太濃厚了，好比烏云密布的天空，暴風雨就要來臨了。我們若能將名利心減一分，道念必可增一分，把感情少一分，智能必能長一分。

這個“淡”字運用在平常的生活裡，有無限的奧妙，佛法說：“平常心是道。”我們要製造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中卻很困難，這需要一顆“不忮不求”的平常心。

一代大師弘一法師，他的一生正是“淡”字的寫照。有一次，他的摯交好友夏丏尊先生，發現弘一大師的毛巾太破爛了，要為他換一條新的。大師說：『不必了，還可以用。』他住的地方有臭蟲，而大師卻能安之若素；粗糙難嚥的米飯，大師也甘之如飴，對他而言，再粗陋的物質條件也能覺得滿足。從其淡淡的生活中，也能散發出無限的馨香，這是何等的風範。也因此感動夏先生親近佛法，成為虔誠的佛教護法。

人生或可燦爛如春花，但是終究必歸於寂靜，我們要從五彩繽紛的花花世界，回歸到平淡而永恆的世界。各位來到佛光山，要把過去的一切習氣、念頭、思想，暫時放下，以清新的心情來接受佛法，大家將會體會出平淡中的甘美味道。

二．我們學習佛法──從無處著手

平時一提到佛教，大家總有一種感覺，以為佛教是消極的、逃避的、空無的。世俗所謂的“空無”等義，也許並不是對佛法的正確理解，但是我們學佛，則要從這個“空”、“無”方面入手。

我們過去所追求的是有形相、有對待的世界，卻不知道這個“有”的世界，是虛幻不實，短暫無常的“假有”與“妄有”。平時我們的眼睛總喜歡看五顏六色，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴喜歡吃甘甜的食物，但是卻忽略了這些物質享受，容易腐蝕我們純潔的心性。

老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是這些會染污清淨自性的色聲香味等塵垢，佛教反對的是人世間的吃喝玩樂，佛教所要“空”的是足以戕害天真的物慾，它嚮往一種真空不變，真實遍在的妙有世界。

這種“真空妙有”的世界，具有無限的悲心，無限的力量；這種“空無”的世界比“妄有”的世界更豐富，更充實。

我們居家需要房子做為休息的地方，白天四處覓食的鳥兒，天黑了，就飛到巢裡來棲息。同樣的，我們的心，也要有個安置處，心有所安放，生活才能穩定，辦事或做學問才能落實。那麼，我們這顆心要安放在哪里里呢？《金剛經》說：“應無所住而生其心。”就是告訴我們要把心安放在“無”的上面，我們已往總是把心放置於外在和有形的世間，熙熙攘攘於物慾的追求，這是忽略了滄海桑田，瞬息變幻的可怕，或者把心寄託在感情上，然而自古多情往往空餘悵恨，感情本身的變化莫測與難以把握，更是致苦的根源。

我們的心中無所企盼，不想獲得什麼，自然就不會有失去的痛苦，這就是“無”的境界。《心經》上說：“以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”菩薩有智能，所以心中沒有任何執著與罣礙，這才是遠離痛苦的涅槃大道。

這個“無”的世界，並不是沒有，“無”是“無限”、“無執”、“無累”、“無求”的意思，證悟到“無”，你儘管有心、有情、有愛，但是不會受人事的障礙，反而更能體會出豐富的內容。好比一面鏡子，拭去了鏡面上的塵埃，能夠將各種東西清清楚楚的顯現出來。六祖惠能大師聽到《金剛經》上“應無所住而生其心”的句子時，豁然開悟，他能從“無”中證悟出“有”的無限妙用，這種“無”的世界是遍一切時，遍一切處而存在的。這種不住不著的“自性”，是在聖不增，在凡不減的。這種“無”的世界是離諸語言文字，超越對待的。

《維摩經》上描寫維摩詰菩薩以默然無言的態度，顯示入不二法門的境界，終於獲得文殊菩薩的讚歎，可見“無”不是沒有，而是離開一切戲論的真理世界。

“無”不是否定一切的，反而是更肯定一切的。“無”本具足一切，不假外求，好比各位放棄了假期，到佛光山來參加夏令營，將來你們就會帶著無比的法樂回去。“無”才能“有”，好比口袋空了，才能裝進更多的東西。各位來這裡學習，也要抱著“空無”的心來學習，這樣佛法才能深入大家的心中，各位今後要更用心去體會“無”的妙用，建立新的人生觀。

三．我們學習佛法──從疑處用心

一般的宗教總是要信徒們對教義要有絕對的信仰，不容許絲毫的懷疑，認為信了才能得救，才能上天堂，否則就下地獄。佛教當然也講信仰。《大智度論》說：“佛法大海，唯信能入。”信仰是一切善行的根據，我們對佛法有正信，自然能夠依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的發電廠。但是，佛教除了正信之外，還有某些與一般宗教不同的特色，那就是佛教還建立在疑情上面。

我們平常說“學問”，就是在不斷的學習中提出疑問，宋朝理學家也說過：“做學問當在不疑處有疑。”我們不斷地提出疑問，然後努力去尋求答案，有一天這些疑問獲得解決時，我們的見地就向前邁出了一大步；文明的進展，正是建築在科學家們無數的問號上。儒家說：“學而不思則罔。”這個“思”字，就是要我們提出問題，也就是宗的“參”。

禪宗的大德高僧，在禪堂參禪打坐的時候，最重視的是“提起疑情”，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞鐘，用力小，鐘聲就小，用力愈大，鐘聲自然愈大。我們學佛首先就是要產生問題，參透疑情。

佛教為什麼要參“話頭”？因為平時我們所看到的世界，是我們虛妄分別心所產生的虛妄世界。是一種虛幻的現象，而不是真如實相。經過一番大疑，就好比倒溯著水流，才能追出它的源頭，參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來源，經過這一番大疑大悟之後，能夠使我們看到天上那輪皎皎的明月──分開自性，而不是指明月的手指。

那麼，大家或許會認為佛教是懷疑主義，事實上，佛教絕不是世俗的懷疑主義。各位要辨別的是佛教所謂的“提起疑情”，並不是邪見，更不是執著愚昧，疑情是必須建立在正信之上的！從信仰中起懷疑，譬如參“念佛是誰？”首先要相信有正知正覺的佛，相信之後才能修此法門，不相信，如何能參透自己的本來佛性？好比生重病的人，不信醫生的診斷，即使是靈芝仙草也難救治他。

各位今天抱著對佛法的信心而來求法，更應該提起疑情來學佛求道，抱著“打破沙鍋問到底”的態度，從疑處去用心。

四．我們學習佛法──從拙處力行

我們為何要笨笨拙拙，不要聰明靈巧？古人說：“大巧若拙。”一個最有智能的人，他表現在外表的，往往是最笨拙的形態。譬如婦孺皆曉的愚公，發動全家人去移山，大家都譏笑他愚笨，事實上，我們趕不上的正是他鍥而不捨的愚笨處。我們形容一個最有智能的人為“大智若愚”，原因是一般人往往自視甚高，以為自己是天下第一等聰明的人，於是貢高我慢，恃才傲物。真正聰明的人是韜光養晦，謙恭平和的人，表面看起來平平凡凡，實際上內在有無限的智能。

我們知道，孔子的學生當中，顏回算是最聰明的了，但是孔子卻讚美他“不違如愚”。顏子之可敬處，正是其“愚不可及”之處，因為“不違”良師善言，正所以使他成聖成賢的主要原因，佛教說“依教奉行”也就是這個意思。

我們學佛要從笨拙處力行，這笨笨拙拙就是要我們踏踏實實，穩穩紮紮守住自己的道業。不取巧、不詭詐、勤勤懇懇的修持。譬如排隊吃飯，循規蹈矩的排隊，一定能吃到香噴噴的白飯。各位做學問也是一樣，成就是必須靠平常用功，點點滴滴累積而成的。

太虛大師的弟子會​​覺法師創辦武昌佛學院時，有一次開示同學們說：“我最討厭自以為聰明的人。”出家人自稱為“老拙”，就是老來聰明的意思。這種“拙”並不是真的笨拙，而是內涵充滿智能，而外表所呈現的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學佛並不是以乖異的言行來迷惑大眾，而是用笨工夫腳踏實地的修行。抱朴守真，從謙卑學起。

我們不妨把宇宙看作有五尺高，我們昂昂六尺之軀，要生活其中，唯有低頭才行。抬頭行走必定寸步難移，各位今日來學佛，應該先祛除知識份子的優越感、怠慢心，實實在在做一個笨拙的耕耘者。

那麼，各位今天上山學佛之後，究竟有什麼好處呢？有人認為學了佛法，能夠有騰雲駕霧、呼風喚雨的神通；又有人說，學了佛法，能夠仙風道骨，不食人間煙火，這些都是錯誤的觀念。

我們學佛法，是在於淨化身心，脫離煩惱，對萬世萬物有新的認識。

因為我們被紛紜差別的事相迷惑了，對自己的本性不能了解，執著主觀，騎在牛背上，卻在找牛，各位來到佛光山，應該好好認識佛光山，不要入了寶山空手而回。

好比一個尋找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，驀然才察覺“春在枝頭已十分”。我們的自性本來具足，我們捨近求遠，只有離道越遠。

在佛法上能有所證悟的體驗，這時候山河大地已經不是石頭，不是水流，而是如來清淨自性，各位學佛的目的，就是要證悟這“心佛眾生三無差別”的道理。能夠如此，才不失各位上山學佛的意義。

大家過去或許曾經聽過佛光山的夏令營辦得如何如何，風景如何優美，殿宇如何輝煌，其實這些都是外在的、有形的，大家如果為這些而來就錯了，《維摩經》上說：“為佛法而來，非為床座而來。”希望大家在兩週的生活裡能夠大死一番，從“淡”處、從“無”處、從“疑”處、從“拙”處去下功夫，培養新的人生觀，最後還要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季節，大家要注意飲食起居，一切要忍耐，希望大家從忍耐中去培養對佛法的信心。祈求三寶庇護大家。謝謝！