青年男女如何避免“婚前同居”？
青年男女如何避免“婚前同居”？
作者:清心
青年男女如何避免“婚前同居”？
北京汶林國學院發起人及導師、中國人民大學EMBA簽約講師、山東省委宣傳部等十二部委
《孝心村工程》師資班導師 常培
拒絕“婚前同居”的話題最近被媒體熱心關注，這是一件好事。尤其是由一位女大學生龐姣姣提出這個本不該由她提出的敏感話題，讓我這個成年人感到羞愧。深感為人父母的我這顆心太粗了，可能在生活裡也追逐的太偏了。為什麼本該我們做父母的給兒女的家教，做老師的給學生的德教，卻由一個女大學生提出來，才引起我們的重視呢？坦白地說，我今天並不具備發言討論的資格，因為直到今天我還沒有同我的女兒認真地討論過此事，雖然她已經十五歲了。
關於“婚前同居”的對錯及危害大家已談了很多，也很好很到位。我就從一個做父親的立場談談青春期如何避免“婚前同居”？而且我也準備把這個稿子發給女兒閱覽探討。
拒絕“婚前同居”
最重要的是父母的身教
要避免“婚前同居”最重要的是什麼？我個人覺得首先是為人父母的身教。 “教兒教女，先教自己”呀。父母能不能身不行邪淫之事，眼不看淫亂畫面，耳不聽淫蕩之聲樂，心不為美色所動念。父母的身教做好了，再加上及時的言教，正確的引導，我覺得讓兒女做到這件事並不困難。
至於青春期的男女如何對待，僅談談個人的看法，供大家批評指正。
青春期的戀愛男女有性衝動、慾望是正常的身心反應，自己要客觀面對這種反應。就像一個人雖然肚子餓了，飯還沒煮熟，也不能吃夾生飯一樣，會吃出病來，也壞了生活工作的規律與規矩，更會給他人帶來混亂，甚至傷害。
所以青春期的男女首先要對“婚前同居”知恥。知道做這樣的事是一件恥辱的事情。為什麼說婚前同居是恥辱的呢？
《孝經》裡面，孔夫子告訴我們，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。意思是說，兒女身體的每一寸皮膚，哪怕一根頭髮，皆是父母給的，做兒女的，不能隨隨便便，未經父母允許就想染什麼頭就染什麼顏色的頭，想在身體哪兒扎眼穿孔就在哪兒亂扎亂穿，更不能想給誰摸就給誰摸，想把身體奉獻給誰就給誰。做到這些，就是沒有對身體毀傷，這才是做兒女的對父母有孝心的起點啊。我們都知道，兒女的身體都是父母給的，歸自己保管照顧，不歸自己所有。除非父母同意，兒女是沒有這個資格亂傷亂動的，不然就是大不孝。 “夫孝，德之本也”。孝是德行的根本，是人生第一德。一個沒有保管照顧好身體的兒女，就是不孝啊，就是大缺德啊。怎麼不是恥辱的呢。
“知恥近乎勇”，一個人真正知恥了，就能敢於面對，勇於面對。任何事情，正確地面對才是解決問題的開端。
青年人要嘗試進行“理性戀愛”
戀愛不是感性的嗎？是感性的。如果沒有理性做基礎，就會變成“亂愛”。所謂“理性戀愛”，就是要有原則的戀愛。國家的法律就是我們和諧做事的原則，可以想像，一個沒有法律法規的社會，會混亂成什麼樣子。同理，一個沒有原則的戀愛會很容易“亂愛”。比如兩個人在確定好戀愛關係後，就要把原則說出來。 “君子動口不動手”，身體的接觸，擁抱啊，接吻啊等身體不能隨便接觸，要有個紅線，相互尊重的原則就要講清楚。不能跟著感覺走，糊塗又昏頭。感覺騙了你你還在陶醉。今年三月份去印度，印度的男女基本上保留著這種“理性戀愛”的優良傳統，他們那裡的人，男人女人，窮人富人，每個人的臉上都洋溢著幸福呢。
“正氣存內，邪不可干”
要做到第二點，不能不重視第三點，建立正知正見。 《黃帝內經》裡講，“正氣存內，邪不可干”。一個人有了堅定的正知正見，自然就不會受到邪氣的侵害。就像燈光亮著，黑暗雖然強大，卻無法在房內現身一樣。何為正？順應德行的為正，背離德行的為邪；利益他人的為正，損害他人的為邪。最好的辦法就是多讀聖賢書籍。聖賢教誨乃宇宙天地的長明燈，尤其是被稱為經典的聖賢文章，都是詮釋了宇宙萬物天經地義的真理，蘊藏著無限的浩然正氣。不信你試試，每天你用半個小時到一個小時來讀聖賢經典，自然正氣立，邪氣去。這種試驗，我們已經做了幾年了，很少有不見效的。再者就是多親近一些有德行的人，“親近有德者，視為最吉祥”嗎。
讓戀愛昇華
還有第四點就是讓戀愛昇華。談戀愛，談戀愛，重點在談，而不在別的。現在男女青年在一起，一些人是在說長道短，而不懂得真正的談。什麼是談？俗一點是談事情，高一個層面是談感受，生活的感受，學習的感受，工作的感受。只是把真實的感受談出來，與對方分享喜悅，分擔痛苦。再高點就是談理想、談志向、談信仰。現在也有的在談，談吃、談穿、談玩、談是非，閒談是可以的，但不是主要的。因為只有閒談會越談越心煩、無聊。談什麼主題，就有什麼心情嗎。
另外一種昇華就是昇華為一種親情。幸福的婚姻不是愛情的延續，而是愛情的昇華，昇華為沒有血緣的，卻與血緣無二的親情。不信你問問老爸老媽，在她們心里長存的是什麼。是冷暖的牽掛，是溫飽的照應，是在一起沒覺啥，離開了卻鬧心，吃不香、睡不安的掛念，是有他的時候有點煩，沒他的時候空蕩蕩的孤寂啊。親人啊，不是親人是什麼呀。戀情只有昇華為親情才是溫暖的，幸福的，穩定的。把自己的戀人早日昇華為親人，照顧他，幫助她，祝福他，牽掛她，會是多麼幸福的戀愛日子啊。
還有一種昇華，是煉精化氣。青年人血氣方剛，性衝動如果不認真對待，變成自慰和性幻想，也是傷身心，傷精氣神的。早上別懶床，起來打打太極，踢踢毽子，打打網球，慢跑慢跑，方法太多了。就是煉精化氣。 “蓋精能生氣”。精有形，氣無形，互補互生。 “精能和氣，氣亦生精”。精氣飽滿，神氣足焉，就會生活學習工作有精神頭兒。
當一個人長期做性力的昇華轉移之後，他的身心會漸漸充滿了精、氣、神，他的生命會煥發出光彩，身體內臟負擔亦相對減少，喜歡清淡的飲食，然而體力精神反而增加，頭腦變得清楚，睡眠減少，其他慾望也會轉淡，心境變得超脫而不執著，氣質也會跟著高雅起來。身體好心情好，運氣也會好的很。 “有好心情就有好運”，不信試試就知道了。
什麼是“真愛”
什麼是錯愛？
最後一點是學會“真愛”。原本恩愛的戀人，包括夫妻，為何常以憤恨厭離？甚至反目相殘或以悲劇收場？套一句時下流行的話“不要動不動就說愛我！”你真的懂得“愛”嗎？還是錯把假愛當真愛？為什麼對方常被你愛得好苦？
什麼叫做“錯愛”？
“假愛”有明顯的不良動機和不良的居心，而“錯愛”沒有明顯的不良動機和不良居心，甚至很多“錯愛”的出發點完全來自於真心真意。但“錯愛”裡面欠缺智慧且含有很強的主宰欲，“錯誤的愛”最明顯的結果，是導致彼此或一方很痛苦。
“錯愛”跟“真愛”的區別？
“錯愛”是有條件、有所求，你付出多少就想得到多少，所以錯誤的愛很明顯是有條件、有所求。而真正的愛是無條件、無所求，但是要做到這個境界很不容易，需要下功夫去擁有智慧，需要心靈的成長。
“錯誤的愛”有很強的主宰欲跟佔有欲，而“真愛”沒有主宰慾和佔有欲，他自己喜歡自由，也給予別人自由。 “愛你，所以不煩你！”這是我太太的座右銘，我也一直很受益，並享受這種自在。
“錯愛”裡面含有很強的我所、我的，“我的”觀念很強，而“真愛”所展現出來的是無我、無我所，沒有那種“我的”觀念，不會把另一半當作是私人的財產。他是用平等心來對待對方，對待家人，這是真正的愛。
“假愛”、“錯愛”裡面都是隱藏著恨。當你付出很多，而沒有得到你預期所要的結果時，很容易就由愛產生恨，“真愛”裡面不管再怎麼樣都沒有恨，愛就是很單純，很純淨，不管你面對任何人，他就是沒有任何的怨恨，這就是真正的愛。
錯誤的愛會相纏縛，是一種相依賴、相纏縛。你愛對方，也要對方來愛你；你要纏住對方，也要對方來纏住你，這會導致痛苦、憂傷、苦惱，真正的愛沒有任何的纏縛，將心比心，我不希望自己受纏縛，也不希望去纏縛別人，所以那一種愛里面是很純然的、沒有束縛，這就是真正的愛。
錯誤的愛出發點也是真心實意的，像那隻猴子要救度那條魚，但是你不知道你的善意，卻害死了那條魚，這就是錯誤的愛。它有善良但沒智慧。
“假愛”與“錯愛”有一個很明顯的情況，就是結果會導致自己痛苦，或是對方痛苦，或是彼此都痛苦。而“真愛”就沒有這些狀況，“真愛”是當事人本身很快樂，一樣不會帶給所愛的對方痛苦，也不會帶給任何人痛苦，錯誤的愛會導致痛苦，真正的愛是帶來幸福快樂。
不要小瞧自己，每個人都是世界的源頭
事實上，未婚同居也是邪淫，是不正當的性行為，危害大的很。結婚是禮儀，是家道，包含了家風與家規。 《易經》裡講“君子之道，造端乎夫婦”。常言道“國有國法，家有家規”，我們家怎麼能缺呢？孔夫子說“不知禮，無以立”，“禮者，敬而已矣”。沒有經過這個禮，就亂來，是對對方大不敬，是對對方的侮辱，也是對自己的褻瀆。 《諸子治家格言》裡說，“見色而其淫心，報在妻女；溺怨而用暗箭，禍延子孫”。不是開玩笑的。孔夫子說“慎於始”，不然“始亂終棄”，悔之晚矣。
做現代青年人的，往往小瞧了自己。認為自己太過渺小，社會太複雜，人性太險惡，自己也改變不了什麼。過一天混一天，想那麼多幹嘛！
你不知道，事實上我們這顆心是能量巨大的。犯錯造惡的是她，成就豐功偉業的也是她，看你怎麼認識她，使用她。我們每個人的心和這個大自然，和這個宇宙天地是一體的。所以孔夫子講“天人合一”，天人本來就是這樣的，合一的。
世界是因為你的改變，而改變，會因為你的進步而進步，世界也會因為你的進化而進化。我們每一個人，就是世界的源頭！從你這個源頭，我們每一個人，從心裡所要散發出去的是什麼呢？你散發的是芬芳，這個世界所得到就是芬芳；你散發的是烏煙瘴氣，大家所吮吸的就是烏煙瘴氣；你散發的是大愛，大家所受的就是大愛；你散發的是和平的心，是祥和的心，是正氣，世界所受到的磁場就是和平、祥和、正氣。真的不要小瞧了自己呀，地球是圓的，宇宙也是圓的，起點即是終點，當下即是全部。從你這裡所散發的每一個思想念頭，她最終都會回到你這裡來。你的世界，你要的是什麼，就要從現在當下每一個起心動念，每一個思想開始耕耘播種吧。
姣姣所在的大學門外不遠處赫然掛著這樣的廣告牌。
(責任編輯：清心)