在家修行法要〈正確的修行方法〉及仙佛所說的靜禪與動禪之修法及如何布施修福才能功德高大呢？
在家修行法要〈正確的修行方法〉及仙佛所說的靜禪與動禪之修法及如何布施修福才能功德高大呢？
●在家修行法要.....〈正確的修行方法〉
第一章 生命的真相
「生命」是什麼？自古以來，人類便一直在探討這個問題。可惜世人皆執著這個身相誤認就是自己，而未能真正瞭解生命的真相，於是「人為物役」業過不斷，造成靈魂隨業流轉而生生死死不斷，更可憐者因惡業的循環，讓己身生命層次，一世比一世低，甚至出苦無期。許多人問說：「我為人正直、熱心助人，但為何一直運程多滯？別人雖放浪形骸損人利己，為何反能青雲直上、東成西就？」其實，此乃累世因果作梗，不論是幼兒或耄耋，皆無人能免。然而誰是因果的創造者？誰是業力的製造者？答案昭然若揭，就是「你自己」。
業力、因果既是自己造作而成，故業力是可以由自己決定及改變的；而生死又是隨業力而流轉，因此生死也是可以自己決定及改變的，乃至生命中所遇、所受、所得、所失，所有的一切，也都可以由自己決定及改變。絕大部分的人在財富、權勢、地位中尋找幸福，但經驗告訴我們，這些卻是不牢靠的幸福，因為對自己的財富、權勢、地位不滿足的人，充滿痛苦與憔悴；而已得到財富、權勢、地位的人，又害怕失去所擁有的一切，故唯有真正知曉生命本源之人，方能跳脫紅塵泥淖，尋得自我之人生也。
漢朝末年有一士人名劉寅真者，家徒四壁貧無立錐之地，但其常見富有之人，卻是酒池肉林、夜夜笙歌，故常感嘆己身命運為何如此不幸？於是立志要成為富甲一方之士紳，然而依其本身之境遇，老實苦幹亦難有出頭之日，因此劉寅真想出一改變命運之方式－為搶匪運籌帷幄，獻計奪財之方法，劉寅真以一介士人不好好從正途著手，卻幻想短期暴富，以擺脫貧困之身，故而誤入歧途註定橫禍加身，因為劉寅真具備聰慧之頭腦，於是他投靠一山賊窩，毛遂自薦加入燒殺擄掠的勾當，由於他思慮細密，專以外地商賈為目標，故常於掠奪大批財富後毀屍滅跡，手段凶殘，亦令當地府衙長期被蒙在鼓裡，鮮少知悉境內發生大劫案，直至某日當地郡太守受理眾多失蹤案件，細查事有蹊蹺，而命縣鄉之游徼（掌捕治盜賊之官名）喬扮商旅團追蹤，結果於途中遭遇劉寅真山賊襲擊，雖奮力抵抗，仍因山賊熟悉地形並狡猾多詐，而致商旅百姓傷亡殆盡。游徼難敵眾山賊之攻擊，負傷逃回，太守知悉後異常震怒，於是派兵將山賊剿滅。
劉寅真被活捉後打入大牢等候處決，他在牢中夜深人靜常思及：投入山賊所為何來？難道就只為了綾羅綢緞、山珍海味嗎？而結局卻是用寶貴的生命來換取，且又因殺人無數竟自恐懼萬分、羞愧後悔不已，於是在悔恨中致癲狂失智，最後頭撞牢壁而亡，隨著喪心病狂的靈魂輪轉畜道，正應驗了「想得到更多更好的東西，最終連原本屬於自己的東西也沒有了」的人間至理。
其實人生於塵世，縱有良田萬頃，日食不過三餐；廣廈千間，夜臥不過八尺，為了肉身的享受而造孽，實乃大愚之人也，因為世有四事，不可得久，何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。所以無常是生命的真相，什麼是無常？常是永恆不變，無常就是凡事都會改變，眾生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空，世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變，所以週遭事物也一直在變，在這變的當中，消極的人選擇逃避、放逸；而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉著無常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心，根本遠離世間的苦難也。
第二章 修行的利益
人生無常命如脆蟻，縱是高官亦只弄權一時；雖是富豪不過享受數十寒暑。然而人生總是在生、死、苦、樂、升、沉、貧、富、貴、賤、壽、夭中更迭轉換，而所追求的幸福亦如水中撈月般虛無。不論一個人如何滿足自我欲望的渴求，都難以獲得真正的快樂，可謂苦趣聚集，談何悅樂之來呢？故有心人為了跳脫這個無常、苦、空的世界，不想隨波與世浮沉，希望尋找到心靈真正的家，如此自然走向「了脫生死」的修行道路。
若論修行二字，將其拆開即是「修」與「行」。「修」有修正、修養之意；「行」有行動、行為、精進之意。故修行可簡易言之，即是「修養心性，並實際行動以修正個人錯誤的舉止行為，進而得到修行的利益。」那修行的利益為何呢？即是（一）可淨化煩惱習氣，讓心靈安祥、生活自在。（二）可引導自己的精神層次提昇，不受物欲誘惑而苦惱。（三）可常得神佛護佑，平安順遂。（四）可明心見性，永斷生死苦惱。故修行是一種去除無明、去除煩惱、去除痛苦、轉識成智的幸福之道。其實修行除了參禪打坐，誦經念佛，行善積德等外在修行之形式外，最重要的是內在心性的觀照與鍛鍊，因為人是受思想支配，如果缺乏修心，便容易被世俗的功利迷惑，導致陷於因果的桎梏。
吾舉一棄俗修行得利的實例：東晉時曾任宜昌縣、柴桑縣縣令的劉遺民，自幼讀百家書，善解《老》、《莊》，尤好佛理，可說是一儒林泰斗，因為他不苟同時俗，最後辭官隱居廬山，一日名僧慧遠法師在廬山東林寺弘揚教法時，劉遺民前去師學，慧遠法師說：「君官位亨通，俸祿豐厚，為何不繼續當官呢？」劉遺民答道；「晉室無磐石之固，物情有壘卵之危，我有什麼好留戀的呢？」由於劉遺民志在山林，從此便被留下來侍奉慧遠法師，慧遠法師在廬山弘教時，名聲日振，由於他提倡的淨土信仰，簡約切實，沒有繁文縟節的要求，尤其適合一般信眾的修持，故一時之間四方貧道趨之若鶩。
而劉遺民在廬山隨慧遠法師勤奮修學，並在慧遠法師的倡導下成立「蓮社」，與信徒們誓相提攜，共登西方神界，在眾多居士附和下，使淨土宗成為當時取得最多數人信仰，獲得最普遍的流傳，也成為佛教中勢力最為宏深的一脈。然而淨土宗雖由慧遠法師提倡、成之，但亦是得利於劉遺民以居士身分大力激揚，才使淨土思想快速深植人心，渡人無數，劉遺民居士對淨土宗的推廣可說立功厥偉，其晚年在廬山別立禪坊隱居，精研元理，兼持禁戒，由於其修行精進紮實，於五十九歲時忽心血來潮，而預知往生日期，於是遺囑兒子簡易後事，又與眾人一一作別後，在床上面西合掌，含笑歸西，此即是因為修行而得到真正解脫與靈命永不退轉的最佳證明。
第三章 修行在俗世 解脫在紅塵
世人常誤解修行即是要出家過遁世生活，因此造成許多人對修行之路躊躇不前，其實在家與出家乃為「因緣或願力」之關，與修行能否有成就無絕對關係。若從歷史上來看如維摩詰居士、龐道玄、傅大士、白居易、裴休、范仲淹、歐陽修、司馬光、蘇軾、黃庭堅、周敦頤、陸游、朱熹等人，皆是知名且有所成的在家修行人。故修道之人，可以出家，亦可以在家，各依其因緣秉性，於證果成道，實無分軒輊。為何說「修行在俗世，解脫在紅塵呢﹖」因為修行是一種實證、實踐的功夫，故眾生的智慧體悟和解脫，需要經歷俗世的嚴苛淬煉，方能磨顯出來。
其實修行主在「修心」，而世俗生活充滿著貪、嗔、癡，修行者處在千變萬化的世俗生活中，要接受人際、工作、情慾、生活壓力等等考驗，而這些正是修者修心之對象，故修行不會脫離日常生活，只要修者能以「定」、「慧」解決日常生活之難題與逆境，在誘惑出現時，處之泰然，不偏履邪徑；而在得失毀譽時，不起激動，心地平和，若能得如是解脫之人，必能於任何地方，都得自在、清淨與安寧，這樣，才是真解脫。
而一位厭懼世間、遠離紅塵的修者，表面上看似與世無爭，灑脫超越，其實他是捨棄了環境所能給與的鍛鍊，容易流於逃避心態，屆時遇事往往不能自主，反而難以從外境中解脫出來。故在家修行者，若能慎持戒律，雖處俗世事務中，卻不起執著，心無掛礙，清淨無污，因此雖身未出家，心卻與出家無異。而出家的修行者，雖處於寺門，禪定用功，不事世務，但是心存度世，雖身已出家，仍然悲天憫人，常回俗世說法。就是這緣故，在家與出家的修行者，一一皆以俗世為道場，完成證道的事業。
第四章 在家修行與出家修行
出家可以修行，在家亦可修行，出家或在家，端看個人的願力與因緣，有些人在前（數）世中曾發了要出家修行之心願，若其因緣成熟即會想要出家修行。然而沒有發出家修行心願之人，雖然累世精進與護持，但出家的念頭不會現前，除非此生的因緣轉變。其實佛佛道同，法法平等，不論出家修行或在家修行，其目的都是為了成就道果，故出家在家僅在於心的無住，心有染著，在家出家都難修出成果來。
經云：「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修如是業，是不為難；在家菩薩修是業者，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」優婆塞戒經有云：「在家之人發菩提心，勝於一切辟支佛果。出家之人發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」在家之人發菩提心時，從四天王乃至阿迦尼吒諸天，皆大驚喜，作如是言：「我今已得人天之師！」在家之人，於五欲生活之中能發菩提心，真不可思議，且在家而行菩薩道，遭遇的惡濁因緣甚多，故甚難行，但是難行能行，功德則以其難行而更豐碩，心智的長進就更速，證道成聖的時間就越短。
在家居士要為事業、家庭、兒女……而忙碌，無法專業在修證上，但還是可從日常生活中落實修行。即是修人倫、多布施、行十善，而修人倫、多布施可積功纍德，行十善可不再造業。所謂十善者乃指：身三、口四、意三，身三是不殺生、不偷盜、不邪淫﹔口四是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語﹔意三是不起貪、瞋、癡，如此一來，在家修行依然可以了生死也。古云：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」故出家亦是不易，因為出家必須不求名利，不求聞達、遠離塵勞、斷絕欲愛、淡泊飲食、六親棄離，把全副精神，用於學習經論，修習禪定，專業修行，如此毫無物質享受的出家生活，非人人可以忍受。故出家眾必須是基於追求生命解脫，重精神甚於物質，才有可能長久出家修行、證果回天。
然而出家眾一旦修有所成時，即可諸漏皆盡，永無煩惱，此後的出家生活是一無罣礙、清淨瀟灑，可比閒雲野鶴，枕泉漱石，閑觀流雲，諦聽松濤，與世無爭。不過出家是肩負弘法利眾的救世重任，故真修有成者必會不忍世人之受苦而四處弘揚教法、推動教義、點化眾生，以弘法為終生樂事，達到悲智圓滿的境界。然而出家與在家不可一分為二互不相干，因為在家與出家是互為增上緣的，試想，若無在家修行者，則無具善根出家之人，而在家之人，能布施供養護持出家人；出家人能教導在家人薰修之道，故世人莫可被出家與在家之名相所困，在家與出家修行之目標一致，皆為解脫證果，只是出家與在家者之責任不同故也。
第五章 儒家與修行
儒家「修心養性」，佛家「明心見性」，道家「識心見性」，雖名相不同，實則皆為「心性」修持之代名詞也。然而儒家的中心理念是「人」而非「神佛」或「先知」，故儒家講究三綱五常之人倫禮義，注重人生現實生活面之問題，及忠、孝、仁、義等道德規範，因為上述德行若能完備，垂范後世，則可心證永恆、日月同輝也。
儒家以「修身」為本，其最高境界乃「仁」之表現，所謂「仁」即是內心修養與社會實踐的合體。然而「仁」在實踐上是以「禮」為準則，因為禮制教化就如同佛教徒的戒律與六度觀，不由戒律，悖離六度，又談何修持呢？故仁的行為是通過禮來作進退之據，而儒家所謂「君子」即是一個符合禮制的仁者也，儒家重孝道，因為「孝」乃為人之根本，一個人若對父母不孝，則無以立身、齊家，而且家庭是人類生命孕育之地，及一切人倫善行的發源區，更是培育「仁」的境界之實踐地，故云：「君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本歟！」然而要如何才能達到「仁」的聖賢境界呢？
大學有云：「古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」意謂世人可以「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」為修持次第，並以「己立立人，己達達人」之胸襟，達到治世及見性之終極目的。此亦是佛家大乘菩薩自覺之後而覺他(教化他人)，直至覺行圓滿，達到「明心見性，見性成佛」之境界也。
甚多世人誤解「子不語怪、力、亂、神」之真意。其實儒家是將人倫生活與天神、冥界設定為彼此不相干涉的他方世界，這個他方世界不是凡人生活的世界也不是可改變的對象，故「季路問事鬼神？子曰：『未能事人，焉能事鬼！』『敢問死？』曰：『未知生，焉知死？』」孔夫子說敬鬼神而遠之，又不語怪力亂神，乃是肯定鬼神之存在，但又要求弟子不要花太多時間討論，因為，如此方可使人之精神回歸自己，肯定週遭實際生活的主體性，又能擺脫迷信的觀念，實乃一舉二得也。故不論是崇拜或禱告祈福、超渡亡靈等，都不及修好人之德行來得重大，因此儒家乃是藉踐行人倫功夫以達到安身立命的實踐派風，亦是人人可修之簡易妙法也。
第六章 道教與修行
道家修煉學，起始於中華始祖軒轅黃帝，綿綿傳承五千年，以我命由我不由天的自我修為，達到了脫生死，長樂無極之境界。道教門派雖多，然其所重亦不外乎內果外功之修，亦即內在修煉與外在養德之行持是也。針對個人內修而言，道門以「道、經、師」為三寶，「道」即修道，指以自身守戒功修，參悟大道。「經」即讀經，指閱讀祖師著作，印證已修。「師」即師傳，須要真師傳授，指明道要，所謂「要知來時路，須問過來人」即是此理。
至於外在養德則必須廣立功行，方成大道，正如經云：「欲求天仙者﹐當立一千三百善﹔欲求地仙者﹐當立三百善。」「三千功滿，八百果圓，丹書下詔，脫殼飛昇，逍遙天外，浩劫長存。」即此意也。然而現今之人卻常將催符念咒、起壇作法、捉妖伏魔當成了道教之修行，其實此乃道教濟世救人的方便法門罷了！因為道門之人與儒、釋修子目標皆為成聖、成仙、成佛，其修法大同小異，只是闡釋方式不同罷了！故若以現代觀念解釋道教之心性修煉，即是一種高尚道德的培育與特殊的心理訓練﹔亦即追求自我精神世界的提升、品德的完善和身心健康的培養過程。
這些訓練初期以清規、戒律（三戒、五戒、八戒、十戒、七十二戒、一百八十戒……等）為規範，久之自可臻達純淨、無私、寬容、慈愛、恬淡的崇高道德境界。至於道教長生不老之仙術，實乃為延長生命、強健色身，以利修真之緣故而發展的，因為壽命短促、身虛體弱，不但己身修練功夫難以圓滿，且無法行濟世渡人之外功，談何一世修證了脫輪迴之果位呢？故道教的修煉實乃集修道、養德、健心、強身於一體，非一般人所看表面之象耳。「道」是至善至樸、清靜無為的，故《太上清靜經》有云：「夫，人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」所以道士修養功夫在效法道的清淨本性，清其心源，靜其氣海。
另《道德經》又云：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」意即天、地、人的一切活動範圍皆不離自然無為，因此道家修持以自然無為為修，修煉契合天地自然之法則也。故上乘之道修者乃以「太虛」為鼎，「太極」為爐，「清靜」為妙用，「無為」為丹基，「性命」為鉛汞，「定慧」為水火，「洗心滌慮」為沐浴，最後達「明心見性」之境界是也。修道之人除了具備上述「真功」之外，平日尚要做積德修善、濟貧拔苦等實踐活動，以達「真行」的境界，這種「初則強行，久則純熟，漸至自然」的過程，讓修道者習慣成自然，因而不斷地趨近「至善」的道德境界，最後自然可修得至真之道也。
第七章 佛教與修行（一）
釋迦牟尼佛說法四十九年，說圓說偏、說頓說漸，廣博高深，故「佛法浩瀚如海」是一般人對佛教的第一印象。然而釋迦牟尼佛將涅槃時，弟子阿難問佛曰：「世尊入滅後，弟子以何為師？」佛曰：「以戒為師，依四念處為住。」故若就整個佛法的內容而言，即是以「緣起說」為理論基礎，四聖諦與十二緣起、三法印為三大綱領，修持至離欲、無欲的境界，其中之道理吾以下敘述之。
緣起法是釋迦牟尼佛解釋一切事物出現和運作的道理，也是修行解脫的依據，通過對緣起法的理解，修者便能培養出正見和智慧，繼而能斷除煩惱和痛苦，釋迦牟尼佛在菩提樹下，就是如實觀察緣起而證得無上正覺。在佛教諸經典中通常以「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」四句偈來解說緣起法。意思是：因為有此因，才會有彼果的生起；此因生，彼果自然現生，若因緣改變，果自然亦隨之改變；若因緣息滅，果報也自然不再出現，故一切眾生的生死輪轉，都是依據緣起法而運作。世間的苦有因有緣，此因緣就是十二緣起：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱。
也就是說，有情眾生由於一念「無明」（不知人生的真實相），因而造作各種「行」為（身、口、意三業），因此產生業「識」（眼、耳、鼻、舌、身、意等六識），隨著業識投胎而有「名色」（假名為「我」），繼而「六入」（眼、耳、鼻、舌、身、意等六根）成形，藉著六入接「觸」外境而產生感「受」（苦受、樂受、非苦非樂受），而後生起「愛」（佔有）染欲望，進而有了執「取」（追求）的行動，結果造下業「有」（存在），「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。於是就在「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」的循環之下，有情眾生一回又一回的生命便因此流轉不已，而構成有情生死的這十二個條件即互為因緣也。
反言之，一個人會投胎受「生」，是因身、口、意所造作的業「有」牽引而來，而「有」是由妄想「取」著產生，「取」則是因為被貪「愛」的心所驅使而執取，「愛」則是眼、耳、鼻、舌、身、意六根觸外境而感覺「領受」，故十二因緣就像一條鏈子，把過去、現在、未來三世的生命緊緊串連在一起。人本來可以跳出十二因緣的束縛，但是由於貪、瞋、癡煩惱的牽引，所以不容易出離十二因緣的流轉，因此，若欲脫離三世輪迴，得到解脫之道，只有泯滅生死根本的「無明煩惱」。然無明性本「空」，如是觀之，「無明滅則行滅，行滅刖識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅」，如此就可究竟解脫，這亦是佛教修行者出三界的因緣也。
第八章 佛教與修行（二）
釋迦牟尼佛於菩提樹下證道後，智慧通達，無所罣礙，在鹿野苑初轉法輪，為五比丘說四聖諦法門，「四聖諦」說四種真理：一者、苦聖諦；二者、集聖諦；三者、滅聖諦；四者、道聖諦，此亦是釋迦牟尼佛教導弟子修行次第的重要實踐法。
何謂苦聖諦呢？苦是逼迫性的。故生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愛別離是苦，求不得是苦，怨憎會是苦，五陰熾盛是苦，眾生身心常被種種痛苦迫擾不安。
何謂集聖諦呢？集是招感性的。人生之苦不是天降，也不是地生，而是由自己的貪嗔癡所驅使去妄造惡業，依業受報而招集種種苦果。
何謂滅聖諦呢？滅是可證性的。這是指一切聖者，經修道後，所證得的聖果。滅有二個意義：一是滅除，二是寂滅。滅除了痛苦的根源，才有解除生死苦迫，實現涅槃的寂滅，得到解脫自在的安樂。
何謂道聖諦呢？道是可修性的。了解到生死等苦，是由「集」的業惑所起，又知道有寂滅涅槃可證，因而追求斷「集」的方法，勤修戒定慧，精進諸道品，直至證果回天之境界。
苦、集二諦是迷界的世間因果，集是因，苦為果；滅、道二諦是悟界的出世間因果，道是因，滅為果，故四聖諦是一切佛法的綱要。釋迦牟尼佛最初在菩提樹下證悟宇宙緣起的真理，只是緣起法則深奧難解，釋迦牟尼佛恐怕驟然宣說，將使尚未起信的眾生望而生畏，故在初轉法輪時，佛陀再三以「四聖諦」來說明眾生生死流轉及解脫之道的緣起道理，進而激發眾生厭苦修道的決心，目的就是要使眾生「知苦、斷集、修道、證滅」。道聖諦即是整個佛教的修行方法與修道的內容，釋迦牟尼佛開示了三十七種修行實踐的次第，名為三十七道品或三十七菩提分法。三十七道品簡單解釋：
第一是四念處，四念處是用智慧安住妄心，不讓它迷惑散亂。其重點在觀慧，分別是「觀身不淨」：常念死、脹、青瘀、膿爛、壞、血塗、蟲噉、骨鎖、分散等色相之不淨。「觀受是苦」：身、心有八苦交煎（即苦苦）﹔若偶有樂受，終究會消散的，消散時仍然是苦（即壞苦）﹔捨受而達不苦不樂的境地，但是剎那變遷，保持不住，仍然是苦（即行苦）。「觀心無常」：眾生的五蘊身心世界是因緣和合而有的，是無常壞滅的，故心無實體，念念生滅一念纔去，一念又來，不可執它為常。「觀法無我」：一切事物皆是眾緣和合，而現出一個假相，眾生妄執有我而生種種煩惱，故要以無我之慧觀，消除執我的錯誤。
第二是四正勤：是離惡行善的力量，此四為：一、已生惡令斷滅。二、未生惡令不生。三、未生善念令生。四、已生善念令增長。四正勤重修精進。
第三是四神足：一、欲神足：樂修、持戒解脫之法。二、勤神足：一心正念精進佛法。三、心神足：安心一境。四、觀神足：觀察五蘊生滅變化。四如意足重修禪定。
第四是五根：一、信根：信正信的道理。二、進根：精進正法。三、念根：一心念無常苦。四、定根：心不散亂，行住坐臥悉明覺。五、慧根：了悟四諦的義理。此五根能生聖道，為引發功德的根源。
第五就是五力：一、信力。二、進力。三、念力。四、定力。五、慧力。此五力有降服煩惱之力量，能入聖道。
第六是七菩提分：一、念菩提分。二、擇法菩提分。三、精進菩提分。四、喜菩提分。五、輕安菩提分。六、定菩提分。七、捨菩提分。這七菩提分能讓凡夫由迷入悟，由未覺悟而成覺。
第七是八正道：一、正見：由聞四聖諦真理，正確認識宇宙人生的真實相，走向正道。二、正思惟：化正見為自己的理想，而立意去實現。三、正語：言語端正，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。四、正業：除去身上一切不正當的動作，不殺、不盜、不淫。五、正命：以正業來維持我們生命，不做不道德的職業。六、正精進：離惡行善，勇猛精勤的努力。七、正念：將正確的思想常住於心，時時憶念不忘，不讓思想行為偏向邪見。八、正定：保持身口意之清淨，最後得了生死而解脫。實踐三十七道品，自然貪嗔痴滅，精神自在，不受五欲煩惱束縛，進而出離生死，世人當多解而行之也。
第九章 佛教與修行（三）
佛教經典中出現甚多在家居士相的聖者，這些聖者以「福」、「慧」雙修之菩薩道來自求解脫，並進而助人解脫，這些現象實乃說明：「菩薩道」即是最適合在家人修持的法門。菩薩道的主要修行方法稱為「六度」，此六波羅蜜分別是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
六度實際上已包含了戒、定、慧三學，而三學又包含了五戒（殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒為五項必戒的項目，故稱五戒）、十善（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚、不邪見，稱為十善），其修行內容簡述如下：
一、布施：六度之中以布施為首，意味著菩薩道的實踐，是以布施為其重心。布施，有財、法、無畏等三施，財施乃以財物賙濟對方，包括救濟困苦眾生與供養三寶，此舉屬於物質層面。而法施乃是宣說法理教化眾生，令其了達三諦圓融之妙理，進而喜入解脫道。無畏施則是使眾生袪除恐懼，得到心靈的安定。譬如遭受挫折打擊，意志消沉者，你能予以鼓勵，使其建立信心，即是無畏施之表現。故法施、無畏施皆屬於精神層面。
二、持戒：持戒的含意簡而言之即是要修者「諸惡莫做、眾善奉行、救護眾生」是也。佛教修行重視戒律，並以「五戒」為一切諸戒的基礎。修者若能如法依照佛陀所言之戒條、精神而持守，即可保持身不造殺、盜、淫三惡業﹔口不造妄言、綺語、兩舌、惡口四惡業﹔進而意不造貪、瞋、癡三惡業，如此能修十善業者，則來生必可享天福也。
三、忍辱：忍是能忍之心，辱是所忍之境，意即內心能安忍他人的侮辱惱害或自身苦境。學佛之人，若能心不隨外境所轉，瞋境不動、喜境不搖，無論遇順境或逆境，皆能安住實相，如如不動，即得具足忍辱波羅蜜也。
四、精進：精進意謂修行者，能專志行道，精勤於修善斷惡，最終能得登覺地，抵達涅槃彼岸。精進分為事精進及理精進。如每日誦經、念佛、拜佛、行善等，於事相上勤勉用功，即為事精進。若依心起修，全修在性，直截根源，安住實相，寂然無為，即是理精進也。
五、禪定：修習禪定，攝心專注於一境，心達到寂靜不動，則能度脫凡夫散亂顛倒之心，進而得到三昧正定。故若能心無旁鶩，念頭集中即俱禪定之功夫。禪定可大分為世間禪與出世間禪，世間禪如通凡通聖之四禪八定；出世間禪則如二乘所修之滅受想定、菩薩所修之種種大乘禪定等屬之。
六、般若：般若之智不等同於世間之智，世間智指一般的聰明才智、學問知識。般若智則為菩提妙智，能通達諸法實相，斷除煩惱轉凡成聖，成就出世聖果。般若又可分為三種，即文字般若、觀照般若、實相般若：一、文字般若：浩瀚如海的佛法，透過文字有條不紊的表達，能讓世人了悟宇宙人生之真理，故文字般若可以達到建立正知見之目的。二、觀照般若：觀照，即智慧心之作用，其體為般若，依文字義理，觀心反照，以智慧心照破煩惱、執著，故稱觀照般若。三、實相般若：依觀照般若，破妄證真，能所一如，證悟心性，即為實相般若。經由文字般若，明白佛法之理；由觀照般若，依理起修；最後契悟實相般若，即是通往菩提涅槃，常樂我淨，畢竟解脫之路也。
般若波羅蜜為六波羅蜜之根本，一切善法之淵源，因為佛教的修行，即是希望修行者能得到智慧，因為得到智慧即是開悟，開悟不但可使世人擺脫煩惱，更能悟透至理，成就無上佛果。若只知道布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而缺乏智慧，則只是在事上修，僅得人天果報；若只知般若之理，而忽略事上的力行，有理無事，仍然不能解脫，故六度之行，須以般若之悟，配合其餘五度之助行，事理兼備，圓滿自利利他之行，福慧莊嚴，即能得償到達涅槃彼岸之夙願也。
第十章 在家修行實踐之法
第一節 發心修行
「入道要門發心為首；修行急務立願居先。心發，則佛道堪成；願立，則眾生可度。」故心一發，則志可立，願可成。如玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，最後歷經艱辛終於完成西域取經之大願。又如吾〈即修行者〉昔時因生有出水蓮花、蘭芷之姿，時常遭受登徒子之騷擾，吾為避免因容貌之關而影響修行，故而斷然自我毀容，終於修成正果，此皆乃發心立願之功效也。所以有志修行之人當發心立願，以堅定自己的信心與毅力，進而臻於上乘之道。古語有云：「書不記，熟讀可記；義不精，細思可精；惟有志不立，直是無著力處。」即是此理也。
世人皆知做任何事情，一定要先訂定目標，有了目標才有努力的方向，有了方向，做事才有著力點。而訂定目標就是「立志」，在修行即為「發心立願」。其實世人對發心立願並不會陌生，君不見貪財者發心求鉅富，於是汲汲營營為利奔波﹔愛虛名者發心求盛名，耗費心力營造假象﹔也有人發心做大官，於是周旋在權力之間。所以你發了什麼心，則必然全力去做什麼事，因為發心之後，你就不容易放逸、懈怠，故發心立願是成就一切事業的重要助緣與動力。
發心立願就如種一顆種子一般，如果你種的是小麥，就不會生出豆子﹔如果你種的是桃子，就不會生出橘子，因為種子有其個別不同的因，當然就生出不同的果。如若你能發菩提心，當然必能修菩提行，結菩提果。
然而常有人發心之後又退轉，退轉之後又發心，此為何因呢？因其不明「無相」之理，故發心要能持久，必須明白「無相」之理，亦即無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，方不會為境所惑、所轉而能恆持也。
所謂「無相」乃指對一切現象、情識不會執著之心態，亦即「空」的心態。一切現象、情識之所以是空，是因為一切本來皆無，因為因緣所生而「有」，但「有」並不會永存不滅，因此修行者對於這一切事件、現象以及感受的態度就不應執著。此即「諸法皆空」之理，亦是「一切無相」之理。
修行者應多學習古聖先賢發大善願的精神，因為修行者功夫深淺，常因其願力大小而有所不同，故「君子立恆志，小人恆立志」，若能明白此理，則圓成聖道亦不遠矣！
第十章 在家修行實踐之法
第二節 懺悔惡宿業（一）
眾生從無始以來，造作種種的業，並依其善惡的業力而遭受後報，流轉生死，不得自在。業是什麼？業就是行為、造作之意，指人在日常生活中，出自身、口、意的有意向之任何行為，亦即一切意志力的動作反應或結果。業種子有善有惡，有定及不定，共與不共，引業與滿業種種差別，玆略說如下：
一、善業惡業：凡能利己利人之事，能引生未來福報，名善業。凡損人利己，或損人不利己之事，能引生不良的惡果，名惡業。
二、定業不定業：凡故意籌謀，堅決去做的事，必定要招致同類的果報，名定業。若在無意中犯錯，因為時候因緣未到，又能事後懺悔改過，則不一定受報，或重罪輕受，或惡業盡銷，名不定業。
三、共業不共業：個人之造作由自己負責，與他人無關，名不共業。若眾人共同造作，或一家之人、一國之人，或一小團體，則必招感共同果報的業因，名共業。
四、引業與滿業：世人造了某些業，今生亡後即到六道中的某一道出世，稱為引業。世人投生到某一道，必須要有一些業報，使這一生的業報完滿，稱為滿業。例如今世生為人，就是過去世造了投生到人道中做人的引業，但每個人的果報都不同，故有壽夭、美醜、貧富、貴賤不同的差別，這種種業與引業配合起來，才圓滿世人這個人生，這些業報，稱為滿業。
世人需作懺悔之行，乃因惡業深重者，宿世所帶來之習性和惡念、慾望甚強，容易破戒毀道或被外魔所引誘而不自知。俗語有云：「蓋世功勞，當不得一個『矜』字；彌天罪過，當不得一個『悔』字。」故知懺悔能令人停止作惡，改往修來；懺悔能令人消除業障，增長善根；懺悔能令人自覺自勵，自利兼他，速證道果，利益多矣！
世人作惡業的惡因來自貪、瞋、痴，而作惡業的助緣來自身、口、意，故欲懺悔業障，宜先懺身三，即誓不再造作殺、盜、淫業，反而常行放生、樂善好施；次懺口四，即誓不再犯妄言、綺語、兩舌、惡口，反而說和樂語、柔善語、真實語、勸勉鼓勵等語，甚至宣揚正法；再懺意業，即誓斷貪、瞋、痴三毒。因為三業惡因，能招感六道苦果，若不懺悔，將輪迴不息，生死不止，故修行者當先懺悔一切業，以免越修障礙越多也。
第十章 在家修行實踐之法
第三節 懺悔惡宿業（二）
業是因心念起而造成的，故可由心來懺悔，而淨除心造的各種業。所謂「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」即此意也。
佛教曰懺悔，耶教曰悔改，孔子曰過則勿憚改，此乃立身進德不二法門。然而真正的懺悔必須落實在生活上，藉由檢視自己的身、口、意，觀照自己的心念變化，讓身心得以清淨。
懺悔有一個先決的要件，就是要「發露」懺悔，所謂「發露」，就是把自己所犯的過錯一一表白出來，如果有所隱藏，懺悔就無法得到完全的清淨。故拜懺的第一步，就是將自己此生中所犯的過失詳細列一份「懺悔文」，毫不隱瞞的列出自己的缺點、慾念、惡習和曾犯的過錯，並在仙佛聖像前發心徹底改進與懺悔，程序如下：
一、供養佛菩薩。
二、禮遍十方諸佛。
三、發露懺悔、自白（詳細列出）今世罪業。
四、發露懺悔無始劫以來之罪業。
例：「弟子○○○，今在佛前真誠懺悔，懺悔無始以來因貪、瞋、癡，所造身、語、意諸惡業，弟子願從今爾後眾善奉行，以補前過，祈求○○仙佛慈悲加持，令我業障消除。」
五、立下誓願，絕不再犯。
六、誦經、持咒，慈悲迴向，並於爾後日常生活中奉行眾善事。
除了上列簡易懺悔法外，在家修行者亦可依佛經記載之在家眾五種懺悔法行之：
一、不謗三寶，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）。
二、孝養父母、恭敬師長。
三、端正身心，以慈悲、道德待人。
四、六齋日不殺生。（農曆每月初八、十四、十五、廿三、月底二天）
五、相信因果。
所謂：「一旦無常到，方知夢裡人，萬般帶不去，唯有業隨身。」世人若能如實真心懺悔，並徹底去惡從善日日踐履，則必有圓證菩提之日也。偈曰：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
第十章 在家修行實踐之法
第四節 學會感恩
日月照耀天地，長養萬物，而人生於天地之間，即戴天地萬物之大恩。因為氣象萬千的大自然，孕育出清澈碧藍的大海，巍峨聳立的群山，芳草萋萋的草原，肥沃綿亙的土壤，蜿蜒甘美的水源，令世人生活的環境如此豐富多彩。而芸芸眾生組成的社會，亦提供了人們衣食住行之便利，故古有「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」之感念。而生養、培育的父母亦如微風細雨般，潤物無聲，深情無言，在每個靈魂的深處撐起了一片綠蔭。傳道授業的師長，則讓世人漸明事理，學富五車。互相鼓舞提攜的摯友，助你渡過曲折的逆境，創造生命的絢爛……等等。可見如滄海一粟之個人，所接受的恩惠實在是太多、太大了，不論是一衣一食或一草一木，都是彌足珍貴，值得世人感恩，此亦是處世之道與做人之境界。
感恩之心是人生必修、必學的一門功課。因為，學會了感恩，就是學會不忘恩負義；學會了感恩，就是學會原諒敵人；學會了感恩，就是學會謙遜之德；學會了感恩，就是學會敬畏之心；學會了感恩，就是學會包容之義；學會了感恩，就是學會懺悔之行；學會了感恩，就是學會慈悲之理；學會了感恩，就是學會設身處地之想；學會了感恩，就是學會降服傲慢。
感恩會使人變的善良，感恩會使人更加聰慧，感恩會使人學會思考，感恩會讓人懂得奉獻，感恩會使人心靈平靜……。一朵玫瑰需要春雨的滋潤，陽光的洗禮，園丁的呵護，方能綻放艷麗的花瓣。而一個人的成功也是由來自社會的、自然的種種力量的烘托所完成，不論是春花、秋月，還是夏日、冬雪，世人都應謙虛感恩一切幫助你的人和事物。
一個不懂感恩之人，必定會怨天尤人，覺得人人都虧欠他﹔也會遇事逃避排斥，而覺得人生充滿眾多的不如意，甚至忘本斷根、憂悲惱苦隨身。如果世人囿於這種「不如意」之中，終日惴惴不安，那人生就會落入索然無趣的窠臼。所以時時感恩，事事感恩，人人感恩，不但是內聖功夫的表現，亦是讓自己處於愉悅情境的睿智表現。
第十章 在家修行實踐之法
第五節 培養慈悲心
世間所發生的天災人禍，絕大部分是因為缺乏「慈悲心」所導致，因為缺乏「慈悲心」之人，易起貪、瞋之心，貪、瞋一起即動輒作惡矣！故培養慈悲心能促使世人不會繼續製造惡業，不想以言語傷人，更不願以暴力侵犯別人，如此不但可化災劫於無形，亦是修行者學道證果最佳之助緣也。
《大智度論》有云：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」故所謂「慈」就是愛念眾生，時常以安穩樂事來饒益眾生，念念希望能為眾生帶來幸福快樂。所謂「悲」就是愍念眾生，不忍眾生受六道中種種的身苦與心苦，念念欲拔除其苦難。故救災濟貧、關懷他人工作與學業、消減他人的痛苦、推展社會福利、使人安居樂業、給人真理快樂等，都是慈悲心的具體表現。
釋迦牟尼佛曾言，其過去生中因修習慈心，而作大梵王、帝釋天、轉輪聖王等之果報。釋迦牟尼佛亦教導弟子：修習慈心，不但能感應大福利，也會因俱修念覺分故，而獲得離欲、滅盡。所以《大涅槃經》有云：「一切聲聞，緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈悲為本。」故一個人要布施慈悲給別人，自己應該先具足滿懷的慈悲心才是。
培養慈悲心有其技巧存在，亦即在修慈心時，先從上親開始作觀。上親即是敬重的長者，包括父母、師長、親族長輩等，皆可作為慈心指向的首位對象。接續才逐漸擴展至中親，如兄弟姊妹、配偶、同參道友，然後是下親，如子女、晚輩，再來擴及中立人（無直接關係者），至於最後才對怨敵起慈觀。然而對怨敵修慈則從下怨、中怨、上怨次第而起，將忿恨最重的對象置於末後，如此才不會一開始修即出現疲憊之態。
有了明確的次第對象之後，還要逐一地更換慈心觀的對象，亦即修行者應輪流地散播慈愛給上親、中親、下親、中立者及怨敵，直至修習到心境平等，而不會對任何一種人產生偏愛的無分別心境界。
一個有慈悲心之人，其心必是柔軟的。有柔軟心就不會執著、不會染雜、不會僵化、不會粗俗，因為其言語行為皆是柔軟，故能得梵音相，能圓梵行相。《道德經》有云：「上善若水」，正是以天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，闡釋了柔軟可征服天底下最鋼硬、最固執之事物。
當你能依此漸次修習至圓滿之時，再將這慈心、柔軟心的目標指向一切有情眾生（含胎、卵、濕、化等眾生），則必能達到修慈禪定之究竟矣！
第十章 在家修行實踐之法
第六節 以歡喜心修行
許多在家修行者，不明修行之真諦，或是疏忽了自己在家之身分，造成越修越煩惱，越修越難與週遭之人相處，甚至所見之事物都不順眼，而影響了修行果位。其實在家修行除了個人言行思想依教理而修外，其餘不論是工作或家庭生活、社會人際關係等，與一般人實無太大之差異。
在家修行者應以開闊的心胸，用「善」意來對事物作解讀，才能產生力量面對當下，故以歡喜心工作、以歡喜心與人相處、以歡善心面對挫折、以歡喜心接受責難、以歡喜心諒宥他人、以歡喜心承擔、以歡喜心持戒、以歡喜心布施、以歡喜心忍辱、以歡喜心精進、以歡喜心念佛、以歡喜心誦經……如此一來不但容易與法相應，亦可轉變他人對修行之誤解。
吾舉一例子以悟世人：有源律師問大珠慧海禪師：「和尚修道還用功否？」禪師曰：「用功。」問曰：「如何用功？」禪師曰：「飢來吃飯，睏來睡覺。」問曰：「這和平常人沒兩樣呀？」禪師曰：「不同。」問曰：「何故不同？」禪師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」
由此例子可知，平常心就是道。平常心就是不執著，就是歡喜心，就是清淨心，也才能體驗「當下就是琉璃淨土」、「當下就是極樂世界」的心靈感受。
修行是幫助行者消除憂悲惱苦、脫離苦海，讓身心趨於祥和而達到超生了死之境地，故修行絕對是一件值得振奮之事，《勝天王般若波羅蜜經》有云：「常歡喜心勤修學。心不散亂，心智不失。……心歡喜則能勤精進。」《華嚴經》云：「歡喜恭敬心，能問甚深法。」修行者如果帶著無奈、委屈、不平、執著、煩惱、痛苦等以管窺天的心態，想要獲得安祥解脫，得到教法之精髓，實乃緣木求魚。故在這條漫長的修行道路上，更要以歡喜心相伴，因為在家之人多惡因緣所纏繞，故以歡喜心面對週遭百態，才不會產生厭倦或被累倒，也才容易恆持有成，法喜常盈。
第十章 在家修行實踐之法
第七節 修在日用倫常中
出家人捨離塵緣，無有親情、職場工作等世俗之累，故可全心全意在研悟經典，或念佛禪坐等專業修行。然而在家居士雖亦學道修行，但仍是社會的成員，更是家庭的一分子，若在家修行也如同出家者，每日花很長的時間來做功課，在「本分」難以兼顧的情況下，則易造成夫妻不睦、親子疏離、人際不良、工作不用心……等天人交戰的窘境，使得離苦得樂的修行本意，變成負擔與痛苦。
故在家修行不能脫離社會與家庭，因此就必須遵循社會與家庭的倫理道德生活，才不會遇挫中途退志，甚至造成一般人對修行的誤解。因為真修行者必能將所學之法落實在日常的生活上，從身、語、意三業之中徹底的反省與改變自己，佐以觀照的功夫來突破貪欲與執著，其日子絕對過得比沒有修行時更積極、更愉悅、更圓融。故道家有云：「欲修仙道，先修人道；人道未修，仙道遠矣。」又云：「道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐，以求仙丹之就。」
在家修行者實應先善盡做人的家庭、社會職責，不離生活而又昇華生活，處處利益人群，成為一個道德高尚之人，如此才能達到軌範身心，淨化身心，達到身心解脫自在的目的。在家居士第一要務乃家和萬事興，其條件為孝順父母、慈愛教養子女、夫妻相處和順。真修者絕不會因為信仰而不顧家庭，不盡責任，反而因為修行讓家庭更顯和樂，進而感化家人邁入道程。
在家居士第二要務乃努力工作，賺取正當錢財以維生計。一個人並非表現出貧窮才算清高，因為人生在世若得衣食豐足，生活安定，才會有餘力從事種種的善事，否則鎮日為三餐奔波，哪還有心思進道修真呢？故經典有云：「在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。」
在俗塵中修行辦道或弘法利生或布施救濟，在在都需要錢財來做助緣，如《維摩經》裡，維摩詰居士在世間奉行佛道，但他一樣賺錢營生，而且將錢財用於度化眾生，淨化人間，即是最佳榜樣。所以並非修行了就不能賺大錢，因為錢財是中性的，用於正途則是善財，誤用在惡途才是毒蛇。修行者一樣可以享有物質帶來的快樂，但不可執著，因為執著的結局將是苦受也。
在家居士第三要務乃生活崇儉抑奢。因為世人的欲望是無窮盡的，一旦被物質引誘，則苦海愈陷愈深，所以樸素淡泊的儉約生活，可以減低貪戀之心與對物質的依賴，提升清淨恬淡的精神生活。
有許多人將各類儀式、典禮、苦行、追求神通等當成是修行，其實此乃誤解修行的真諦。若一個人不明白修行的真諦，就會讓修行和生活脫節，一旦法不能反映在我們的行為中，那就只是以法之名，自己欺騙自己罷了！故修行其實就是在日常生活中，如果行、住、坐、臥都能依著法理而行，不隨順自己的習氣，讓生活充滿安詳與和諧，其實就可在日常動作中悟道也。
第十章 在家修行實踐之法
第八節 時時淨化身心（一）
修行在於淨化身心，而達到身心解脫自在的境界，故修行並非向外馳求物欲，而是從自己身心檢點的修治為起始，進而實現自利與利他的理想。身與心的淨化有相輔相成的效果，因為如果心變得純淨了，則自然會反映在行為上，亦即良善、有道德的行為；而身的行為變得純淨時，也自然會讓心趨於安祥、平和、純淨。
淨化身心之方法可從二處著手：一、實行內觀法。二、持守戒條。內觀可以達到心靈之淨化，而持守戒條可達到身、語、意之淨化。
一、實行內觀：一般人碰到不如意之事時，就會自然而然歸咎於外在的環境或人事，並且嘗試去改變外在的實相，忽略了煩惱的產生是源於內在。也因為一般人並不知如何對症下藥，故只好一生被憂、悲、惱、苦所纏縛。而內觀是以觀察事物的本來面目，排除用想像、臆測的方式，不斷地如實覺察自己身心之感受實相，來消除我執與負面心理，而達到淨化心靈的過程。
內觀訓練的步驟以持戒為前提，因為唯有身清淨，才能達到心清淨的境界。第二步驟則是將散亂的心固定在一個目標：呼吸上。第三步驟是當心能專注時，就可透過觀察呼吸去觀察身上的種種感受，洞見各人之本性，進而理解眼識、耳識、鼻識、舌識，身識如何工作，如何與心聯絡，最後心是如何保留住意識，並控制色身的喜怒哀樂，最後達到對治煩惱習氣的功效，獲得清淨的境界。
內觀的訓練需時時在日常生活中，重複體驗無常、苦、無我的真諦，以防止貪瞋、癡的生起，進而滅除煩惱痛苦。貪、瞋、癡、忌妒、慳吝、我慢等都是屬於心病，當這些力量生起時，會使心晦澀混亂，也會使人變得愚鈍、不健康、不快樂，而淨化心靈可使身心趨於平和，讓身體健康遠離病痛。《維摩經》上有云：「何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得。」心不攀緣，不起妄念，即是心的解脫。此種心的解脫，並非讀誦理論就可達到，而是要透過內觀實際去做，方可得大自在之境界也。
第十章 在家修行實踐之法
第九節 時時淨化身心（二）
二、持守戒條
持戒，就是守法，亦是淨化日常行為的良藥。戒乃行為、習慣、性格之意；律乃調伏、糾正之意。故調伏不良的行為、習慣，使之合乎清涼、清淨的道德標準，進而養成良善、正向的性格，實乃進道的基礎。
戒律具有治本也治標的功效，因為戒律是從心地上下功夫的，故當一個人起心動念想造惡業時，不待造作，其念頭即已構成造業的因種，而持守戒律之人即刻就可從心地上制止，那外在身體就不會造業，如此由內而外，由治本而治標，真乃根本之道也。
在家居士可從基本五戒做起，五者，天下之大數。在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在陰陽為五行，在王為五帝，在世為五德，在色為五色，在法為五戒。以不殺配東方，東方是木，木主於仁，仁以養生為義；不盜配北方，北方是水，水主於智，智者不盜為義；不邪淫配西方，西方是金，金主於義，有義者不邪淫；不妄語配中央，中央是土，土主於信，妄語之人不契中正，中正以不偏乖為義；不飲酒配南方，南方是火，火主於禮，禮防於失也。茲說明如下：
第一、不殺生：凡是有生命的動物，都不能故意殺，教他殺，隨喜讚歎殺，當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別，不但如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，常護生，常放生。
第二、不偷盜：對公共財物，私人財物、廟堂之四方財物，不得不給而自取，更不能侵佔，或竊取，或詐取，乃至違反世間法令貪污舞弊等，修行者應做到不自盜，不教他盜，不見盜隨喜，廉潔自重之操守。
第三、不邪淫：在家居士，除正式配偶外，不可與他人有任何淫穢行為。經云：「生死根本，欲為第一。」此戒可從修不淨觀著手，並多念佛號，避絕犯緣。
第四、不妄語：妄語有四：一者妄言，謂口是心非，欺誑不實。二者綺語，花言巧語，傷風敗俗。三者惡口，罵辱譭謗，惡語傷人。四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。若是為了自己的私利而說假話，打妄語，應立即懺悔，不可再犯。
第五、不飲酒：修行者除因重病，非酒莫療者，應滴酒不沾，因為酒易迷人心竅，失人智慧，更有者因酒膽而造殺生、偷盜、邪淫、妄語之事故，甚至犯法喪生，因此，既要修行就應防患未然，持守不飲酒戒及遠避一切麻醉性毒品。
戒的精神在於存心之善惡，心若純善，即入於定的層次，而且是正定的功夫，定力若深厚且持久，便可啟發出智慧的功能，因此，若能從自心的淨化著手努力，讓心不受顛倒夢想的煩惱所動，則心既清淨，所處的環境亦無處不清淨也。
第十章 在家修行實踐之法
第十節 破除我執
世間罪惡的發生，追根究底皆是「自私」所引起，然而一個人為何會自私心重呢？此乃源於「我執」之關，也正是因為有我執、自私的習氣，而造成了世人的生死輪迴，故修行者應將「破我執」視為出離生死，證達解脫的首要功課。
何謂我執？我執是指執著堅持有一個真實存在的我，誤認色（身）是我、（感）受是我、想是我、行是我、識是我，亦即執著這是「我的」身體，是「我」受傷害、是「我」在快樂、是「我」在活動、那是「我的」物品……等，總而言之，一切以「我」為前提，為「我」而努力、而打拚，自然產生「我喜歡」、「我討厭」、「我擁有」、「我受傷害」的想法，一旦最終的結果是與「我」相衝突，則立即衍生出各種煩惱痛苦纏身。
世人執著於我執，故人人希望永保年輕，家財永遠萬貫，情人永不變心，事業永遠如日中天，權勢永遠在握，地位永不墜落等等，然而「萬物無常」，因為有緣生就一定有緣滅，每一天、每一分、每一秒皆在轉變，世上沒有永遠不變的道理，故世間萬物假象，一旦緣散就會消滅，所以當有一天「我」要消失時，就會不甘心「我」的消失而產生痛苦，包括我所有的一切財產、感情、親情、名利、地位、學術、事業等。可見痛苦、憂慮、恐懼，皆因我執而起，故若能少擁有、少依靠所有物，則內心自然會少一些牽絆、憂愁，多一些清爽、自在，佛云：「有子者為子憂愁，有牛者為牛憂愁。」正是此理，因此破除我執的觀念，才能盡卸重擔，掃除迷障，回歸心靈的本貌。
為何說世間萬物是假象呢？吾舉一簡例說明：當你眼睛看到一個輪胎時，以為是圓圓的東西，這種認識是錯誤的，為什麼呢？因為只是見到因緣和合的外貌，輪胎的組合是由橡膠加上各種添加物及鋼絲簾線、纖維簾布、尼龍等製作而成，而橡膠是經由橡膠樹的白色乳液做成，橡膠樹又是經由播種、發芽、成長方能採集到乳液，鋼絲亦有其製成經過，雖然眼睛所看到的輪胎是個圓圓的東西，但它是由許許多多的物質組合而成，此乃「緣起性空」，本來並不是一個完整實有的輪胎，眾生以世間的眼光妄見為實，認假為真，當然會陷在幻境出苦無期。一部車子的鈑金若被刮壞了就需修補，然而鈑金並沒有愛、不愛或苦、不苦的分別，愛、不愛是由車主個人眼光角度不同所產生，並非鈑金或車子的本身有愛、不愛的分別，既然沒有愛、不愛的分別，苦又從何而來呢？故刮壞歸刮壞，當中本無苦，有苦是因為車主執「我」，因此自陷痛苦的泥淖裡了。
修行者當多訓練六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸六塵（色、聲、香、味、觸、法）時，就只是單純的接觸，自然久久可達外境人事物均沾染不到自心的境界，故當你聽到聲音的時候，只聽就好了，當你聞到氣味的時候，只聞就好了，當你碰到觸覺的時候，只觸就好了，如果真能夠辦到這一點，就沒有「我」了，沒有「我」的時候，即能達到「無我」境界，自可船過水無痕的遠離煩惱與痛苦。
第十章 在家修行實踐之法
第十一節 「眼」的修行
「我看到一顆令人垂涎欲滴的蘋果。」此乃一般人眼根接觸色塵時的直接反應，然而此種反應卻不是真實的，世人執著有一個「我」在看東西，但當你將眼睛閉起時，眼前縱有山珍海味、珍珠瑪瑙，卻完全感受不到，故世人常因不明真理，在觀看東西時就會被感覺所騙，並隨著外境而起分別心，若是愉悅、喜歡就生起貪念執著，希望多看一點、看久一點，最好能永遠如此，一旦眼前所看之人、事、物改變了，則生諸多煩惱、憂苦，若所見是不愉悅、不喜歡的就生起瞋念，希望少看一點、看快一點，最好能馬上消失，一旦眼前所看之人、事、物尚存在，則又生諸多煩惱、憂苦。
要超脫此種情形，須有正確的修行方法，亦即時時刻刻保持不落入自我主觀的陷阱。故世人當看到色境（人、事、物）時，不能加上「我」，因為「看到」就是單純的「看到」，此乃眼根與塵境接觸而產生的眼識，並非「我在看」或「我看到」，否則世人可以說「眼睛代表我」，若聽到聲音亦可說「耳朵代表我」，聞到香味則可說「鼻子代表我」……，那到底哪一個才是「真正的我」呢？
所以修行者在日常生活當中，可以正見來觀察事實，如此就不會落入偏見而造罪造業。例如看到一棟豪宅，一般人都會生羨慕甚至嫉妒之心，因為自己無能力購置，故反心生咒詛之念，希望屋主事業失敗賤賣家產，或遭祝融焚毀致一無所有，造成「意業」累積深重，實乃得不償失。
真修之人看到一棟豪宅時其意念則有不同，亦即「看到」只歸「看到」，不會落入愛、厭之分別心。這時修行者會觀察此豪宅本乃一荒蕪之地，經過工人將建築材料運輸、堆砌、建構、裝飾，最後成為一棟巍峨美麗的建築，然而經過歲月侵蝕，建築物終將傾毀，恢復到之前荒蕪的情景，所以能斷除隨著境界而生起的貪、瞋、癡等分別心，以及不當的惡念頭，讓身、口、意保持清靜。
其實人的眼睛雖然構造精細，相對亦是甚拙劣的，因為人眼只能見到物質界的一小部分東西，如人眼無法看穿物體，無法看見紅內線之波長和比這波長更長的一切，也不能看到紫外線波長和比這波長更短的一切，亦即世人所看到並認為是完全的、真確的世界，實際上是不完全的、非真確的，因為世人所見只是整個宇宙的極小一部分。雖然現今科技發達，世人可以靠著顯微鏡看到微生物，亦可靠著太空船或高倍望遠鏡看到比古人大不知多少倍的宇宙，然而這亦只是整個宇宙微乎其微的一部分。
修行所謂的「守護六根」並非勿視、勿聽，也不是拒絕外境，或堵住六根、封閉六根，否則眼盲與耳聾者不就清淨無染了嗎？正確的「守護六根」是在接觸外境，面對外在的刺激時，不可隨心所欲的隨習性所轉而落入喜惡之心。例如見到美色時，一般人會生起貪染之心，此時修行者就需以正念來防護五根，因為美色不過是髮、毛、爪、齒、皮；肉、筋、骨、髓、腎；心、肝、肋膜、脾、肺；腸、腸膜、胃中物、屎、腦；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪；淚、油、唾、涕、關節液、尿等所組合而成，實無留戀之美感；而且貪著美色會引起強烈的佔有心，而成為憂、悲、惱、苦的根源，故修行者如能深切了解並時時內觀之，要達解脫之境就容易多了。
第十章 在家修行實踐之法
第十二節 「耳」的修行
凡人的眼睛見前不能見後，見明不能見暗；「左右旁觀，三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見，在黑夜中一樣聽得一清二楚，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要人們一靜下來都能聽得見，故耳根是很聰利的，亦是不分時地最方便修持的。
世人常說：「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這種說法是錯誤的，因為如果只有聲音存在，但耳朵是摀起來的，則聽覺不能產生；如果有耳根，但聲音不存在，則聽覺亦不能產生，故聆聽的那一刻是由於耳根接觸聲塵而產生耳識，並非「我在聽」或「我聽到」。
例如汽車能奔馳，是因為引擎與油門互相接觸而產生，在引擎、油門及奔馳三者中，引擎如耳根，油門如聲塵，汽車的奔馳就如同耳識，少了油門加速或引擎轉動，汽車都無法運作，這當中並沒有一個「我」，也不是「我」讓汽車奔跑的。
故世人若了解真正存在的只是色法（耳朵）和心法（耳識），那就不會錯認「耳朵是我」，或有一個「我」在聽，要不然對於讚歎、恭維的聲音，即隨外境而起貪染執著；遇到毀謗、咒罵的聲音，即隨外境而起嗔恨厭惡，甚至因而造下各種惡業。
修行者可依下列步驟修持耳根：
一、觀察心隨聲塵而轉
修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中，針對聲塵的生滅變化專心思惟：此聲是好聽或不好聽？是順我意還是不順我意？我心何以會隨此聲塵起好惡？聲塵只是一種音波，哪有好惡之分別？起好惡心者，是我的習氣在攀緣作祟罷了！若能時常保持如此明覺，耳根自然就清淨了。
二、觀察聲塵是無常的
修行者若觀聲塵時，能不起好惡心，即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常，當聲塵由發聲處起時，此是動塵起相；當發聲源之因滅卻後，聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵，因緣滅後，聲塵亦滅。如此現象，即世間一切法相、事物本然，本屬生滅法，一切法是無常性，故屬生滅法。此即守護耳根，轉識成智的修法。耳朵可以聽聞真理，增加智慧，進而斷惡修善；也可以聽聞是非，受愚癡擺弄，進而造惡業嚐苦果，世人不可不慎也！
第十章 在家修行實踐之法
第十三節 「鼻」的修行
眾生由於無法認清鼻識產生的過程，錯誤的認為是「我」嗅到氣味，而引起種種的痛苦，其實鼻根只是嗅覺的助緣，世人當嗅到氣味時，因落入「觸」而引發「受」，故對氣味產生分別心，若是合意的氣味即產生貪婪；聞到不合意的味道即起瞋心，因而造出各種惡因，然而嗅覺可以造業，但亦能善用修行轉識成智，達到清靜無我的境界。
昔時佛陀弟子周利槃陀迦，累世曾因吝惜所知經法不教予弟子，而獲愚痴無智慧之報，最初其雖能隨佛出家，但要背誦如來所教之四句偈：「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」卻因天生魯鈍，故而記前忘後，記後忘前，即使於一百天那麼長的時間內，還是未能將一個偈頌背熟。世尊憐其魯鈍不能多聞熏習，卻又努力用功以求突破，遂教其不要強記偈語，改為去灑掃寺院，周利槃陀迦於灑掃寺院時，體悟掃除內心污垢亦當如掃除寺院垃圾般，先將其掃集在一起，然後裝入桶中棄掉。
然後佛陀教其「觀鼻息法門」：就是於安居靜坐時，調出入息，用功觀息之出入，此種觀察呼吸的出入，是「隨息」而非「數息」，即是從觀察（非計次數）呼吸的進出、長短、冷熱、粗細等變化著手。周利槃陀迦於觀察過程中，體悟出所謂的「呼吸現象」，乃身體不斷新陳代謝之故，而新陳代謝者，只是隨順著因緣之變化，故既不是我要呼吸，也不是我在呼吸，一切乃無常、無我、虛妄、空寂。隨後其心豁然通達，能脫色身束縛，通達十方界，得無礙智，乃至漏盡成就阿羅漢果位。
「觀鼻息法門」適合所有欲精進修持之行者，因為它是一種方便、安全的修法，且不必依靠外物，故修行者可於靜坐時依下列步驟藉鼻根修持：
一、呼氣長時，知道自己呼氣長，吸氣長時，知道自己吸氣長。
二、呼氣短時，知道自己呼氣短，吸氣短時，知道自己吸氣短。
三、觀察呼吸和身體的關係，呼吸若粗，身體舉動就粗，情緒就跟著粗；呼吸若細，身體就柔、鬆，因為呼吸和身體是一體的。
四、知覺隨呼吸氣息走及守觀，即調節呼吸，使呼吸漸漸的平穩下來，而且是愈來愈柔，愈來愈細；要注意的是不要故意把呼氣和吸氣增長或縮短，而是知道自己的呼氣長或吸氣長，呼氣短或吸氣短。
修行者能一心專注時，也就是專注在呼吸上，不再注意其他東西，只有呼吸，沒有他人，沒有自己，沒有男人，女人，沒有我和我所，只專注在呼吸，沒有念及其他東西，呼氣長知呼氣長，呼氣短知呼氣短，一段時日之後，你便會很清楚地看到心和身的微細處，貪欲或邪見不再罣礙，也找不到任何可以執著或依靠的東西，於是心靈漸漸平靜與淨化。這種心靈平靜與淨化的結果，可以增加一個人的觀察力與覺察力，進而不會被妄念、習氣拉著走，自然做起事來不易緊張，也不會遇事馬上就使性子發大脾氣，人間淨土就現前了。
第十章 在家修行實踐之法
第十四節 「舌」的修行
世尊弟子憍梵缽提，於過去劫常犯口業，時常嘲笑出家人，有一世其為沙彌時，見一老比丘無齒而食，其狀有如牛食後口磨來磨去之反芻樣，就嘲笑他好像牛吃草一般。老比丘即對憍梵缽提云：「我已證阿羅漢果，汝此言乃譭謗聖人，是犯口業的，應當懺悔！」憍梵缽提雖自知其非，並在老比丘前懺悔，奈因果不可思議，仍生生世世罹患牛司（牛食後虛嚼狀）病之果報。
釋迦牟尼佛知其因果，即指導憍梵缽提修「一味清淨」法門，即是沒有分別酸甜苦辣之味，來滅除攀緣之心而入正定，亦即是修無分別定。憍梵缽提於觀察嚐食味塵之過程中體悟，「味道」並非生於舌根自體，因為若是無外來食物，舌無從知其味；又「味道」亦非生於甜淡苦辣之關，因為若無舌頭去嚐試，又怎會知味？經過如此反覆思維修證，終至識心不起分別，超越世間的欲漏、有漏、無明漏等，而證阿羅漢之果位。
其實舌根與味塵本乃是無意識的物質，但當世人之舌根與味塵接觸時，產生了「舌識」，因而對滋味產生分別心，若是合意的滋味即產生貪婪；不合意的滋味即起瞋心，故而造出各種惡因。世人為了滿足「舌識」，可說無所不用其極，天空飛的、陸上爬的、水中游的，無一不入人們的五臟廟，可謂殺業深重。又世人為了己身私欲，鼓起利如刀刃的如簧之舌，四處傷人迭造「口業」，更種下了生死輪迴之根。
然而「舌識」可以造業，但亦能善用修行轉識成智，達到清淨無我的境界。故世人可於日常生活中，多觀察入口之食物，即可發覺各物有其特殊的酸甜苦辣之味性，當舌根接觸到味塵，生起「受」而有味的分別心時，就要將「合意」或「不合意」的念頭作為專注的目標，亦即不觀酸甜苦辣等味塵，惟觀舌之根性離空、有兩邊。如此日久功深的專注即成為明覺之智慧，可體會出所有食物實乃均同，不論是滿漢全席或是清粥小菜，心中都不會升起分別心，故而不會落入對味覺引生的愛、取、有之中，沒有了愛、取、有之纏縛，慢慢的貪、瞋、癡就能徹底熄滅。
舌根能不受入口食物影響，出口之言亦必是善語，而每一句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。故心中若有慈悲喜捨，所說之言便是慈悲喜捨，這些話語能令聞者心生歡喜，清耳悅心。一個修行者熟稔了根、塵、識三者的關係，徹底明白其生滅的過程，就能漸達「無我」的境界，之後就要發揮廣長舌的精神，宣說修行法要，自利利他，讓「法」綿延流長，讓更多人從中得到實質利益，了脫生死六道輪迴，方是圓滿之道也。
第十章 在家修行實踐之法
第十五節 「身」的修行
人之色身因為遍佈神經組織，故當「身根」與物體接觸時，就會產生舒適或不舒適的感覺，而現起「身識」。一位沒有修持明覺觀察之人，往往誤認為是「我」在感受冷、熱、軟、硬，致而引起種種之執著，當接觸到合意的物體時即產生歡喜貪婪；碰到不合意的觸境即生起瞋心，因而造出各種業因。
昔時佛陀弟子畢陵伽婆蹉在行乞食之路途中，被毒刺刺傷了腳，造成全身疼痛。因此痛非常，畢陵伽婆蹉於是開始起念思維：「我身內確實有一能知疼痛之觸覺心，它能了知此深痛之存在。」在承受此傷痛的同時，畢陵伽婆蹉又以明覺心，去觀察那可感覺疼痛的觸覺心時，突然間，從內心深處覺得有一清淨心生起，而此清淨心生起時，傷痛處已不復有疼痛之感覺。因為其所覺之痛，乃因身根觸知外物而感疼痛，若沒有外境的「物體」和「身根」，「身識」即不能現起，物體及身根為因，生起身識為果，所以它們不能獨立存在，是因緣和合的現象而已，當身識消失時，疼痛就緣散而滅了。畢陵伽婆蹉經過如是攝念認真觀想，不久，身心皆住空境而不起一念想心。此境界延續經三七廿一日後，以前所熏習的種種不良習氣等有為、有漏諸法，均完全銷盡，而成就阿羅漢果位，證得解脫知見。
許多修行者因身、口、意三業不清淨，貪、瞋、癡、慢、疑等惡心堅強，故常有違犯禁戒而造業之現象，而「戒」為三學（戒、定、慧）之首，故在家修行者若能持守「身戒律」如五戒：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；八關齋戒：一日夜中守不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不塗香粧飾、不非時食（過午不食），或在家菩薩戒，來淡薄自己的習氣，最終必能獲得身心一如，心物合一的清淨境界。
因為持守身戒修行後，修行者之粗心粗習會漸漸淡薄微細，且有能力觀自己心起心滅之境界，若起一害心、貪心、邪心，一不光明念頭、違背戒律之種種念頭，即可防患未然，避免事實之發生。如此，日日於行住坐臥中用功，久而久之，心即能得清淨。修行者心清淨後，面對諸境界，事事都能自在，無有煩惱心，進而就能體會一切法皆係因緣法、生滅法，本無自性，體性本空，不生不滅也。修行者若能從身識守戒開始，嚴守住身、語戒不犯，在面對或觸知種種塵境時，無違順分別心，身即能得自在。身既自在，往後再由外而內，次第執心修心，亦即能由戒生定，由定生慧，身心寂滅，而成就上乘果位也。
第十章 在家修行實踐之法
第十六節 「意」的修行
多劫前毘婆尸佛滅度後，其塔像金箔損落不堪，時有一貧女見之即發大願心，欲治此佛像，然此貧女生活拮据，貧無立錐之地，談何完成此大願呢？於是貧女只得上街行乞金錢，眾人受此貧女之感，紛紛慷慨解囊助之。待其乞得不少金錢後，即雇聘一按金箔師傅，共同完成此功德，以紫金塗滿佛像，貧女與按金師兩人也因此因緣後來結為夫婦。自上述兩種因緣後九十一劫中，人間、天上輪迴不斷，兩人生生世世，因發心治佛像，身體常有紫金色毫光聚集，由身體中發出光來，後來二人於釋迦牟尼佛時出家，按金箔師傅即為摩訶迦葉尊者，而貧女者即為紫金光比丘尼。
摩訶迦葉在修行過程中，觀世間色、聲、香、味、觸、法等六塵境，乃因眼、耳、鼻、舌、身等五根對境而有生，因境生而住法塵，但此六塵係因前五識而現，此法塵境均是以識緣識，非緣真實境，因「諸法無常」，故不得久住，終歸變為壞滅。最後修得滅受想盡定，能滅除六識之分別心，而證無上果位。
故修行之道不外乎控制眼、耳、鼻、舌、身等五根（五種感官），勿令放逸染著於色、聲、香、味、觸等五塵；而眼、耳、鼻、舌、身等五根是以心（意根）為其主宰，因「意根」能起執著、貪瞋，所生的「意識」能生妄想，所以若能降伏意根（心），不令放逸，則各種功德善法皆可成就也。
許多修行者常會碰到，沒有修法打坐時沒有念頭之紛擾，一旦修法打坐反而念頭如排山倒海而來，因而頓失自信心。其實一般人平時就思慮如麻，只是因為在活動中，未見念頭在亂動而已，等到心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。此念頭所產生之罣礙、思念和幻想都是意根所起，都是屬於妄想、習氣等。故若以現代概念而言，意根就是腦部神經系統，腦神經本來就非常習慣於不間斷地思慮，只是我們平常在活動中，沒有去注意到罷了！
修行者碰到這種情形，要如何才能將妄念平息下來呢？此時修行者可以用內觀觀察來「覺知」，讓「覺知」能清楚地知道此意根（心）的起滅：心念之起是為了何人而起？是為了何事而起？是為了何物而起？此念頭為何會持續不滅？有趣的是當此念頭被汝發現之後，它會馬上消失，然後在你覺知力不足時又生出另外一個念頭，大玩捉迷藏遊戲，直至你堪破了空寂、無我之理，就是功成之日也。
眼根常求可意之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。一般人的六根就是如此「野性」十足，故修行者若能將此六根一一降伏，常保清明之心境，則進道上升就不難矣！
第十章 在家修行實踐之法
第十七節 禪修靜坐的重要性（一）
由於科技日新月異，世人的生活型態亦變得複雜多樣，不但每個人心思忙碌不休，連身體亦是疲憊不堪，故禪修靜坐不但可以讓身心安寧，又可在修行上得到脫胎換骨的功效。眾生若能每日撥一段時間用於靜坐，大約一年左右，就能真正明白修行的實相。初學者可於每日定時靜坐，設法坐二十分或三十分鐘，然後漸次增長到一個小時。若時間允許的話，可一天安排兩次靜坐的時間，早晨一小時，晚上一小時。規律的靜坐，即使只有三十分鐘，也比有時一坐一個鐘頭，然後數日停止不坐，要來得重要，故有恆與毅力是修習靜坐必備的特點。
初習靜坐者會發現，只要一靜下來，念頭即起伏不定，一念接一念，持續不止。有人誤解念頭升起時就要用盡一切方法將念頭壓制，直至達到無念境界方成功，其實，此種作法會適得其反，因為壓制的結果最後會造成大反彈。因此，靜坐時可將注意力放在觀察呼吸上開始（不是想像，也不要刻意調節呼吸，只是單純觀察。）觀察氣息進來、氣息出去；氣息是涼的、氣息是溫的；氣息是長的，氣息是短的；氣息從左鼻孔進來；氣息從右鼻孔出去。當覺得念頭出現，不管其好壞，知其為妄念，而仍專注於氣息之出入。
初習靜坐者切忌以期待的心態，希望靜坐中能看到什麼，聽到什麼，或可以得到身體靈動、得到神通，因為這些都是走火入魔的最佳媒介。剛開始觀察呼吸時，你會發現到，這不是一件容易之事，因為只觀察了幾次呼吸，你的心就跑掉了。「你的心不斷地打妄想，不斷地跑掉。」當你將注意力再拉回到呼吸上，沒多久你的心卻又跑到其它地方去了。這些過程都是正常現象，故只要接受你的心跑掉的事實就好。如此持續一週，你的心就會逐漸地平靜下來。
你觀察呼吸之後，同時你也會開始觀察到你的心，你會注意到心就只是在兩個範圍之間打轉：過去和未來，「過去發生了這個、那個」、「未來我想要做這個、那個」，你的心就是無法安分在當下。接著，你會觀察到另一個實相：不論你的心是在過去或是在未來遊盪，只有兩種念頭會不斷地出現，不是愉悅的就是不愉悅的。你觀察到：「喔！一個愉悅的念頭生起了。」「喔！太棒了，過去這樣子發生，是如此地好，實在太美妙了，我喜歡它。」或是「我想要它能夠這樣發生，因為我喜歡這個，這真的很棒！」這就是對喜愛產生了反應，並且非常迅速地變成貪愛，接著就變成了執取。
當不愉悅的念頭生起時，你觀察到：「喔！不愉悅，不好，我不喜歡它。」瞋恨，厭惡就產生了。於是你的心就在這貪愛、瞋恨、貪愛、瞋恨之間不斷地流轉，而無法擺脫憂悲惱苦與煩惱的束縛。
第十章 在家修行實踐之法
第十八節 禪修靜坐的重要性（二）
世人一切煩惱的根源乃是來自貪愛和瞋恨，每當一個人心中生起了煩惱之時，其所伴隨的不是貪就是瞋。只要你產生了貪愛，你的心就會失去平穩；產生了瞋恨，你也會失去心的平穩，而當你在不平穩的狀態時，就容易變得焦躁不安，內心升起痛苦，所以一個人痛苦的原因是顯而易見的。
然而如果你能將心保持在對呼吸的覺知上，就不會有所貪愛。你不會對呼吸產生：「我要更多、更多的氣息。」之貪求，因為氣息就在身體內外自然交替，所以你沒有必要對它產生貪求。而當氣息吸進來時，你也不會對這個氣息產生：「走開！我不喜歡這個氣息。」之厭惡感，你對呼吸既沒有貪愛也沒有憎恨，故將心保持在對呼吸的覺知上就不會有煩惱，這是擺脫焦慮、憎恨、不滿、昏沈和迷惑非常有效的解決辦法。
所以正確的禪坐將心念專注在呼吸上，不但可以訓練你的心處在穩定和諧之中，同時可以遠離一切的貪愛、憎恨與不淨。這種「心」的自主能力發展是任何人都可以做到的，因為此乃利用觀察「實相」（呼吸現象）來精進，而非靠盲目的相信。故當你透過呼吸觀察各種實相：由粗顯到微細、更微細甚至最微細的層面時，一層層的不淨煩惱將逐漸地剝落、去除。當你達到了粗顯層次時，你的心開始安定平靜；當你達到了微細的層次時，你的心開始淨化；當你進步到了更微細的層面時，你將會變得超脫喜悅；而觀察身和心達到最微細的實相時，你的心就能純淨無瑕。
一位實地靜坐禪修之人，透過此科學方式客觀地觀察，可以輕易的了解到：呼吸不但和身體有關，也和「心」有密切的關連，甚至也和心中的不淨有關。例如，當你正在觀察呼吸時，過去不好的回憶浮現出來，你會漸漸產生了不悅的反應，就在你產生不悅的同時，你將會注意到呼吸已經失去了正常。你的呼吸不再是規律平常了，它變得稍微快些、粗重些，但當這個不悅的回憶消失後，呼吸又會回復了正常。所以，呼吸不但和你的身體有關，而且和你的心也有非常密切的關聯。
在禪修靜坐過程中，雜念會不斷的干擾著你，讓你分心受挫，然而此乃正常現象，不需浪費時間去責備自已，因為隨時可以重新開始，故不要擔心，繼續坐下去。如果你能不追著「過去、未來」跑，雜念自然會消失無蹤。凡此種種過程，都需要修行者親身經歷，因為你必須去體驗整個身心世界，瞭解到身心是不斷地生起、滅去、生起、滅去，只要你能走在這條解脫的正道上，最後，你會非常容易地超越了身心世界，並經歷無法以言語描述的永恆、不生不滅的境界，此境界在修行名詞即是解脫、覺悟或涅槃。其實很多人想在工作上、讀書學習和運動中能有更好的集中注意力；也有些人想尋求心靈的寧靜，還有人想由此獲得對人生根本問題的解答，其實，只要透過恆持的修習，坐禪絕對可以幫助所有的人實現各自的追求。
第十章 在家修行實踐之法
第十九節 行動中的禪修（一）
「修行即生活，生活即修行。」然而許多人卻將修行與生活一分為二，以為修行唯有在清靜的環境中，才能安頓身心。其實修行是要在日常生活中，時時保持正念，防止貪、嗔之生起，進而滅除痛苦。故修行應從「動」、「靜」二方向著手，靜禪乃指靜坐修禪之意；而動禪則指在生活活動中修禪之意。動中修禪主要是透過覺知自己肢體的動作，來培養相續不斷的覺性，以不斷增強的覺性使妄念減少，最後超越身心的執著而滅除痛苦，得到解脫。肢體的動作或姿勢主要分行、住、坐和臥，任何的動作、姿勢都可以修「法」，初學者可先選擇其中的一項修習。
行動中的禪修方法略述如下：
一、觀行走
修行者可以從粗層次的、適中的及微細的三種覺知來循序漸進練習。粗層次的觀察可分解成兩個步驟：觀行走時左腳先離地，然後右腳離地，心中默念「左腳、右腳」，「左腳、右腳」，也就是把動作分成兩部分，此時你會以覺知行走動作的方式行走，而沒有「我」的概念，意即此行走只是單純的肢體動作，沒有一個「我」正在行走。粗層次的觀察亦可分解成三個步驟：左腳之「舉起、移動、踏下」，右腳之「舉起、移動、踏下」，分三個步驟來觀察，如此能讓你的注意力被訓練得更精細。
適中層次的觀察可分解成四個步驟：左腳之「舉起、移動、踏下、觸地」，右腳之「舉起、移動、踏下、觸地」，此四步驟，可使你的覺知力變得更敏銳、更機警。適中層次的觀察亦可分解成五個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、觸地」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、觸地」，然後你會發現心變得更微細，而正念或覺知力也會變得更精細。
微細層次的觀察可分解成六個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地」。微細層次的觀察亦可分解成七個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地、踏穩」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地、踏穩」。
若要在訓練中有所得，必須緩慢地行走，速度要慢到足以清楚觀察這些步驟才可以，如此「心」會慢慢被訓練成對自己的一舉一動了了分明。這些走路時之修法聽起來似乎很瑣碎，但此乃訓練正念變得更敏銳的方法，故不可忽略。由於我們無時無刻不在改變姿勢和動作，因此，若能在每個姿勢和動作中禪修，讓每個姿勢和動作都能成為禪修的基礎，如此，就可二六時中沐浴在修行中，而不會發生靜中禪修時心能安住，但下坐後「心」卻如脫韁野馬無法繫住的情況。
第十章 在家修行實踐之法
第二十節 行動中的禪修（二）
二、觀日常生活的行走（非正式禪修）
一般的走路，如散步、蹓達、逛街甚至爬山等，此類行走並非在禪修中，但修者一樣可以從正式的覺知行走中得到法益，因為修者從不斷地訓練中，提升了覺知力，故不論走到哪裡，都會警覺並微細地行走。現代人生活緊張忙碌，連走路都要三步併二步，匆匆忙忙甚至慌慌張張，如果人人都能習慣此種「覺知地走路」時，就會走得平穩安祥，亦比較不會被絆倒或受傷，因為「覺知地走路」會萌生出愉快的心境，故亦有減低世人焦躁不安，增進心境輕鬆愉悅的功效。
行走的修觀比其他「動」的姿勢都來得重要，如果能正確地專注於走路，將可以得到比其他姿勢更好的內觀智慧，因為一個人走路的機會甚多，而走路需要有極佳的敏銳力，故能產生更深入、更堅固的覺知力，所以人人應該好好專注於行走。「從行走中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」，禪觀的目的是為了觀身心五蘊、生滅、無常、無我及放下，透過這些步驟的訓練，可以讓修行者逐漸達到息滅執著而且捨離的境界。
（一）觀五蘊：在觀察行走時，在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中，你會看到「色」蘊；它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺，就是屬於「受」蘊；當你思維踏下或抬起的是左腳還是右腳時，此即是「想」蘊；而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就是「行」蘊；最後你將徹底地知覺雙腳行走的連貫動作，這種知覺就是「識」蘊。當你的心慢慢訓練得微細敏銳後，則無論做什麼事都可以觀五蘊，如此你的觀察將更容易、更圓滿 。
（二）觀生滅：在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始（生），往前移動是接續的部分（住），當腳踏下就結束了動作（滅）。所以這意謂著，開始行走、正在行走及行走結束，你可以看到一個動作的生、住、滅，及覺知行走時心的生滅。觀生、住及滅，是為了使你能徹底見識到無常和變化，故當你能仔細觀察到事物變化過程中的生滅，就會見到無常。
（三）觀無常：在你抬腳、移動、踏下時，都是無常，而腳的動作就是無常剎那相續，若你能持續不斷地照見無常，就不會執著於「常」了。
（四）觀無我：每當腳移動時，你將會見到它只是個合乎自然本質的動作，沒有「我」的存在，只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅；它是自然存在的、自然運作的，不管你怎麼行走都沒有「我」的存在。
（五）觀放下：行走時，覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式及步行的狀態，當你產生感受、回憶或念頭，或對事物的覺知時，只是視之為自然形成的產物，而沒有自我，如此就不會因愛、恨或其他因素而產生執取，亦不會覺得腳漂亮、走路姿態優美或覺得舒不舒服等。只要將走路視為自然現象，如此就能漸漸從愛的束縛中解脫。
第十章 在家修行實踐之法
第廿一節 行動中的禪修（三）
三、觀站姿
站姿是許多姿勢變換的連接點，如坐久之後想站起來，走久之後想站著歇歇腳，而除了平常之站立外，許多人更因為工作之關係，需長時間站立著，故觀站姿亦是行動禪修的重要項目之一，「從站姿中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」：
（一）觀五蘊：在觀察站立時，你會清楚的覺知站立的方式和站立的姿勢，此即是「色」蘊；因為站立而生起酸、痛、麻、舒適和不舒適的感覺，就是屬於「受」蘊；當你起了思維時，此即是「想」蘊；而在進行思考時，就是「行」蘊；在意識裡有出現了任何事物，這種覺知就是「識」蘊。
（二）觀生滅：站立的姿勢正在運作時，就是「生」；站立的姿勢停止運作時，亦即當姿勢改變時，就是「滅」了。
（三）觀無常：已經存在的，下一刻可能會消失，這就是無常；現在是站立的姿勢，但下一秒鐘就不是這樣，這是無常呀！現在的感覺是如此，過一陣子就消失了，這亦是無常！你甚至可以覺知自己本身也是有生有滅的。
（四）觀無我：當你站立時，要將站立視為它是自然存在的，沒有一個「我」，沒有一個「站立者」，甚至一切事物都是隨著自然法而生起的，所以無我呀！
（五）觀放下：要放下什麼呢？要放下執著，放下這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某種外塵的感受。而感受就是執著的根本，例如：這是快樂，那是痛苦……這是美的，那是不美的……這是可口的，那是不可口的……，總是存在著喜與惡的二元對立主義。故當感受生起時，要去覺知它，因為感受不是苦就是樂。如果我們了解感受只是自然法則的結果，沒有「我」的概念存在，感受就不會有依附的基礎，如此我們終會慢慢放下執著，遠離痛苦。
四、觀臥姿
躺下之前，先觀察你正在改變的姿勢（如站→坐→斜躺→臥），正確的內觀是觀察每個動作，姿勢只是一種自然緣起的現象，是我們給予它們種種的名稱，事實上並沒有一個「我」在睡覺或躺著，所以不能有「我」躺下之意念，因為這是「我執」的顯現。你可以覺知躺下時的步驟，如：傾斜、接觸、躺下，這是躺下的簡易過程；完全躺下後，你可以觀察呼吸，覺知呼吸的生滅、無常，覺知受、想、行和識的生起，觀察五蘊的無常。
而在睡醒之時，不要立刻起身，先覺知自己正在醒來，然後細微的觀察：躺→撐→斜起→坐→站立，接下來再觀察行走及其他的動作。在日常生活中與禪修時，皆可培養正念，然而在日常生活中，只要予以適當的覺知即可，毋需將動作刻意放慢；在靜心禪修時，則可以嚴格地觀照所做的每個動作。
第十章 在家修行實踐之法
第廿二節 布施修福
昔時，有一對貧窮的夫婦，靠著做傭工來維持生計。每天都在饑寒交迫中，度過淒慘困苦的生活。一日，丈夫看見村內有很多富豪，紛紛到佛寺去作大施供法會，回到家後，不禁悲嗟不已！妻子覺得很奇怪，就問道：「什麼事讓你這麼傷心呢？」丈夫回答：「我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田，布施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢的人，是因為他們前世樂善好施種福；福業成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現在又再修善種福，將來他們的福祿，更加受用不盡！」
妻子便安慰他道：「空羡慕人家有什麼用！不如把我賣給人家當女婢，賣來的錢就可以布施供養！何必愁苦呢？」丈夫更傷心了：「如果把你賣了，我豈不是更加難過！」於是，妻子想了想，又說：「你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養三寶作福，不僅可以供養，也可在一起修行。」於是丈夫欣然同意。夫婦倆找到一個富貴人家，向主人借得千金，供佛作福，這筆錢如果無法在七日內還清，他們就必須一生在這戶人家當奴僕。得到了錢後，二人立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會，並且互相勉勵：「現在還能夠隨自己的心意來修福，應該好好把握因緣，往後的一切就很難預料了！」
到了第六天，眼看所有的事都已就緒，寺裡卻收到了一個訊息：國王也要在同一天舉行法會。佛寺的住持僧稟告說：「本寺已接受貧者請供，日期不能移動。」國王聽後，非常憤怒：「是那一家小民，膽敢與本王爭日子！」窮夫婦對國王道：「我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦，現在如果再不作福，後世更加貧困，因此，我倆賣身借款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦，契約日期只有七天，後天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家的奴僕，因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子，請求國王成全！」聽了這對夫婦真誠的發心，國王不禁心生讚歎，不但准許他們如期進行法會，更賞賜財寶，還劃了十個村落讓他們居住和管理，窮夫婦從此遂成為富豪。
菩薩六道妙行中，首言布施，布施有財施、法施與無畏施：財施包括一切飲食衣服等外財，和自己身命的內財；法施，即世出世間種種善法，以清淨心，為人演說；無畏施：積極的，是助懦弱者以強力，給膽怯者以勇氣；消極的，以持戒不惱，忍辱不報冤仇等等。
然而同樣是做布施功德的人，有的只一生受福，有的十生至百千生受福，功德的輕重距離為何會有如此之差距呢？此與施者的布施心淨和不淨有關，如果布施者的心是清淨的，若懷著這淨心好心來施，則雖施少物，功德卻是很大；反之，如施心不淨，或為求財故施，或為自己親愛故施，或輕賤他不恭敬而施，或高傲而施，或為虛榮而施……，那麼功德就很少，因為你的施心有分別有限量，功德也就有限量了。
現今欲布施修福，比起古時候要來得容易，如認養貧童、提供清寒獎學金、造橋鋪路、施棺濟貧，或到醫院、寺廟或福利團體當志工，都可為自己帶來心裡的愉悅，和福德之累積。佛經有云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」人生的富、貴、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關係，故若能福慧雙修，必可得到圓滿的證悟也。
第十章 在家修行實踐之法
第廿三節 每日禪修的重要性
禪修翻譯成中文即是靜慮，亦是定的名稱之一，乃指心住在一個境界上。那修行者為何需要每日禪修呢？此乃因欲界凡夫眾生，心是散亂的，尤其在家修行者生活在四方壓力衝擊的社會，如果內心不夠清靜，充滿雜染、耽緬，則很容易就會失去身心平衡，成為慾望的俘虜，故，唯有透過規律、孜孜不倦地下功夫修習，才能擁有祥和愉悅的生活。就像一位門外漢要蛻變成為精湛的雕塑家，需要經過三年四個月學徒生涯的養成；而一塊生鐵，必須經過千錘百鍊的考驗，方能成為鋒芒畢露的刀劍，其理同也。
未曾受過訓練的心是攀緣性極強的，因此一個沒有每日禪修的人，一旦空閒下來，就會覺得無所依托，開始挖空心思要找娛樂、消遣，或找事情來忙，很難有能力役心，反倒時時為心所役，故，只要缺乏固定的修習，心就會變弱，羸弱的心使我們屈服於貪瞋的舊有習性，使我們變得痛苦不堪。中國有句古諺：「學如逆水行舟，不進則退。」，其實若用以譬喻禪修，則更見其精妙傳神，故，有心禪修，就得從日常生活中安排起，因為放逸之後要再攝念是不容易的，所以當年佛陀要求弟子在平日就必須保持簡單、樸實的生活模式，乞食之外的時間，修行者必須找一個能夠安靜獨處的地方禪坐，遠離所有世間法的干擾障礙。
禪修可達到調身、調心、調息之功效，不但可對治世人的貪欲，亦可對治平日之散亂心。當盤起腿來靜坐時，心念要能緊隨著每一個吸氣與每一個呼氣，氣息是長？是短？都一清二楚，在座上若能達到專注一心無有散亂後，接著就要開始融入下座後的日常生活中，無論是穿衣、吃飯、行走……都可念住於呼吸，如此一來，六根會更加敏銳，觀察力、判斷力與應變能力都會同步提升，改善生活品質。釋迦牟尼佛有云：「藉著禪修，人可以發展如大地一般堅實又廣闊的知識與智慧。」然而，若缺少禪修，心就會在煩惱不斷的攻擊下，失去平和的境地，所以藉由每日禪修，不但可以發展出面對人生各種情境的力量，也確保我們在修行的道路上得以持續前進。
※以上轉載自宗教寶書……
●若欠人錢財依地府之冥律記載將來〈來世〉需三十倍奉還才能抵消，而傷害他人身體心裡者就需數佰倍抵還之，因此平時就要勿欠他人勿傷害他人〈若有要在生前趕快還之和解之為佳〉以免將來付出產痛的代價。
※能付出愛心利眾生就是福、能消除煩惱心清淨就是慧……
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