「一理」若悟通則「萬理」便悟徹
「一理」若悟通則「萬理」便悟徹
佛教自古以來即有「頓悟」與「漸悟」之爭，有人說這是「根器」不同的關係，「根器」指的就是「悟性」，「頓悟」與「漸悟」皆是漢傳佛教當時之術語，何謂「頓悟」？漢傳佛教認為開悟成佛進入「無生法忍」是一種跳躍式的過程而不是漸進式的，因而認為成佛有次第性，所以要一階一階的向上修，慢慢的清淨自己的業障、見惑與思惑，歷經三大僧祇劫的修行最後才能成佛，這種依次第修行而成佛之過程稱為「漸悟」。
其實修行最重要的就是要悟透那一「理」，一理若悟通則萬理便可以悟徹，那一理便是所謂的「真理」，認同漸悟的人認為依次第修行而成佛之過程就稱為「漸悟」，其實修行根本就沒有所謂的「漸悟」這一個問體，「漸悟」就是根本沒有悟，修行悟道之過程不是說先斷了「見惑」然後再去斷「思惑」，或是先斷了「思惑」然後再去斷「見惑」，因為若是一理通了則「思惑」與「思惑」就通通斷了，否則就等於是沒有悟通，要不然豈有「一理若悟通則萬理便可以悟徹」這一種說法呢？
佛教的法師或信徒們經常會自認為佛教的信仰是一種「正信」，而其他的宗教信仰則是「外道」，這一種的觀念非常的偏差也非常的危險，不但會導誤佛教的信徒修錯方向，更可能使佛教徒永遠無法悟道，宗教的信仰本來都是中性的，因此沒有哪一種宗教是「正信」或是哪一種宗教信仰是「外道」的道理，一個人悟不悟跟自己的悟性有關，但跟信仰什麼宗教則完全無關。
難道釋迦牟尼佛是因為信仰正信的佛教才悟道，當然不是，因為那個時候世界上根本還沒有佛教，老子雖然沒有信仰佛教，但他卻悟道了，難道他所悟的哲理也算是「外道」嗎？其實也不是，道只有一種，所以沒有什麼「內道」與「外道」之分，更無什麼「正信」與「邪信」之別，許多的佛教徒為什麼無法悟道，就是他們經常將「佛經」當成「佛法」，或將「假佛」當成「真佛」。
無形無相的佛法是一種「真經」而有文字相與語言相的佛經則是一種「假經」，有許多的修行人就是因為「真經」與「假經」分不清楚，甚至於連「假佛」與「真佛」也不知道應該如何分辨，因此宗教一般的修行人常會將「行善」行為當成是在「修行」，將「慈悲心」當成是「道心」，這就是那一理沒有悟通的關係所形成的荒謬現象。
我們會發現佛教徒經常在發願，出家後就開始發什麼「四弘願」，後來又發什麼「菩提心」，有的人甚至於往生前還發什麼「乘願再來」的願望，這都是因為那「一理」沒有悟通的原因，真正的「大願」是不用嘴巴發願的，需要用嘴巴發一大堆自己永遠做不到的願，那麼這些一生都無法達成之願望便會永遠形成自己心中的罣礙，那就是一種大執著，尤其往生之前還發願說什麼「虛空有盡，我願無窮」，那不是使自己的靈體也背了一個大包袱而難以解脫嗎？
天地都到盡頭了，自己的大包袱卻還卸不下來，這是多大的「執著心」啊！學佛的目的就是在學釋迦牟尼佛的「解脫法」，但是現在許多的佛教徒比一般的人更執著，不但每天嘴巴或心中唸著「阿彌陀佛」，家門口還掛著「阿彌陀佛」的招牌，車上也貼了「阿彌陀佛」的貼紙，這都是那一理沒有悟通之關係，也是一種「著相」之表徵。
許多的宗教都勸人要「諸惡莫做，眾善奉行」，一般的信徒大概也看不出這幾個字到底有什麼問題，因此都拼命的在行善，問題是這種情況畢竟是在「行善」而不是在「修行」啊！「行善」與「修行」最大的差別就是那一理到底是「悟通」或是「沒有悟通」，那一理若「悟通」的人他絕不可能到處亂行善，而那一理「沒有悟通」的人他就會到處亂行善。
為什麼那一理「沒有悟通」的人他就會到處亂行善呢？首先我們要來探討什麼是「真善」？而什麼又是「假善」？何謂「善」？善就是好，好就是善，那麼善與惡到底是由誰來認定的呢？是由我們自己來認定或由是上蒼來認定呢？例如我們認為蝗蟲會吃農作物所以便認定蝗蟲是一種害蟲，因此若我們將蝗蟲通通用火燒死了那便是在為民除害，便是在「行善」，但如果認為這就是「善」那就大錯特錯了。
認為蝗蟲是「害蟲」那是人類的觀點，對鳥類、小型哺乳動物類或許多生靈而言，蝗蟲正是養育牠們兒女長大的「大益蟲」啊，我們人類為了自己的私利，將幾萬隻生靈賴以維持生命的「益蟲」通通燒光了，使得那幾萬隻的生靈及其子女都通通餓死了，我們人類才是最大的「害蟲」啊！
所以一般愚癡之人連什麼是「真善」或什麼是「假善」都分辨不清，以為他所做的事就是在行善，其實他正是在造孽啊！放生、收養流浪狗、廢除死刑….等等的假善正是造成宇宙間陰陽難以平衡之罪魁禍首啊！本來前世做惡多端應該受天譴的畜牲，不但沒有受到應有的果報，反而被他們收養去當寵物，享受比一般人更好的生活環境，天理何在呢？古聖哲有云：「自然就是道」，放生、收養流浪狗…等等行為都是「人為」的造作，當然也都違反了自然，既然違反了自然那當然就不是「道」了。
有人會問說難道不放生、不收養流浪狗就符合道了嗎？非也！對動物不豢養、不放生、不獵捕、不殺害、不當寵物、不做實驗、不養在動物園供人觀賞、不複製、不復育、不繁殖、不做標本、不解剖、不破壞棲息地，一切順其自然，不要以「人的觀點」去造作去為牠們做任何的事，那才是符合道，也才是真正的善。
何謂「大愛」？「大愛」就是不愛任何特定的對象， 何謂「真善」？「真善」就是一種無善無惡的觀念與作為， 何謂「大慈大悲心」？所謂的「大慈大悲心」則是說不對任何特定的萬靈蒼生有任何的「慈悲心」或是「沒有慈悲心」，因此「真善」、「大愛」或「大慈大悲心」才是正道，也才能算是一種大中至正、無私無偏、無人無我、至道至德的「道心」與「佛性」。
因為大部份的人都悟不出這一個「真理」出來，所以常常將「假善」當成了「真善」，將「慈悲心」當成了「大慈大悲心」，將「假佛」當成了「真佛」，將「假道場」當成了「真道場」，將有文字相的「假經」當成了「真經」，因此永遠無法悟出「真道」，目前在凡塵俗世中，包括了許多宗教的大師、上師、金剛上師、無上師或活佛們都一樣，根本自己都還沒有悟道就自以為是已經悟道，所以一直在講經說法導誤世人。
古聖哲有云：「一理若悟通則萬理才能悟徹」，因此這一理若未悟通的人，千萬不能到處的去亂傳道，到處的去亂講經說法，更不能到處去亂蓋道場或亂自稱大師或活佛，否則那便會禍害更多、更多的人，本來是要渡萬靈歸「真」的，到最後反而將信徒導向危險不可測的深淵之中，以盲導盲那就是非常危險了，不是嗎？