怎樣理解禪宗的”不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”

怎樣理解禪宗的”不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”

世尊在靈山會上，拈花示眾．人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀摩訶迦葉，破顏微笑．世尊言”吾有正法眼藏，涅磐妙心；實相無相，微妙法門；不立文字，教外別傳”付囑大迦葉．

又有《碧巖集》第一則評喝，曰：達摩遙觀此土有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途；不立文字，直指人心，見性成佛。

這便是禪宗“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”十六字玄旨的來源。

不立文字，從字面上來看是指不用文字的形式來傳承教旨。但是，不立文字，本身不就是立文字了嗎？千年來佛教典藏豐富浩瀚，大師學者著述頗為可觀，不立文字，哪來這累累書山？禪宗所謂不立文字，其實更有一層深意。什麼東西是不能立文字，也立不了文字的呢？是“自性”，自性無形無相，所以立不出文字來。諸法中各自有不變不改之性，是名自性，也是萬物有之生因，但是不管什麼是因，什麼是性，皆是用文字來說明的，而用文字來說明的，皆是虛假名相。耳可聞的，謂之名；眼可見的，謂之相，此虛假的名相，皆契於法之實性。凡夫常分別此虛假的名相，而起種種的罔惑，故曰“愚癡凡夫，隨名相流”。所以說真正的要旨實相，是不執著於文字的，文字中的全是虛幻，不立文字的禪，才是般若。真正的釋道並不在這浩瀚如海的經典著述裡，他們僅是文字相而已，真悟道的人，心中沒有經，沒有文字相，不存在，自然不會執著於文字。

正如，天，不說話，春夏秋冬運行，萬物生長。天，不立文字；地，也不立文字。天地，宇宙之大道也，宇宙大道，就是所謂的“法性”，這個法性，充滿十方世界。

教外別傳，一說是不要傳道於區別佛教的諸種思潮流派，是怕禪宗要旨發生誤讀誤解，從而存其純粹性，我想如果禪宗存如此念想，未免有些拘泥狹隘了，大乘佛教本就是要教化一切眾生進入無餘涅磐，如有區別對待，哪還能提什麼一切眾生悉皆平等，又怎麼能說一相無相。其實釋學中有“教內”“教外”兩派，那就是釋迦夫子用“言”、“句”傳授者，謂之教內之法；離開“言”、“句”，直接以佛心印於他之心者，謂之教外之法，所以有“望口為教，望心名禪”的名言。簡而言之，“以心傳心”，是教外，“以聲傳心”是教內，教外即講求以心傳心，自然無須言語相傳，更無須立字傳教了。此句應做“不立文字，教外別傳”，分句解釋，很容易斷章取義。

這樣再過渡到直指人心，意味就明顯的很了。直指人心，即傳道授意，要以心印心，以心觀心，心外無法，離心以外，也不見有性或非性的存在。自覺內證，內外一切法，無非都是自心的現量境界。一切妄想不生。我們觀世間一切有為法，都不可得，因緣所生法，本身是無“自性”可得，一切都無可得，只是“惟一真心”的現量境界，“萬法唯心”，即說如此心，無所往心，即生智慧。禪宗的直指人心，是指向的無所往心，而非那些虛妄不實的心，形而下的變化的心。

見性成佛，性乃自性，自性都是“雖性而不生”，所有法、佛皆非“從生”處而來，也非根本就沒有生，既不是有，無互相發生，而“緣起性空”，自性是不可證不可傳的，一切事物之自性，都是本來“無我”的。說“有”說“無”，和執“空”執“有”之徒，都是沒有徹見“自性的本來”，萬有的“如來自性”，雖能生萬象而體自無生，萬象雖滅而體自不滅。觀這一切的有無、來去、生滅等等，都是“空寂”的。性無所見，見性成佛。佛即自性，佛非自性，佛本如來。佛只在自己心中，自己覺悟了，就能利他。眾生其實並非佛祖所度化，而是自己度自己的，只要明心見性，達到至誠無妄的境界，則心即是佛，又何必身外覓佛？

仍是此偈，何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自俱足；何期自性，本無動搖；何期自性，能造萬法。一切萬法，不離自性，不識本心，學法無益，若識本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。

此即見自本性，即名成佛，見性成佛。

所以習禪貴在悟道，相是為了教化而設，但設相的目的是為了破相。所謂指揮的實相，非一相，非異相，非有相，非無相，非非無相，非非有相，非非一相，非非異相，非有無具相，離一切相，即離一切法。凡所有相，皆是虛妄，破一切相，破到極處，就是破一切妄念，妄念盡除，不真何待？不回歸原點又能到何處去呢？所以說，釋學無法，非法非非法，不執著於一切法，一切法，皆非法。真正的悟，便在於不依託於文字，直指人心。只要能了悟，就成佛不是凡夫了，而了悟則在於見自本性。

“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是禪宗之始。禪義傳承於此，悟道於此。所謂離相離境無念無心，超四句絕百非，禪本無字可傳，承者以心之了了，得無上真如，見性得涅磐之道。