你需要打坐嗎？
你需要打坐嗎？
參禪是生命的自覺運動，為了認清我們生命的原本性質，禪不是空，也不是有，那是我們本有的生命基因，參禪就是為了發現它，證明它，從而把握它，掌控它。所以才說佛者覺也。證道的開悟者，只是親證這個真實（實相），從而爆發了純生命的覺醒，邁向生命的圓滿，所以禪重視證悟。
禪既然是我們本來的自己，要由我們自我去追索，去開發，去掌握，這才是開悟。方法就是參禪，研究什麼是原本的生命本質，歷代祖師帶給的法門有：以心傳心、觀心、反省懺悔及參話頭。所謂打坐只是心志集中的一種訓練方法，根本沒有什麼「禪坐」訓練。因為六祖很明白地告訴了我們：
何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定……本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者是真定。（《壇經．坐禪品》）
我們的純生命本來一塵不染，原本清淨，原本就處於無染的禪定中。我們為什麼沒有這種原本純然的禪定呢？因為貪瞋痴疑慢等等世俗的妄念，讓我們逐相而走，蒙蔽了這股純真的本質，把它找回來就是證道，還我本真，舊佛新成。千萬不要受流俗阿師的顛倒教導，一天到晚打坐而數息、歇念、放下，那是做作，《圓覺經》早就呵斥過了。
智常和尚拜謁六祖，六祖示解本有自性，智常一悟，乃述偈：
無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷，自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。（《壇經．機緣品》）
智常有這個智慧，難道我們沒有嗎？為什麼大家一窩蜂似地往叢林去打坐？放空呢？自性覺源體啊！往那裡找？
南北分宗，北宗神秀主張住心觀靜，派志誠到曹溪取法，六祖開導：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」佈大在菩提樹下趺坐，絕對不是在那裡做歇念、放下這些東西，祂將六師所學的作一個縝密思考，發現都不是究竟法，什麼才是究竟的實相呢？祂將全部的理智、生命力，集中到這個焦點上探索，後來發現真實就是原本的，原本的是最普遍的，根本就在自己的「這個」上面，心境一開，輝映著天邊明亮的晨星，澈上澈下，這是辛苦得到的「開悟」。
是自我探索辛苦得來的，不是幻想出來的。
現代人想進習禪道，偏偏碰到流俗阿師，相率坐在蒲團上練功夫。我也學過那一套，可是回頭看《指月錄》、《五燈會元》等燈錄，那麼多公案，根本看不到一個人是在蒲團上開悟的，為什麼這些禪師要我們在蒲團上消磨時光呢？詳閱《六祖壇經》，恍然大悟，這些訓練方法根本就不符合「直指人心」的大法，毅然別去，不再上這個當了。後來偶然翻開 耕雲老師的＜安祥之美＞一文詳讀，怪怪的，竟然有「直指人心」的特別覺受，還以為得了痴呆症呢？再得「本來無一物」的啟發，才深信禪不可說，不可議。
為了鼓勵大家真參實學，我引用明朝一位理學家──高攀龍先生的親身經驗，他們理學家是主張排禪歸儒的，但卻把參禪的精神拿去參學，實錄詳盡，非常精彩。高先生的自述：
吾年二十又五，聞李元沖、顧涇陽講學，始志於學。以為聖人所以為聖人者，必有做處，未知其方。看《大學或問》，朱子說「入道之要莫如敬」，故專力於肅恭收歛，持心方寸間，但覺氣鬱身拘，大不自在；及放下，又散漫如故，無可奈何。
久之，忽在《小學》中見其解，曰：「腔子猶言身子耳。」大喜，以為心不在方寸，渾身是心也。頓自輕鬆快活。適江右羅止庵來講「李見羅修身為本之學」，正合於余所持循者，益大喜不疑。
是時只作知本工夫，使身心相得，言動無謬。
己丑第後，益覺此意津津。憂中讀《禮》讀《易》；壬辰謁選，平生恥心最重，筮仕，自盟曰：「吾於道未有所見，但依吾獨知而行，是非好惡，無所為而發者，天啟之矣。」驗之頗近於此，略見本心，妄自擔負，期於見義必為。冬至，朝天宮習儀，僧房靜坐，自覓本體。忽思「閑邪存誠」句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然，如脫纏縛。
癸巳，以言事謫官，頗不為念，歸嚐世態，便多動心。早午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不寧帖。在武林，與陸古樵、吳子往談論數日。一日，古樵忽問曰：「本體何如？」余言下茫然，雖答曰：「無聲無臭」，實出口耳，非由真見。
是夜，明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己勸酬，為最適意時，然余忽忽不樂，如有所束。勉自鼓興，而神不偕來。
夜闌別去，余便登舟，猛省曰：「今日風景如彼，而余之情景如此，何也？」窮自根究，乃知於道全未有見，身心總無受用。遂大發憤，曰：「此行不徹此事，此生真負此心矣！」
明日，於舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。靜坐中不帖處，只將程朱所示法門參求。於凡「誠敬主靜」、「觀喜怒哀樂未發」、「默坐澄心」、「體認天理」等，一一行之，立坐食息，念念不捨。夜不解衣，倦極而睡，睡覺復坐，於前諸法，反覆更互。心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。在路二月，幸無人事，而山水清美，主僕相依，寂寂靜靜。
晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不著境。
過汀洲，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。偶見明道先生曰：「百官萬物，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變俱在人，其實無一事。」猛省曰：「原來如此，實無一事也。」一念纏綿，斷然遂絕，忽如百斤擔子頓爾落地，又如電光一閃，透體通明，遂與大合融合無際，更無天人內外之隔。至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。
平日深鄙學者張皇說悟，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳！
這段自述真是見血見肉，這是「道問學」一路子的，偏重程朱一派的治學方法。他曾評論：「自古以來，聖賢成就，俱有一個脈絡。濂溪、明道與顏子一脈；陽明、象山與孟子一脈，橫渠、伊川、朱子與曾子一脈。」
禪宗的參禪必須從刻苦中追索，才能獲得突破性的開悟，證得本來面目。通常最後一關，大多有賴師家的當頭棒喝，這要機緣成熟，啐啄同時，不是眼高手低的師家可以亂棒亂喝的。像現在的禪師自己未經棒喝，依稀彷彿，經常施展虛棒虛喝，贏得名聞利養，就是啟發不了見道的弟子。禪宗沒落，而宋明儒卻能運用於參學上獨具慧眼，可惜終極目標不同，新儒學與禪宗還得分道揚鑣，各奔前程。
我們說過開悟是開了心窗。平常只是粗淺地以為道理通了就是悟，但細細探索，道理是外面的，不能與心密切地結合，有個縫隙，「非由真見」、「窮自根究，乃知於道全未見，身心總無受用」、「心氣澄清時，便有塞乎天地氣象，第不能常。」
這時候更要奮起全付精神繼續參，後來讀到明道的「其實無一物」，鍥而不捨地參究，終於噎了一聲：「原來如此」，「一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地」，心中一片澄明。他並沒有悟到什麼深奧的道理，而是見到最平常、最普遍的道理，既然是最平常又最普遍，當然就不是道理的道理。你把心糾結在道理上，道理就纏住了心，這顆心那得自由自在？
這是理極必反，「如電光一閃，透體通明」，把心靈震盪過的景致呈露出來，是真悟，「遂與大化融合無際，更無天人內外之隔」，真是了不起的心靈昇華。
「實無一物」出於《壇經》第一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」參禪人通常容易輕輕地放過，這是不對的。我們要追索：本來是什麼？為什麼無一物？為什麼有個地球？有個我？誰惹了誰？……一串的疑問提起來研究，才不辜負六祖老人家留下這個偈意。努力參，參到最後像高攀龍先生那樣：「一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地」似的身心鬆快，一覷而入就能打開心的窗子，充滿了明亮，開拓另一個新境界。
高攀龍先生能做到，參禪人做不到，卻儘在蒲團上「放」空、忘掉身體；一念不生，只有一絲靈覺存在；把地水火風轉掉，獲得輕安……稱為開悟，這是什麼玩意兒？
本來無一物，為什麼有人類？有地球、宇宙？為什麼有悲歡離合？為什麼有鬼有神？這些才是我們追索的課題，如何惹出來的？誰惹出來的？揪出這個「家賊」，一切無塵埃，海晏河清，參禪事畢。