無爲而治

2015/01/06 10:13:10 網誌分類: 政治
06 Jan

無爲而治
物極必反,旺極必衰,鐘擺效應,凡事不能有風使盡里,
無論職位高低,無論你功勞多大,成就多大,
必要恭恭敬敬,慊卑,兼聴,
否則必個人崇拜,狂妄自大,以爲自己萬能,凡事插一手,
以至閉塞賢路,無人敢對你講真話,只講奉承假話,
所以當鐘擺走至極端時就會逆轉。
毛澤東建國功勳卓著,我非常欣賞其軍事才華,這是用來打江山和對付敵國外交是非常有用的,
但是若用來治國那就有問題了,
戰争是鬥争,以ー個政權去消滅另ー政權,不擇手段,用盡ー切欺詐方法,兵不厭詐令敵人上當,打敗敵人。
而治國是以民爲本,維持國家機器正常運轉,剛好與軍事手段相反:要以誠以信待民,
切忌用權術欺詐愚民,制訂合理治律,依法治國,
犯了法的依法治罪,守法的得到嘉許,各守本份,物盡其利,人盡其材。
毛澤東建國有功,但用軍事手段治國,以階級鬥争爲綱,
制造文字冤獄以至造成國家法治災難,國家災難,人民災難,令國民經濟走向崩潰邊緣。應記取教訓,以防重道覆轍。
登上最高權力要謙卑,越高越要謙卑,這樣オ能樹大不招風,
オ能防止自大不聴信忠言,オ能遠小人近賢人。
オ能頭腦清醒,分清是非曲値,オ能不獨攬權力,放手給人盡情發揮其才。
オ能在乾卦五爻飛龍在天,オ能防止走入最高的六爻亢龍有悔。
治國如烹小鮮,厨師是控制火候,調配五味,助厨.鑊・爐火各司其識,厨師不能代替助厨.鑊・爐火。
治理國家,應以無爲而治,制訂政策,下放到各部門,
各司其職,人盡其才,物盡其利。
最高的只追究各部成效進度,配合其落實政策,
切忌毎亊過問插手幹渉。否則,部屬無法展開工作,
無法盡情發揮自己才能,無法在緊急關頭當機立斷而等候指示行事,
無法將在外軍命有所不受,正如宋朝出戰,必先是朝延制訂作戰方案去打仗,
而且在突變時不能改,否則要殺頭的。因此在瞬息萬變的戰場屢戰屢敗,
只有ー次是駙馬出戰,在戰場上,只有駙馬オ敢改了作戰方案才打了勝仗。

無為而治是儒道兩家共同的理念。在 儒家眼裡,所謂的 無為而治就是要通過“正身”、“導之以政,齊之以德”、“導之以德,齊之以禮”等方式方法,使民眾如眾星拱北一樣各就其位、“有恥且格”、“不令而行”、“ 垂拱而治 ”的目的,即通過是通過 聖人和 君王的道德感化等手段,最後達到無為而治的目標,顯然,儒家的“無為而治”是其最終目的,並非策略和手段,其策略和手段應該是 德治或者後世儒家的 仁政。 道家的“ 無為而治”的含義,自從《 道德經》問世以來,眾說紛紜,不一而足,現摘取幾種有代表性的觀點羅列如下: 1、靠萬民的自為 無為無不為,靠萬民的自治無治無不治。這一點我們可以從 老子 “我 無為而民 自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸”,以及 黃老道家代表作《 呂氏春秋》“無智,故能使眾智也。故能使眾能也。 無為,故能使眾為也”等說法中得到證明。 2、不干預,冷眼旁觀。 老子認為“天之道,損有馀而補不足。人之道,損不足以奉有馀”,即使出現貧富差距,也像天降 甘露一樣,會“不平自均”,所以 聖人應仿效 天道,“致虛極,守靜篤”、冷眼旁觀,“以百姓為 芻狗 ”,冷酷無情,“處 無為之事,行不言之教”,不要干涉萬民事務。 莊子進一步指出,大道複雜多變,很難認識清楚,所以不干預是最好的治國方法。《黃老帛書》中有一段對話,說 高陽問 力黑:“天地已成,黔首乃生。莫循天德,謀相覆傾。吾甚患之,為之若何?” 力黑對:“勿憂勿患,天制固然”。可見 黃老道家也主張冷眼旁觀不干預,不過 道家的冷眼不是真的冷酷無情,而是冷眼熱心。不然也就不會有 道家治世的著作問世了。 3、為 無為。這是 老子自己的說法,根據他的“為學日增為道日損”、“輔萬物自然而不敢為”、“損之又損以至於 無為 ”的說法,並聯繫到現實政治,所謂的“為無為”,就是通過寬刑簡政因俗簡禮等手段,不斷對 公權力進行自我約束,最後達到無不為的境界。 4、上有為而下 無為。這是 道家和 法家共有的觀點,體現了一定的 分權思想。這可以從 老子的“上德 無為,而無以為;下德有為,而有以為”、 莊子的“上必無為而用天下,下必有為為天下用”、 黃老道家和 法家則主張“君道無為,臣道有為”等說法中得到證明。。 5、有所為有所無不為。比如 魏晉學者 郭象點評 莊子時認為“樵夫有為於斧,而 無為於木;船夫有為於槳,而無為於水;上有為於臣,”而無為於具體事務。 6、案法而治。這是 黃老道家和 法家的共同主張。比如 黃老道家代表人物 慎到曾說:“官不私親,法不遺愛,上下無事,唯法所在”,黃老帛書也說:“道生法。法者,引得失以繩,而明曲直者也。故執道者,生法而弗敢犯也,法立而弗敢廢也。故能自引以繩,然後見知天下而不惑矣”。 7、無違。這一觀點出自 論語 32,表示無論孝敬親人還是治國,都不要違反常規和事理,這才是 無為而治。後來許多人以儒解道,認為“ 無為 ”就是“無違”,“無為而治”就是在不違背客觀規律和自然 天性的情況下,達到天下大治。 8、順其自然。 道家認為天地萬物都由道化生,而道的最根本規律就是自然而然,所以人類應該仿效大道,順其自然。故 老子主張:“人法地,地法天,天法道, 道法自然 ”, 黃老道家也主張:““以虛 無為本,以 因循為用”,所謂 因循就是因循萬物 天性,即自然而然的狀態,無為而治,讓事物按照自身的必然性自由發展,使其處於符合道的自然狀態,不對它橫加干涉,不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣,事物才能正常存在,健康發展。所以在 道家看來,為人處事,修心煉性,都應以自然 無為為本,避免有為妄作。 嚴君平說:"有為之為有廢無功; 無為之為成遂無窮……覽天地之變動,觀萬物之自然,以睹有為亂之首也,無為治之無也。"(《道德真經指歸·卷八》)如果人為乾涉事物的發展進程,按照某種主觀願望去干預或改變事物的自然狀態,其結果只會是 揠苗助長,自取其敗,因此,明智的人應該採取 無為之道來養生治世,也只有如此,才能達到預期的目的。 總之, 道家的 無為而治是策略和手段,最終目的是無不為,和 儒家有所不同。

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Him wong
Him wong 2020/02/07
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k98m
k98m 2020/01/24

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Eric Lau
Eric Lau 2020/01/17

我都想問有沒有紫微解盤服務。

Abc
Abc 2019/09/11

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