儒道的修行者要如何修行才能「明心見性」呢？

耳朵聽力好稱為「聰」，眼睛視力好稱為「明」，這是一般人對「聰明」兩字之解釋，因此一個被認為「聰明的人」，就表示他是一個天資聰慧而且思維敏捷的人，但是耳朵有兩種耳朵，一種是在人體頭部兩側的有形耳朵稱為「肉耳」，另一種則是在人體內部看不見的無形耳朵稱為「心耳」，如果耳朵聽力好就稱為「耳聰」，那麼某一個人他的聽力雖然很好但是他卻將別人的話聽錯了，使對方原來要傳達的意思被他扭曲了，那麼他也算是一個耳聰的人嗎？或是一個明師點化他的話，他雖然也聽到了，但他卻聽不懂明師講那些話真正的含意，那麼這種人也能算是一個「耳聰的人」嗎？其實不是，這種人算是標準「耳濁之人」，因此「耳聰」兩字真正的意思是聽得懂任何「弦外之音」或是聽得出各宗教的傳教者講經說法中所隱含「真理」的人，同樣的道理，「目明」也是如此，那麼何謂「目明」呢？一般人皆認為肉眼的視力好就是目明，但真正的「目明」並不是指「凡眼」的眼力好可以看得到任何「表相」的物質東西，而是指具有「慧眼」能看出宇宙間萬事與萬物的「真相」之人，為什麼呢？例如針對於死刑犯應否執行之問題，有的人主張應該廢除死刑，也有的人主張應該依法行政，雖然民眾都見到一個喪心病狂的人做出同一件人神共憤的惡事，但眾生竟然沒有智慧去分辨執行死刑到底是「善」是「惡」？不執行死刑到底是「真慈悲」或是「假慈悲」，這種眼濁的人雖然肉眼的視力好，但是我們又豈能說他是一個真正「目明的人」呢？不是嗎？

目前的娑婆世界其實就是一個眼濁、耳濁、心濁、口濁與意濁的「五濁世界」，眼濁的人看不見萬物與萬事的真相，耳濁的人則聽不到傳教者講經說法中所隱含的真理，而心濁的人因為心惡容易違法犯紀作奸犯科，口濁的人則是喜歡亂吃不該吃的生靈與濁氣重的東西或亂說一些不該說的話，而意濁則是容易產生一些惡念，因此所謂心濁的人即是「心不明」的凡夫俗子，因此心不明的人他們根本無法「見性」，那麼何謂「明心見性」？「性」是指人或事物所具有之本質，在人方面就是指在天賦的知、情、意方面，在事物的方面則是指事物本身原具有的功能與質地方面，換句話說所有的初生嬰兒那一種不懼權勢、不拍馬迎合、不貪嗔癡、不執著事物、不比較貧富、不分別你我的「赤子之心」即是他原來的「本性」，因此他長大之後因為受了環境、智商、判斷力或各種不同外物與外境之誘惑而導致後來不同濁氣與罣礙所附著之凡心，皆非他本來的赤子之心，因此外人也就看不到他原來的本性；而為什麼我們這一些凡夫俗子會受到凡塵的外物與外境誘惑而使本性被一層層的濁氣與罣礙所纏縛呢？主要的原因就是因為我們世人的凡心「無明」，何謂「無明」呢？無明就是指我們的心不瞭解宇宙間陰陽兩氣變化之哲理也，套句修行人的專用術語就是指我們沒有「悟道」；「明」字係由「日」與「月」兩字所組合而成，日字在左邊代表「左陽」，而月字在右邊代表「右陰」，「左陽」與「右陰」合為「明」，因此一個人若「心明」就代表他已經參透宇宙間陰陽兩炁變化之哲理，因此又稱之為「悟道」，一個人要悟道一定要「身」與「心」皆無濁氣與罣礙才能達到此境界，一個人若其「身」與「心」皆無濁氣與罣礙，那麼他的「凡心」與「魔性」就會回到他剛出生時「天心」與「佛性」，為什麼呢？因為原來纏縛在他「身」與「心」上的濁氣與罣礙通通都已經袪除掉了，那麼他原來的本性不是又重現出來的嗎，所以才稱為「見性」，「見」字在古代的時候與「現」字同意思，這也是仙佛點化凡夫俗子的一種雙關語的隱喻字，因此「明心見性」這四個字有兩種解釋，第一種解釋就是說當我們修行人悟透了宙間陰陽兩炁變化之哲理之後，我們就會瞭解萬事與萬物的「實相」，「實相」即是指事物源頭之真相，而萬事與萬物源頭之真相即是一般人所說的「道」或「性」，故稱「明心見性」，而另一種意思即是說當我們修行人悟透了宙間陰陽兩炁變化之哲理之後，萬事與萬物的「真相」或「本性」立即就浮現出來，所以才會稱為「明心見性」。

而對儒道的諸修行者而言《大學之道》中所說的：「在明明德」、「在親民」、「在止於至善」等三綱與「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」等八目即是儒道修行者「明心見性」最重要的修行步驟，而這些修行步驟中又以「格物」兩字最重要，為什麼這樣說呢？因為「格物」就是指窮究宇宙間萬事與萬物的真理，因此「格物」就是儒道修行者「明心見性」的最重要關鍵，目前世界上許多的知識都是錯誤的，也都是一種「假相」，造成這些錯誤的最主要原因皆是沒有格物所導致，所以才無法悟道，舉個例來說吧，科學家認為「水有氣體、液體與固體等三態」不斷的循環，但他們卻沒有悟出這些循環的「水」是怎麼來的，也就是說科學家只看到「有形界的水」但卻看不到「無形界的水」，因此他們不知道這些水真正的「本質」是什麼，以為「水分子」是水的本質，因此「水有氣體、液體與固體等三態」的結論是一種錯誤的知識，也是因為科學家沒有格物的關係，一個人如果沒有「格物」即無法產生「真智慧」，因此在八目中才會將「格物」與「致知」列在一起，一個儒道修行者如果沒有格物並產生真正的智慧，那麼爾後的「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」等六目就會產生嚴重的偏差，那麼他的所作所為就會危害整個國家、社會與家庭，萬事與萬物的「真理」即是萬事與萬物的「本性」，明瞭了事物的真理即是見到了萬事與萬物的「本性」，因此只要儒道的修行者能明白這個道理並且認真的參悟自己宗教經書內容之真諦，那麼一定可以「明心見性」，不是嗎？