修行須由末法、像法返回到正法

修行須由末法、像法返回到正法

   在目前這個紛擾不安的娑婆世界之中，不論是在生態環境、政治制度、金融市場、海洋資源、水電能源、貧富差距、河川污染、物種滅絕、地球暖化、核子武器擴散…等等各方面之亂象，皆讓世人有一種世界已經快毀滅了，而人類的文明也即將走到盡頭之感覺，因此「末日之說」甚囂塵上更瀰漫了整個世界，造成了各國百姓人心惶惶，尤其馬雅文化對世界末日之預言日期，在報章、電視與雜誌…等等的媒體之中不斷的播放，更有一大堆的專家、學者或大師亦言之鑿鑿，好像地球真的即將毀滅似的，大家目前都只是在等毀滅日子的來臨而茍延殘喘罷了，在宗教方面亦有基督教、天主教的「世界末日」上帝即將作最後審判之說，一貫道也有「三期末劫」之教義，而佛教也有「末法時期」之說法，好像眾生真的是難逃此一大劫難一樣，但事實上真的如此嗎？

我們姑且不談世界末日之預言是否真實，單就佛教有關「末法時期」之說法作一探討，以使修行人有一不同的參考方向，佛教辭典說「末法」乃是正法絕滅之意，也就是說「末法時期」是指佛法衰頹之時代，因為佛教徒認為佛法共分為三個時期，即「正法時期」、「像法時期」與「末法時期」，這三種時期的劃分是釋尊對於佛法法運期限之說詞，但是對於這三個時期時間長短之劃分，各經典所記載之內容有所不同，而一般古德多採用正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說。而他們說所謂「正法時期」的「正」字就是指「証」的意思，也就是說佛陀祂雖然已經滅度了，但佛法的法儀未改，如果是有教、有行、有証果者，那麼這一段時期即名為「正法時期」；而「像法時期」的「像」字是指「相似」之意，因此此一時期的現象，就是有教、有行，但是証果的人已經很少了；而所謂的「末法時期」的「末」字是指「微」也，也就是說此一時期的佛法已經轉為微末了，因此這一個時期的修行者只有教而無行，更無證果者。

那麼佛教徒他們認為「正法」是指什麼呢﹖而正法的純淨本質又是什麼呢﹖所謂的「正法」其共通的本質是什麼﹖正法的精髓又是指什麼呢﹖因為他們認為若不能明白這些基本的問題，那麼如何能正確的實踐正法呢﹖如果不能正確的實踐正法，那麼佛教徒與學佛之眾生又如何能從正法之中得到修行的實質助益呢﹖如果沒有可以實踐的正法，而只是一些在理智上聽聞爭辯的議題，那麼學佛所學到的義理頂多也不過是知性娛樂的題材罷了，並不能使我們學佛之人從正法之中去獲得實力之利益，因此唯有透過能夠實踐過的正法，這才是真正的正法。那麼佛教徒應該實踐正法什麼呢﹖首先一定要清楚地明白到底什麼是「正法」，簡單來說正法就是一種自然的法則，也就是要培養修行人一顆純淨的心，如果佛法學習到最後不能呈現出一顆清淨的心，那麼便是違反正法的，因此有正法的地方，修行到最後就會有一種幸福、平和、滿足的感覺，而沒有正法的地方，修行到最後就只有剩下悲傷、騷亂與不安了。

有人說釋迦牟尼佛在世時就已經向弟子們預言過，佛教未來會出現敗壞現象以致於到最後佛教會全面敗壞不能再度人的情況，這些情形在佛經之中也都有一些零星的記載，因此在釋迦牟尼佛離開人世間後不久，他的弟子們雖然就已經對他講經說法所說的話進行了回憶，但是真正用文字有系統的把弟子們的回憶記錄整理出來，那已經是在佛滅度約五百年以後的事了，而且有一些佛經出現的時間比此時還更晚，由於在此五百年的時間裡，因為其弟子一代一代的口傳背誦，因此已經出現了相當多的差異與謬誤之處，甚至於歷代的弟子們也會在有意無意之間將自己的東西、自己的理解或自己下的定義加進佛經裡面去，所以在不同的佛經之中，有關於釋迦牟尼佛對於佛教末法時期的預言之記載，其差異也是相當的大，這是一種必然的現象，因此有關於釋迦牟尼佛對「正法時期」、「像法時期」與「末法時期」之說或其真正的意思是否像目前一般佛教徒所說的內容一樣，其實仍然是有待深入去研究探討的。

正法是永恆不變的，永恆的真理才是正法，而所謂的「正法」亦是指真正之道法而言，理無差曰正法，理若有不同，則那些理皆是俗諦而非真諦，故一般佛教徒所說的「正法時期」、「像法時期」與「末法時期」之說，只是以佛說之法為「正法」，事實上佛說之法乃是「方便之說」、「契機之說」或「應機而說」而非正法，「機」有二義，第一為根機，第二為時機，因為言語道斷、心行處滅，故佛說決非正法，古德有云：「經是佛言，禪是佛意」，佛言可說，佛意只能領悟實在無法言說，故真理才是正法，經只是像法而已，因此所謂的「正法時期」、「像法時期」與「末法時期」之說並非如佛教徒所說的以有教、有行與有證等三者之有無來區分，而是另有他解也。

那麼何謂「正法時期」呢？此處所謂的「正法」即是指真正的佛法，有別於目前佛教經典教義那些假佛法而言，因為在佛滅度之後的五百年期間，佛教徒所誦讀之三藏十二部經，根本都沒有正式整理成為經典出來傳世，因此那一段五百年期間，學佛的情形只是一些佛弟子根據當初世尊講經說法所言說之記錄加予參悟而已，故那些弟子參悟出來的佛陀真正意思才是「佛意」，也才是正法，這一段沒有佛教經典教義那些假佛法之期間剛好約五百年，故說正法時期五百年，至於「像法時期」一千年與「末法時期」一萬年之說，亦另有他解，何謂「像法」呢？「像」者類似也，「像法」者是指那些具有文字相與語言相之經典教義內容與法師講經說法之內容，表面上看起來很像是真正的佛法，耳朵聽起來也很像真正的佛法，但其實皆是很像真佛法的假佛法，故才稱為「像法時期」。

為什麼說那些具有文字相與語言相之經典教義內容，與佛教法師講經說法之內容，表面上看起來很像佛法，聽起來也很像佛法呢？道理很簡單，因為佛教信徒都將釋迦牟尼佛言說的「方便之說」當成了真正的佛法，而且每一本經典的經首也有阿難尊者的「如是我聞」這一句，他們認為既然經文內容都是阿難尊者在現場親耳聽到釋迦牟尼佛所說的，而且也經過釋迦牟尼佛的親自授權准予在經首前面加上「如是我聞」這一句話，因此經文內容就如同釋迦牟尼佛親自來說一樣的真實，否則又豈能加上「如是我聞」這一句話呢？這一種觀念初聽起來好像很有道理，但卻是佛教徒學佛最大之盲點。

釋迦牟尼佛成道之日剛好是阿難尊者出生之時，釋迦牟尼佛證得無上正等正覺開始講經之時，最早也是三十五歲，而釋迦牟尼佛講經說法四十九年期間，前二十餘年期間阿難尊者仍然是在嬰兒、幼童或青少年的階段，當時不要說阿難尊者是否能聽得懂釋迦牟尼佛講經說法那些內容之真諦，連阿難尊者當時有無在現場都是一個大問號，更何況是「如是我聞」呢？因此阿難尊者所說的「如是我聞」這些經典，應該是指世尊後期所說的那些經典而言，而所有的經典到最後其經首都冠上「如是我聞」這一句話，應該是後世之佛教弟子在整理經典準備傳世的時候加上去的，因此許多後來傳世的經典內容之中可能就如同前面所述一樣，被一些佛教弟子將自己的東西、自己的理解或自己下的定義加進佛經裡面去了。

而「像法」之說並非是因為那一些佛教弟子將自己的東西、自己的理解或自己所下的定義加進佛經裡面去，所以「他們說的法」並不等於是「佛說的法」因而才將那些佛教經典教義稱之為「像法」，其實自從佛滅度五百年之後，其弟子開始整理佛教經典傳世開始，「像法時期」就已經開始了，佛理是一般的理而不是真理，佛理能說但是真理卻不能說，佛理有文字相與語言相，但是真理卻沒有文字相與語言相，所以佛理當然不是真理，但是佛法有「真佛法」與「假佛法」之分，古德有云：「諸佛妙理非關文字，無有語言，能說的都不是，不能說的才是」，這些不能說的諸佛妙理即是「真佛法」，而具有文字相與語言相的三藏十二部經典與各宗門派別之教義內容則通通都稱為「真佛法」，因為常有佛教的信徒將假的佛法當成是真正的佛法，故在佛教三藏十二部經典與各宗門之教義傳世期間，都是屬於「像法時期」的時間。

像法到底是指那些東西呢？就是指慈悲、放下、布施、愛心、濟世、忍辱、覺悟、四聖諦、八正道、助人、念佛能往生西方極樂世界…等等之觀念，表面上看起來或聽起來好像都是真理，其實都是佛教的門戶之見，因此皆不是真理，就如同「慈悲」一樣，「慈」是予人快樂，而「悲」是拔人之苦，但是要予誰快樂或拔誰之苦呢？一個人到底是快樂與不快樂或是痛苦與不痛苦，其實皆在他自心的一念之間，他自己快樂別人能給他痛苦嗎？或是他自己想痛苦別人能給他快樂嗎？因此要予人快樂或是拔人之苦，其實皆是一種表相，更何況他們要予人快樂或是拔人之苦的對像又是誰呢？「慈悲」有「大慈大悲」與「小慈小悲」之分，天無所不覆，地無所不載，日無所不照，這是屬於上蒼的大慈大悲，而給予一些貧困或可憐的人慈悲，則是屬於人心造作之小慈小悲也。

為什麼給予一些貧困或可憐的人慈悲，則是屬於人心造作之小慈小悲呢？道理很簡單，一個前世積德植福的人，那麼他今世必然會享受福報，但是一個前世作孽造業的人，則他們今世必然會得到惡報，因此得福報或惡報其實皆是他們自造自化與自作自受罷了，順其自然則是大慈大悲，但若是違反自然，由一些假善人因人心之造作而欲改變因果業障之報應，則便是一種小慈小悲之心態，為什麼呢？因為行善其實適足以濟惡也，因為這種「行善適足以濟惡」的現象就是我們一般所說的「心存善念卻造惡業」之人所做出來違反自然的惡事，也是破壞大自然平衡的惡行，目前的娑婆世界皆充滿了這種自以為是在做善事，其實皆是在造惡業之人，故宇宙間之陰陽永遠無法達到平衡也。

老子在《道德經》之中，為什麼一再的強調世人一定要「無為才能無所不為」呢？就是這個道理，那麼何謂「無為」呢？「為」者係指人心造作之軌跡也，因此所謂「無為」就是指任何事情皆須順其自然，不要有任何人類動心起念之後所造作之軌跡，對於佛教徒來說就是指「萬緣息滅，一念不生」之意，也就是指佛教禪宗六祖惠能大師聽他人誦唸《金剛經》那一句「應無所住而生其心」的悟道之語，那麼，為什麼一定要「無為」呢？因為宇宙間所有的事物無一不是負陰而抱陽，也就是一般人所說的福禍相倚或利弊參半，因此任何人動心起念不管是幫助被害人則一定會傷害到加害人，但若是幫助加害人則一定會傷害到被害人，因此不管是幫助哪一方，其實自己除了「造善業」同時又「造惡業」之外，根本無濟於事，如此的話那麼便會害自己的靈體累世不斷的輪迴去受善報與惡報，這種現象即是被善業與惡業等業障所纏住而無法獲得大自在與大解脫之故。

舉一個例來說吧！某人在前世的時候殺人放火做盡惡事，因為業障太深故來世便墮入畜牲道成為流浪狗，受到流浪、挨餓、受凍、被追趕、辱罵或毆打之惡報，這些惡的果報本來就是這一條靈體前世造業而今世所當受的，結果有一個人很慈悲，不忍這一隻流浪狗遭受流浪、挨餓、受凍、被追趕、辱罵或毆打之惡果報，反而將牠帶回家當寵物，不但買狗食物給牠吃，蓋一間豪華的狗屋讓牠住，還每天帶牠去散步，幫牠洗澡、美容、剪指甲、梳狗毛，晚上還抱這一隻寵物狗一齊睡覺，使這一隻流浪狗由原來之受惡報，變成了受善報，那麼在前世那些被他殺害、欺壓或侮辱的那些靈體，又豈會甘心而無怨恨呢？在這種情形之下，那麼此一個慈悲的人來世不但要接受這一隻寵物狗的善報，也要接受那些怨氣很深之靈體的惡報，那麼這慈悲的人來世不是要同時受善報與惡報這兩種果報嗎？

這才只是他收養了一隻流浪狗之報應而已，如果此人的慈悲心真的非常重的話，那麼他這一生當中可能已經收養了幾十隻的流浪動物，也做了一大堆的善事與惡業，那麼他的靈體何時才能脫離業障的糾纏而獲得大自在與大解脫呢？因果業力因為會障礙我們世人之修行，阻斷我們的慧命，所以才稱為「業障」，但是有一大堆的修行人卻誤認為只有惡業才是業障，不知道善業也是業障，也會障礙們世人之修行與阻斷我們的慧命，所以拼命的在造業而不自知，表面上說自己是在修行，但實際上卻儘做一些妨礙自己靈體解脫之事，實在是非常可悲，古德有云：「業障打開地獄門，福德阻斷天堂路」就是這個道理，善惡是一體的兩面，因此行善適足以濟惡，收養流浪狗只是其中一個例子而已，其他如放生、作法會、主張廢除死刑、人權協會到處抗爭…等等有為法，無一不是在造業而不自知。

雖然善業不能造，但是善事卻不能不做，也許大家會認為很奇怪，好像兩種說法是衝突的，事實不然，因為善事有「真善事」與「假善事」之分，那麼何謂「真善事」又何謂「假善事」呢？事實上兩種善事有很大的區別，以大慈大悲心所做的善事即是「真善事」，而以小慈小悲心或善心所做的善事即是「假善事」，不動心起念心無所求所做的善事即是「真善事」，動心起念心有所求所做的善事即是「假善事」，暗中去做無人知曉所做的善事即是「真善事」，敲鑼打鼓故意做給別人看的善事即是「假善事」，做真善事因未動心起念率性而為，故認為那是為所當為之事而非善事，既然不是善事又何需受善報呢？若無善報可報當然善業就不會纏身，故不需要再墮入生死輪迴之中去受善報。

因為「假善事」很像「真善事」，故許多宗教法門之修行人趨之若鶩，誤以為他是在行善，而認為行善可積德植福消除宿業，並使自己的靈體往生西方極樂世界，所以他們每天皆熱衷於那些放生、收養流浪動物、作法會…等等大家都知道的善事，結果他們是為了自己的「積德植福」與「消除宿業」而行善，故其行善之目的表面上是為了別人，但實際上卻都是為了自己，這種貪功德、貪善報、貪來世使自己過的更好的行善動機，仍然是私心在作祟，因為他們表面上好像是在行善，但實際上並非真善，表面上是在修行而實際上卻是反修行之方式皆稱為「像法」，而實際上大部份宗教的教義都是此種觀念，所以才有「諸惡不做，眾善奉行」之宗教觀念，道是無善無惡的，所以「諸惡不做，眾善奉行」之宗教觀念稱為「像法」，而無善無惡的觀念才是真正的「正法」。

雖然如此，但是宗教卻不能傳播無善無惡的觀念，為什麼呢？道理很簡單，無善無惡的觀念只能告訴高根器之眾生，但卻無法度那些中、低根器之眾生，因為中、低根器之眾生貪念較重、惡根未除，所以須先讓他們「由惡轉善」，所以假善事其實是在教化那些中、低根器之眾生，使他們由惡轉善，因此教化那些中、低根器之眾生，其重點是在去除貪念與消彌惡性並讓他們建立善的觀念為主，故才有「宗教都是勸人為善的，只要是勸人為善的宗教都是好宗教」這種說法，但是這種行善的宗教觀念是「假佛法」而非「真佛法」，因為真佛法是指萬緣息滅、一念不生、如如不動、一念不起與如來本性之觀念，如果萬緣息滅、一念不生、如如不動、一念不起與如來本性之觀念是真佛法，那麼怎麼可能還會去勸人為善或是不斷的去做那些放生、收養流浪動物、作法會…等等大家都知道的善事呢？因為做那些善事就是動心起念，動心起念就不是萬緣息滅、一念不生、如如不動、一念不起的如來本性，所以「假佛法」不等於「真佛法」，但是卻很像真佛法，故自從經典教義傳世之後，宗教界就進入了「像法時期」。

那麼，為什麼說：「像法時期一千年」呢？其實這一句話並非說像法時期只有一千年而已，而是說自從放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的末法出現在世間之後，就已經正式的進入「末法時期」，事實上「末法時期」是與正法時期、像法時期同時存在的，並不是說因為進入了末法時期而正法時期、像法時期就結束了，如果有此觀念的人那麼就是誤解了三個時期區分之真諦，那麼目前佛教之現況到底是屬於哪一個時期呢？其實這三個時期都是同時存在的，如果要認真劃分的話，那麼可以這樣劃分，也就是低根器的人沉迷於那些有為法之「末法」，所以對他們而言目前是「末法時期」，而中根器的信徒他們是迷惑於「佛理就是真理」的像法框框之中，所以對他們而言目前是「像法時期」，至於那些高根器的修行人，他們能辨別「假佛法」與「真佛法」的差異性，因此他們的修行是在追求悟出正法來，故對他們而言目前就是「正法時期」。

那麼何謂「末法」呢？所謂「末」者，猶如樹之枝末也，也就是說如果真正的佛法是「根本大法」的話，那麼真佛法就像一棵樹的根一樣是萬法之源頭，而大法之傳播是由道宗→宗教→宗門→教派→分支這個順序來進行的，因此宗教就如同這一棵樹的大樹幹，宗門如同這一棵樹的小樹幹，而教派則如同這一棵樹的小樹枝，而那些分支就如同整棵大樹之末稍一樣，因為每一棵大樹都是從根部開始延伸到枝幹，然後再繁衍於末梢，所以當枝末愈分叉越繁多的時候，那麼這些末稍離樹根也就越來越遠了。宗教的演化也是這個道理，所以當佛教愈傳愈久或愈傳愈廣的時候，那麼分歧的派別也就會越來越多，尤其很多思想或修行法門，皆已經慢慢趨入偏端或枝末去了，有時候那些支派間的差異，其實根本就微不足道，但是很多人卻寧願在這些枝末上計長較短、鑽牛角尖，而尋不著正法。

除了佛教之外，其實所有的宗教皆是如此，我們都知道，「道」這一個字是一種強名，其實真正的道連「道」這一個字都沒有，道是完全虛無的，若說似一物即不中，因此佛理怎麼可能是真道呢？如果連釋迦牟尼佛所說的這些三藏十二部經典之內容都不是正法，那麼佛教那些宗門派別所有的教義、理論、觀念與看法又怎麼可能是正法呢？可能連像法都談不上，更不要說像放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的這些末法了，我們想一想老子與釋迦牟尼佛他們在修行的時候，有三藏十二部經嗎？有那些有為法嗎？那麼他們是如何悟道的，他們悟的又是什麼道呢？但是就算是如此，我們也不能說老子所寫的道德經、清淨經、太上感應篇、西昇經或是釋迦牟尼佛講經說法所傳世的三藏十二部經內容就是真理，道無二道，因此怎麼可能會有兩種不同的真理呢？

佛教徒認為釋迦牟尼佛講經說法所傳世的三藏十二部經就是真理，所以不能認同老子所寫的道德經、清淨經、太上感應篇、西昇經也稱為真理，同樣的道理，道教信徒若認同老子所寫的道德經、清淨經、太上感應篇、西昇經是真理的話，當然也不能認同釋迦牟尼佛講經說法所傳世的三藏十二部經也是真理，事實上這些都是信徒的無知，將老子與釋迦牟尼佛他們度化世人的方便之說當成了真理，如果老子所寫的道德經、清淨經、太上感應篇、西昇經是真理的話，那麼老子在《道德經》第一觀玅章開宗明義所說的：「道，可道，非常道，名，可名，非常名」又是什麼意思呢？老子已經講的很清楚，他說：「道如果能透過嘴巴來說或是利用文字來表達的話，那麼所說的或所寫的道就不是真常之道」，所謂真常之道指的正是真理，又稱為「正法」。

同樣的道理，釋迦牟尼佛如果認為他講經說法所傳世的三藏十二部經就是真理的話，那麼，他又何必在《金剛經》中的非說所說分第二十一說出：「須菩提，汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法」，釋迦牟尼佛講的清清楚楚，真理是不能說的，沒有法可說才是真正的說法，講經說法只是應機說法的方便之說罷了，既然是「應機」那麼對甲所說的法與對乙所說的法是不同的，否則又豈能說是「應機」呢？剛才已經指出「機」字係指根機與時機等二義而言，也就是說講經說法之內容要看對方之「根機」與當時之「時機」來決定如何說，若見到低根器的眾生就要告訴他們放生、作法會、行善等「末法」，但若對於中根器的人，則要告訴他們三藏十二部經等「像法」，但是對於高根器的人則要請他們自己去悟出正法來，所謂「迷時師度，悟者自度」即是此意。

   因此佛教徒千萬不要稱呼其他宗教是「外道」，也不要稱呼那些寺廟宮壇擺設佛像或是其教義內容涉及佛經的門派為「附佛外道」，事實上連佛教的三藏十二部經都不是真經，更不是正法，因為法法平等，所以不同的法其實皆是在度化不同悟性的眾生罷了，佛經就是在度佛教的信徒，聖經就是在度耶教的信徒，若他們都能悟出真理，那麼他們就不會沉迷在佛經與聖經這些「像法」裡面，因此所有宗教法門之信徒，唯有離開那些具有文字相與語言相之假經才能悟出真經，唯有離開放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的這些末法與經典教義那些像法才能悟出「正法」來，這些末法並不是當初悟道的古聖哲所傳世的，而是那些未悟道的開宗立派祖師自己創造出來的，因此沒有遠離末法是絕對悟不出正法的。