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尋找娑婆世界的真種

2015/11/12 06:01:11 網誌分類: 真假修行
12 Nov


尋找娑婆世界的真種

   何謂「真種」呢?「真」者係指宇宙之本相或是實相也,因為整個宇宙之間唯有道、真理是真相,其餘皆是假相,故所謂的「真種」即是指「道種」而言,「種」者原是指植物的籽子或種子也,但道種所指的卻是指組合成宇宙的那些基本「道體」,此種道體在儒教謂之「仁」,這個「仁」字一般都是指果核內的種子而言,植物界因為有了這個「仁」之潛能,所以它們才能長成幼苗、小樹、大樹並開花結果,再由這些果實中之「核仁」繼續不斷的繁衍綿延下去而成林成園,因此有了植物提供草食動物生活所需之資糧,草食動物才能存活,有了草食動物當獵物,那麼肉食動物才能存活,所以唯有如此,大千世界的萬靈蒼生才能繼續的生存下去,故沒有最初桃樹的果桃之「核仁」那麼即無後來的桃苗、桃樹、桃花與桃果之存在也,故在植物的核仁之中所產生之苗、樹、花、果…等等的現象就猶如是佛教所說的「如來藏識」可以產生末那識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識…等等的識一樣,但是核仁所以能產生苗、樹、花、果的現象與如來藏識可以產生末那識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識…等等識之情形,並不是物質本身之力量在作用,而是精神在作用也。

   就因為如此,所以眼睛才會被世人稱為「靈魂之窗」,窗戶是物質體,所以窗戶不能自己去看窗外之景物,而是靈體本身在觀看窗外之景物,故人的肉身之中若沒有了這個「仁」,那麼四肢即不能動,眼不能視,耳不能聽,腦不能思維,口不能食物飲水,如此的話整個人即成為屍體,故宗教與社會才有「九死一生」、「九陰真經」之隱喻也,「九」者是多數之形容詞也,整個人類之肉身皆是物質體,皆是假相故稱為「九死」或「九陰」,唯有本性之純陽才是真,也唯有將佛性或魔性等凡間之性修回先天之本性如此靈體才能脫離六道之輪迴,跳出三界之束縛而得到大自在與大解脫,肉身出家並非是真解脫,,故說「一生」或「一陽」,因為靈體若仍然有所執著的話,那麼仍然無法得到大自在與大解脫,故靈體須達到纖塵不染、毫無罣礙、萬緣息滅與一念不生才是真正的解脫。

   修行人一心念佛是不是執著呢?當然是執著,因為「一心」仍然是凡心,凡心不是清淨心,所以仍然有罣礙,那麼天天想著要成佛是不是執著呢?當然是執著,執著成佛若不算是執著的話,那麼什麼才算是執著呢?那麼執著吃素算不算執著呢?當然也是執著,若執著吃素不算是執著的話,那麼什麼才算是執著呢?因此發願、乘願再來、不忍眾生苦、不忍聖教衰、執著放生…等等的雜念皆是凡夫俗子的罣礙與煩惱,因此皆無法成為宇宙間的真種,唯有心中有「仁」才有可能成為宇宙間的真種,「仁」不是指仁慈的仁,也不是指仁愛的仁,而是指世人之「本性」也,仁慈的仁與仁愛的仁都是娑婆世界那些凡夫俗子的慈悲心與愛心,而本性之仁才是天心,本性這個「仁」即是我們世人四肢能動,眼睛能視,耳朵能聽,腦能思維,口能食物飲水之精神力量,因此不同於凡人之心那種仁,「仁」字就是「性」,「性」字也是「仁」,兩者無二皆是會意字,「性」字是由「忄」字與「生」字等兩字所組合而成的,而這個「忄」字就是指本來之初心的意思,也就是俗稱的「初衷」或「心頭」,所以本來之初心產生出來就是我們世人的「性」,而動心起念之後的這個「心」字即是指「凡心」或「心尾」之意,故古德有云:「未動之前心是性,已動之後性是心」即是此意,「性」與「心」在世人未動心起念之前是無二的,而動心起念會分開只是「覺」與「迷」的一念之差罷了。

   至於這個「仁」字,在古字中原來並無左上方的那一「丿」,所以古代的仁字是由左邊的「丨」字與右邊是「二」字所組合而成的,左邊的「丨」字隱喻上昇之「陽炁」,而右邊是「二」字是隱喻下凝之「陰炁」,陰陽兩炁合為一個字就是在隱喻宇宙間的道體,也就是宗教界常在說的大丹、大藥、金丹、仙丹、道體、至善、上帝獨子、真主、希格斯粒子、摩尼珠、真佛舍利、仙、金仙、阿彌陀佛、無量壽佛、無量光佛、大自在佛、如來佛、天尊,真人、如來…等等的隱喻,大家一定感覺到奇怪,為什麼這些隱喻字中沒有「佛」與「聖」這兩個字呢?不是筆者漏掉了,而是「佛」與「聖」兩者皆在凡間不在無極界,故不等於是道體,這一句話是什麼意思呢?因為「佛」與「聖」仍然會墮入輪迴,仍然是無常,所以與道體仍然是有霄壤之別的,這一句話怎麼說呢?道理很簡單,佛性與魔性是相對待的,一念覺眾生是佛,一念迷佛是眾生,佛是覺悟之意,而魔是癡迷之意,故成佛與成魔皆在於世人的「一念之差」,就因為如此,所以佛與魔皆是無常的,皆是生滅的,既然佛與魔皆是無常與生滅的,那麼就不等於是永恆與不生不滅之道體,故「佛」字是在形容凡間具有佛性的覺悟之人而已,他們具有慈悲心、仁愛心、同情心…等等凡人之心,故有「我佛慈悲」之說,因為他們是世上最尊貴之聖哲,故稱「世尊」而不稱「天尊」,稱「世間解」而不稱「宇宙解」。

   本性是「至善」的而佛性是「善的」,本性是指「大慈大悲心」,而佛性是指「慈悲心」,兩者是不一樣的,本性是位於「無極界」而佛性是位於「太極界」,故有天壤之別也,本性是「道心」的而佛性是「善心」,本性是「天心」而佛性是「人心」,故常有修行人將兩者混為一談,我們從一些宗教的儀軌與他們日常所作所為之中即可知道兩者的差異性,宗教人士一方面勸世人不要「造業」,但他們自己卻每天都在「造善業」,做放生、法會、濟世、救災、幫助流浪狗…等等的善事不是在造善業是什麼呢?那麼請問眾修行人「善業是不是業」呢?清楚的很,善業與惡業皆是業,故古德有云:「業障打開地獄門,福德阻斷天堂路」即是此意,「業障」兩字是什麼意思呢?就是說世人平日所造的那些善業與惡業…等等的業會障礙我們的靈體解脫之路,會斷送我們的慧命,故才稱為「業障」,因此大部份的宗教人士,一方面心中在求靈體之解脫,一方面肉身卻在做一些阻斷靈體解脫之事,今世造善業難道來世不需要受善報嗎?既然來世要受善報,難道靈體不輪迴就能受善報嗎?道理這麼簡單,怎麼會悟不出來呢?尤其是這種解行不一的作法靈體又怎麼可能得到真正的解脫呢?宗教人士一方面勸信徒要放下財物,另一方面卻在收受信徒之各種財物供養,自己的貪婪心都還放不下,卻還拼命的勸別人要放下,一方面勸眾生不要執著,另一方面自己卻執著在吃素、戒律、出家與成佛…等等方面,那不是很奇怪嗎?講一套做一套。

   所以宗教界一大堆自稱開悟的人,他們可能不知道那些所悟的理其實都只是一些普通的道理而已並非是真理,也就是說「一理通萬理徹」的人才是真悟,若只是懂離世之道的佛理或是只懂入世之道的聖道,那都只是假悟而已並非是真正的悟道,釋迦牟尼佛也許是一個真悟的人,但他所說的三藏十二部經之內容都只是「佛理」而已並非是「真理」,「佛理」是宇宙間千理萬理之中的其中一理,也就是靈體解脫之道,故佛理不能含攝儒教的入世之道也不能含攝基督教的創世紀神話,所以仍然不是真理,懂佛理的人不見得懂聖經,否則佛教徒又豈會否定基督徒所說的:「上帝是唯一真神」這一句話呢?又豈會否定上帝創造宇宙萬物或上帝是無所不在的這些說法呢?故悟透佛理的人,他能自覺覺他覺行圓滿,所以他們可以成「佛」,而悟透儒道的人,他們自度度人德行圓滿,所以他們也可以成「聖」,但是一定要兩者皆圓滿的人才是真悟的人,也才是真正解脫的人,否則,只有圓滿離世之道而不能圓滿入世之道或是只有圓滿入世之道而不能圓滿離世之道的人又豈能稱為「大圓滿」呢?

   部份學佛的修行人,在父母、妻兒、朋友的堅決反對之下拋妻棄子、不扶養父母執著一定要剃度出家去修,這種修行心態本身就不健全了,又怎能修出什麼圓滿的正道出來呢?人道都修不好的行者又如何能修佛道呢?修行跟「出家」或「不出家」有關嗎?成佛跟「吃素」或「不吃素」有關嗎?佛陀當年托缽乞食都堅持吃素嗎?如果連這些基本道理都參不透,那麼一定無法悟出真理來,為什麼我們要尋找娑婆世界的真種呢?因為真種才俱足宇宙間的大能,才能真正的傳播聖道與妙理,地球是地、水、火、風四大物質假合而成的,因為凡是物質的東西皆難以脫離「成住壞空」之定律,而地球亦難以逃脫生滅之宿命,故地球的毀滅不是「會毀滅」或「不會毀滅」的選擇題,而是時間到底是在什麼時候之問體,很多人也許不認為地球會毀滅,但是他們卻在電視上看過星體崩塌之影片,地球難道不是星體嗎?否則,為什麼別的星體會崩塌而地球不為崩塌呢?那麼地球到底何時會崩塌呢?事實上時間若到了則地球瞬間之崩塌了,至於什麼時間會崩塌則是未知數,那麼星體為什麼會崩塌呢?答案是視解裂地球地、水、火、風四大物質假合之溫度多高而定,學佛的人都知道「水是波,波是水」的道理,因此當然也知道「水是冰,冰是水」的道理,那麼何時是「水」何時才是「冰」呢?當然關鍵因素仍然是在「溫度」,溫度若低於攝氏靈度,那麼水就會結成冰,若高於攝氏靈度,那麼冰也會化成水,與地球這個星體之崩塌道理是一樣的。

   星球會崩塌裂解是科學常識並沒有什麼玄奧之處,問題是宇宙間怎麼會有這麼高的溫度產生呢?不用懷疑,如果宇宙間沒有這麼高溫度的話,則科學界又怎麼會有「宇宙大爆炸」之理論與星體崩解之事實呢?當然基督教也沒有「創世紀」與「上帝創造萬物」之經文,佛道教亦無「燃燈古佛」、「盤古大帝」、「玄天上帝」與「伏羲大帝」…等等的仙佛聖號,諸位莫將那些事情或仙佛名號當成是神話,那些都是「宇宙大爆炸」前後天象之隱喻詞而已,開法眼之人即知我在說什麼,沒有開法眼的人若告訴他們,他們也不會相信,要他們看他們也看不出所以然出來,這正是為什麼要尋找娑婆世界那些真種主要的原因之一,因為只有娑婆世界的真種才是真正參透真理之人,他們的靈體才能脫離大氣層而超越三界,不被大劫難所毀滅,才能在下一個星體之中繼續傳播聖道度化眾生,否則下一個星體之眾生仍然會處於萬古隱晦的幽冥之中,找不到那一盞能破千年暗室之光明燈。

   一般佛教道教的寺廟在春節期間常有民眾排隊要「點光明燈」、「點智慧燈」、「點財神燈」與「點元辰燈」,而大部份宗教人士、江湖術士與黎民眾生因為癡迷頑冥,故不知點燈真正之含意為何,因此誤以為花了幾百元或幾千元到寺廟中去點「光明燈」、「智慧燈」、「財神燈」與「元辰燈」就能得到大智慧、大財富或使其人生從此得到了光明,事實上正好相反,癡迷的人是永遠無法得到大智慧、真財富與真光明的,那麼我們娑婆大千世界的癡迷眾生為什麼要去點「光明燈」、「智慧燈」、「財神燈」與「元辰燈」呢?主要的原因就是自從原靈墮入凡塵之後,因為意識心作祟,以致於眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根…等六根受外境、外物與外相之誘惑與影響,因而產生了眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識…等六識,致使原本清淨無染的本心產生了無明或無知之現象,故雖有眼卻看不見真相,雖有耳卻聽不到真音,有舌嚐不到真味,成了真正的「殘障人士」,將假愛當成真愛,將假意當成了真意,故靈性陷入萬古的幽冥界之中,急需藉修行悟道以產生真智慧來破此萬古迷障,故稱「點光明燈」、「點智慧燈」與「點元辰燈」,古德有云:「一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚」即是此意,至於「點財神燈」的「財」不是指凡間有形之財富,而是指累積修行悟道之無形財富或資糧而言。

   佛教的宗門派別之間有「禪淨之爭」與「頓漸之別」,講穿了就是個人無形財富不同之故,因為沒有累世的漸修又豈有今日的頓悟,沒有今日的頓悟又豈能證明累世漸修之功,故高根器的人「先悟後修」,中低根器的人「先修後悟」,兩者之差別就是在於「無形財」之多寡而定,所以累積個人累世之無形財富,即是「點財神燈」,否則今世凡間的那些財富都是自己前世因為積德或造業早已經決定了,又豈能在今世「點財神燈」來求得呢?前世積德植福之人今世會有福、祿、壽、喜四種不同的善報,前世為惡造孽之人今世會得災、劫、禍、厄四大惡報,自造自化、自作自受非常的公平,又豈有意外之財可求可得呢?因此若點智慧燈就能得智慧,那麼世人又何必求學讀書去獲的那些世間假知識呢?如果,世人在年初去寺廟點什麼財神燈即能獲得財富,那麼上班族又何必朝九晚五晚上加班累到爆肝呢?勞工農漁民朋友又何須抱鋼筋水泥、抬魚貨果簍南北奔波呢?真的要醒醒了!世上又豈有不勞而獲之事呢?簽中大樂透首獎或是刮中刮刮樂頭獎,真的是一件好事嗎?美國有一家人因為簽中大樂透得到大筆財富而全家被滅門,許多人中獎之後不敢去領獎,因為領回來之後錢不知道該如何分配,該如何使用,因此煩惱不已,因為若分配不均的話,不但會導致與父母失和、夫妻決裂、子女爭產與朋友翻臉之窘境,說不定還會惹來殺身之禍呢?老子在《道德經》第五十八察政章有云:「禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極」即是此意。

   故修行不能越修越回頭,信教不能越信越沉迷,學佛不是學佛陀穿衣、托缽、過午不食…等等的表相,而是學佛陀在未講經說法與無三藏十二部經典之前,祂到底是如何悟道的,所以學佛是學悟道而不是學表相,畢竟佛陀有佛陀的智慧,眾生則有眾生的悟性,兩者不是一樣的因緣與道根,因此佛陀成佛是祂的弟子說的,事實上佛陀應該是悟道而不是成「佛」,為什麼呢?因為成佛只是一念覺悟罷了,哪一天那一念又迷了,那不是又成為眾生了嗎?為什麼呢?佛教有偈語曰:「一念覺眾生是佛,一念迷佛是眾生」,佛與眾生仍然是生滅的,差別就在於一念的「覺」與「迷」罷了,但是悟道所悟的真理應該是永恆而非生滅的,故成佛仍然不是修行的究竟,也不是成為真正娑婆世界的「真種」,為什麼呢?因為「佛」與「魔」仍然是相對待的,仍然是無常的,仍然是生滅的,故佛陀在《金剛經》非說所說分第二十一中有云:「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法』。莫作是念!何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我說故」,真理是不能說的,能說的是佛理,一般佛教徒將《緣起論》之內容當成真理,這是有問題的,《緣起論》所說的因緣或什麼「此有則彼有,此無故彼無,此生故彼生,此滅故彼滅」…等等的觀念即是陰陽相對待的假理而不是真理。

佛教徒一直認為《緣起論》是佛法的根本,所謂《緣起論》就是說一切諸法都是由於因緣而生起的,因此一件事情的發生,是由許多因素因緣際會和合而產生的,故也稱之為《因緣論》,《緣起論》認為世間上的事事物物(一切有為法),即一切事物和一切現象,既非憑空而有,也不能單獨存在,必須依靠種種因緣條件和合才能成立,一旦組成的因緣散失,那麼事物本身也就歸於烏有,也就是說「諸法因緣生,諸法因緣滅」,種種因緣和合而起,故名「緣起」。也就是表示說一切事事務務、一切現象,它的性質是無常的,都是相對的,是互相存在的關係和條件,都是隨著外在的一些因素人、事、時、地、物的改變而產生變化,是一直都在變化著,不是固定不變的。一切法沒有自性,那麼什麽叫「自性」呢?就是離開了其他的因緣之後自己仍然可以獨立存在,這樣子的東西叫「自性」,那麽我們在講緣起論裏邊,這是沒有的,一切法離開了其他的因緣,它自己就不能存在,都是靠因緣和合而顯出的那個幻相,離開了其他的因緣,它本身就不存在,所以才會說:「此有則彼有,此無故彼無,此生故彼生,此滅故彼滅」。

佛教徒上一段所敘述的內容就是標標準準的世間法,因為那是「佛理」不是「真理」,因與緣是「二」,因緣不二是「一」,但是真理卻是非一不二的,所以佛教所說的色空不二、佛魔不二、理事不二、有無不二仍然不是真理,真理是天道不是世間法,因為天道性體明淨、法界圓全、獨立不改、周行不殆,因為天道不是一,故不與它道合一,天道也不是二,故亦不與它法並存,天道不改,故不受它道的雜染而改變,二是兩儀,一是太極,但是真理天道卻是無極,故陰陽對立的兩儀滅了才會產生太極的一,但是太極的一滅了之後才是真理,因為真理沒有名相故有名相的《緣起論》絕對不是真理,因為真理沒有相對待,所以因與緣相對待的《緣起論》絕對不是真理,因為真理不在宗教的言說與文字之內,因此具有佛教色彩的《緣起論》絕對不是真理,瞭解《緣起論》是瞭解佛理,悟出沒有文字相與語言相之妙理才是真理,故說:「成佛不見得是悟道」即是此理。

   就因為如此,所以許多的活佛、上師、金剛上師、仁波切、上人、無上師、大師、法師、神父、牧師、導師、阿訇、喇嘛、尊者、禪師、祖師、大法師、主教、樞機主教或教宗…等等都是將自己宗教法門的那些經典教義當成了真理,故弘法是在傳教不是在傳播聖道,講經說法是在解釋經典不是在講真理,真理是弦外之音,它隱含在千經萬典的第一義諦中,真理是無字真經,所以不要用肉眼在經典中找真理,悟真理是靠「心法」才能得知,故釋迦牟尼佛、大迦葉尊者、達摩祖師與惠能大師…等等聖哲才會以心法相傳,其它放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的宗教儀軌與活動都是有為法,為中、低根器的人修行築基而已,目前許多未真正悟道的人誑稱已經悟道,事實上是未參透真道為何物之故,所以將邪法當成正法,將假理當成真理,將假經當成真經,當假道場當成真道場,將假我當成真我,故這些自稱已經證悟的人仍然不是真正娑婆世界的「真種」。

   這個世界上應該有許多真正悟道的人,還沒有現身在台面上,因為真正悟道的人,他們絕對不會陷溺在具有文字相與語言相的假經之中,亦不會沉迷在宗教的活動裡面,更不會執著那些出家、吃素、唸經、念佛、佛像、神像、禮衣、宗教儀軌、放生、朝山、閉關、掛佛珠…等等的有為法之中,那麼為什麼我們應該急著找那些真正娑婆世界的「真種」出來呢?因為不是真種就不會產生真正的能量出來,因為不是真種就會導誤地球毀滅以後另一星體之眾生,也無法在群魔亂舞的娑婆世界產生真正的力量出來,真理不顯的話,那麼假理便會遺禍眾生,真道不出來的話則眾生便會將邪說異端當成正法,如此的話,那麼幽冥界之芸芸眾生便難以得到真正之啟發,「幽冥界」不是在形容地獄道的眾生,而是在指六道三界之中所有靈體仍然陷於昏暗無明不得自在與解脫之萬靈蒼生,那麼誰能當未來的老子、釋迦牟尼佛、大迦葉尊者、達摩祖師與惠能大師繼續度化未來的萬靈蒼生呢?就是目前已經悟道的這些娑婆世界的「真種」,他們必須以各種管道出來應世,否則任令八萬四千法門與三千六百道門之邪法假理到處傳播導誤世人,又豈是萬靈蒼生之福呢?畢竟修行人的心都是善良的,只是真理難悟罷了。

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