「玉皇」不是帝釋天！道教徒寫給佛教徒的一封公開信

「玉皇」不是帝釋天！道教徒寫給佛教徒的一封公開信

今天（農歷正月初九）是道教「玄穹高上帝、玉皇大天尊」的聖誕，不僅道教有隆重的慶祝活動，向玉皇首過、祈福的齋醮儀式，民間也有許多祭祀的活動，甚至許多佛教寺院隨喜慶賀。佛寺舉辦「齋天」等慶賀活動，亦是佛教作為外來文化主動尊敬和吸收華夏習俗的一個典範。這種習俗並非草創於今日，至晚在宋、元間的文獻，即可推測彼時有部分寺院已於正月初九「天生日」舉辦「齋天」儀式。

道教非常樂見，作為「三教」之一的友教為玉皇舉辦慶賀儀式，但就部分寺院、法師妄語「玉皇大帝即是帝釋天」或暗示初九為「帝釋天生日」即「玉皇大帝生日」之錯誤知見，期期以為不可。

「玉皇」與「帝釋天」的不同

首先，我們將舉證玉皇與帝釋天之不同。玉帝，在道教信仰中是三界大法王、眾生大慈父，是寂證無為、玄同道體，大道顯化的天尊。帝釋天，確切來說，不僅僅是佛教承認的神明，是印度婆羅門以及各種沙門都承認、尊奉的一位神靈。佛教的「帝釋天」是承襲自婆羅門教，這裡一定要注明是承襲，包括了繼承以及佛教的增釋兩部分，也就是說佛教借用「帝釋」的概念後，並加入了自己的觀點，主要是認為他具有長壽卻受困於生死、具有七情六欲，但作為佛教「護法」。

帝釋天（梵文：Śakra），又稱天帝釋、帝釋，有的地方稱作「因陀羅」（Indra）。依婆羅門的記載，祂是主管雷電與戰鬥、統領天界的天神。祂的名字「Śakra」意為「力量」（powerful）、「能力」（able），可以在成文於公元前16世紀到前11世紀的《梨俱吠陀》（Rigveda）中尋見蹤跡。

依照佛教《阿含經》、《長阿含經》等佛經記載，帝釋天原為摩伽陀國之婆羅門，由於修布施等福德，遂生忉利天，且成為三十三天之天主。道教則與之不同，認為「玉皇」本為無形無相、無聲無色的先天道炁，為度化三界眾生，變化為一放光嬰兒，由太上道君於夢境中抱送給淨德皇后（寶月光皇后）寄胎為人形，化為「光嚴妙樂國太子」。因憫恤蒼生，遂於登位之後散盡國庫財寶，將國務交予大臣入「普明香嚴山」中修行大道，經四個八百劫難，位證「清淨自然覺王如來」。即修證破我、法二執，寂靜涅盤的佛陀，教化諸天人、菩薩等眾。由於，祂的人格是完美的，修證次第是嚴密的，功德是無量無邊的。因此，又經億劫修持始證玉帝。

說到這，想必部分佛教大德將認定成佛之後不可再證得更高果位，由此攻殲道教經典虛妄。事實上，玉帝並非「證果」而是由其無邊無量功德，輔助道氣在世界中的運行，輔助善惡業報的公證，協調劫運、度人的事務。上座部佛教認為佛陀每5000年一出世。5000年中只能產生一位「佛」，其余聖弟子證智而入涅盤，可證「阿羅漢果」；菩薩、金剛二乘佛法，則宣稱人可修證為「佛」。佛教內部尚有之見地不同，何況於釋道有別？限於封建的世俗知見，一些人臆斷玉帝如同人間帝王，是一個有性情的「主宰者」，或者其他宗教鼓吹的「造物主」，何其淺陋？還有一部分不辨魚魯之輩，認定道教為「一因論」或認為「道」即是「第一因」，玉皇被說成「造物主」，卻不知「道」起於空洞、肇自虛無，大乘佛法的「緣起性空之學」不能與之伯仲。

玉皇與帝釋天居所不同

其次，我們再來看看玉皇和帝釋天所居住的天界的不同。忉利天在「欲界六天」之內，也就是說此界位於垂直的欲界六層天中，天中有情眾生都有飲食、睡眠以及淫三種欲望。忉利天為欲界第二天，雖然位於須彌山頂，但相對位置較低，修中之中品善之人能升此天，天主即帝釋天。與此大相徑庭的是，玉皇不居住於三界內的任何一天，反而潛默於「太上彌羅無上天」即天穹之極處，也是出三界生死之無上淨域，故而至尊至貴，無有生死、欲望、災異相擾，亦無其他仙道聖真可飛升此處，非佛經中改造過的「帝釋天」可望項背。此外，道教認為，三界二十八天是有生有死之處，而以上的四種民天、三清聖境以及最高的「彌羅天」是生死不相干的清虛道境、無上淨界，玉皇悠然於無上天，豈是生死所干的三界天主能比擬？

佛教「三十三天」與道教「三十二天」混淆

再次，我們要辨清兩個混淆的名相。一般的概念中，天是垂直疊加的，類似於拾級而上；唯獨三十三天不同，是平行的劃分三十三塊天區，猶如一層大房間，砌了三十三間隔斷，好比三十三個聯合王國。其理論依據是須彌山頂有一座叫「喜見」的城郭，也叫「善見城」，縱廣八萬由旬，帝釋天主居於其中。在善見城的四個方向有四個山峰，各五百由旬，每峰有八天，四方合共三十二天，連中央的喜見城，共三十三天。

很多人將此處平行的「三十三」與道教的垂直的「三十二天」混淆。道教的三十二天，以及三十二天帝，指的是欲界六天、色界十八天、無色界四天，合計有二十八天，再加上超越三界「不退轉地」的「四種民天」，一共有三十二層垂直的天界，以及三十二位天帝。三十二天，在道經中以人間的角度，用二十八宿為坐標，以視覺上的東北為起始，作「羊角」（也就是現在的「旋梯」形狀）而上，連接三清聖境。《靈寶經》中以三十二天帝，皆為道氣所化，護持三天（即玄、元、始炁化生的三清聖境）正法，是保制劫運、出書度人的護持者，故尊為「度人三十二天帝」。

顯然，釋教的「忉利三十三天」與道教的「度人三十二天」是平行天跟垂直天的名相混淆。玉皇被尊為「三界主宰」故而統領三十二天帝，受此混淆，玉皇確實有被誤會為「三十三天」帝釋之虞。但這始終是一個蒙昧的誤會，而不是宗教的真相！

基於以上三點，我們可以斷言，道教中作為太上無極大道的顯化、至尊至貴的「玉皇」，絕不等同於佛經中欲界的「帝釋天」，亦不共於婆羅門以及諸沙門教法中的「因陀羅」，更不需要眾多佛弟子為他念佛幫助解脫。道教非常尊重真知灼見、真修實煉、精進三乘的佛教法師，但不能苟同部分妄執深重，以虛妄分別心顛倒黑白，污蔑或暗示道教「玉皇大帝」為欲界忉利天「帝釋」的大妄語行為。

恭勸部分佛教法師以戒為師、慚愧懺悔

佛教與道教皆奉「殺、盜、淫、妄、酒」為「五戒」。除飲酒為「遮戒」外，余四者為「性戒」，即「四根本性罪」。「妄語」在《大智度論》卷十三中解釋：「妄語者，不淨心欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語……妄語之人先自誑身，然後誑人。以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄語之人心無慚愧，閉塞天道涅盤之門。」用今天的大白話就是說假話，胡說。其果報在佛經中記載為即口氣臭、善神遠之非人得便、雖有實語人不信受、智人謀議常不參預、常被誹謗醜惡之聲周聞天下、人所不敬雖有教敕人不承用、常多憂愁、種誹謗業因緣、身壞命終常墮地獄、若出為人常被誹謗。並且《大智度論》業已強調妄語之人，無法證入涅盤，著實應引起部分持虛妄見地的佛教法師、大德之警覺。

一些媒體或非宗教徒，由於缺乏一定的宗教背景知識，未能親近善知識深造釋道二家旨趣，隨聲應和「玉皇大帝就是帝釋天」可視為無知之舉；而部分佛教法師是熏修五明、深入三藏並受「三壇大戒」的比丘，理應戒行精嚴、沈思慎言，尊崇佛陀教導「以戒為師」，不應生妄想心、以虛妄之語污蔑華夏正教、詆毀大道聖尊。

理解、尊重可以化解爭議

隨著社會的發展，理解與尊重是宗教、民族化解危機和爭議的最好法門。1950年召開的世界佛教徒聯誼會達成明確共識，無論在西方或東方對南傳佛教的正確稱呼應當一律使用「上座部佛教」，而非具貶義的「小乘佛教」。同理，持有正知、正見的佛教徒，應正視和承認過去的認知錯誤，並停止宣揚「玉皇大帝就是帝釋天」或暗示正月初九是「帝釋天生日」的貶低之舉。

我們也呼喻，以往未能詳考玉皇與帝釋天關係之佛教法師、居士大德應盡快認真比較兩者異同，發慚愧心，懺悔往昔所造妄語口業，契進於涅盤；並希冀釋教將來後進，能以此為儆，奉戒如圭臬，深入釋道二教經藏，俾使上古佛道思想交融之風再來、隋唐釋道玄同之氣氤氳，為華夏思想之進步、社會之淨化、眾生之福祉獻上杯抔之力。

筆者按：筆者才疏學淺，蠡測佛典釋論，以佛經論述與道經記載辨證，其中紕漏、不足，恭請釋道二教長老大德批評斧正，並祝二教和諧共生、教法興隆。福生無量天尊！