禪不是修出來的

禪不是修出來的

護法品第九

行者：武則天下詔請六祖。六祖回信說年老多病推辭，薛簡問：“京城的諸禪德都說，若想得道，必須坐禪習定，不這樣得解脫者，沒有。你怎麼看呢？”六祖：“道是用心悟出來的，不是坐出來的。”經中說，如果說如來是坐是臥，是人行邪道，為什麼呢？因為沒有來，也沒有去，沒有生也沒有滅，就是如來的清淨禪，諸法空寂就是如來的清淨坐，究竟的“地方”是無證的，何況坐呢？這時薛簡說：“我回去後，皇上必問，請法師說出修法心要來，傳奏兩宮及京城學道者，就像一燈點燃無數燈，讓暗者皆明，明明無盡。”六祖回復說：“道無明暗，明暗是代謝詞，有明就有暗，明暗就是生滅，所謂明明無盡，還是個盡，相對立名而已。經中說，法無有比，沒有對立相待。”薛簡說：“明是比喻的智慧，暗比喻的煩惱，修行人如果不以智慧照破煩惱，憑什麼得到解脫？”六祖說：“什麼是大乘見解？明和無明是凡夫見，有二相，智慧人一目了然，只不過是一張紙兩個面而已，其性無二，無二之性就是實性，實性不變。你是凡夫，實性不會減；你是賢聖，實性也不會增，有了煩惱的時候也不會亂，處在禪定中也不會寂。其性，不斷亦不常，不去亦不來，也沒有中間和內外，沒有生也沒有滅，其性也不動不變，相也不動不變，名之曰道。”薛簡問：“你說的不生不滅和外道有什麼區別？”祖曰：“外道的不生不滅是用滅來滅生，以生顯滅的存在，如能顯滅，滅就沒有滅，沒有滅就是生，有生不說生。我說的不生不滅，本自就沒有生哪來的滅呢，因此不同外道。你如果想知道修法心要的話，對所有的一切事都不去思量它，很自然的就會得入清淨心體。就是一塵不染清清淨靜地長期這樣，呈現出無量的妙用來。”武則天的詔書內容，就不明白什麼意思了。

愚仁：詔書說，你以年老多病為由辭請，是為我的國家修道，這是國之慶，國家的福田，你就像當年維摩詰一樣，以托疾為名，弘揚大乘佛法，傳無量諸佛的心印，談不二法門，傳授如來佛的知見，這也是我過去積善所種的善根，才能遇到您的出世，頓悟上乘，明無上妙理。蒙您的教化，對大師您感恩不盡，我天天把您說的話，頂戴叩頭。朕奉上名貴的磨衲袈裟和水晶缽，下令修飾您的寺院，在您的出生地造一所寺院，取名叫國恩寺。

行者：阿彌陀佛！

付囑品第十

行者：在“付囑品”中我有幾個問題沒搞明白，開始就說：“先須舉三種法門，動用三十六對。”“三科、三十六對”都能明白，“出沒即菩提場，說一切法，莫離自性”就不明白了。

愚仁：出沒即菩提場，是說如能照三科和三十六對講法，出和沒都是菩提道場，或者說在菩提道場裏出沒。說一切法莫離自性，重點是什麼是自性，自性是整體，自性是什麼也沒有，當兩邊盡除時還有什麼？什麼都沒有，這個沒有不是指心外，是指自心不生任何想法的狀態，這個狀態空空蕩蕩什麼都沒有，被人稱為自性，因自性什麼都沒有，所以它含萬有，六祖說：自性能含萬法。

行者：自性不是空空蕩蕩什麼都沒有嗎？為什麼六祖說：自性若邪起十八邪，自性若正起十八正呢？

愚仁：就因為它沒有，才能生萬有。學佛的人，不學佛的人，所有的一切行為都是從自性中流出，只是人們不知道是自性的作用，或壓根就不知道有自性的存在。自性生邪念，生善念，才有個邪善之分。

行者：對不起，既然眾生所有的一切行為都是從自性中流出，為什麼還要學佛呢？

愚仁：就因為不識自性。

行者：自性能生善，也能生惡，識與不識又有何區別？

愚仁：自性能生善惡，就因不識自性，若識自性，自性非善非惡。沒有善惡了，就是不執善不執惡，只是隨緣而已，隨緣就是用。

行者：“用由何等，由自性有”是什麼意思？

愚仁：就是說用是從什麼地方來的呢？都是從自性中生出來的。

行者：所謂的三科是五陰，十八界十二入都能理解，三十六對是不是說的矛盾的雙方或兩邊，如不落兩邊即是中道？

愚仁：是的，兩邊不落，中道也無。

行者：從“自性動用，共人言語”，到“不要謗經，罪障無數”，看不明白。

愚仁：當自性用時就是與人講話時，承認外邊有相，不要執著在相上，知道自己內心有個空，但不執著於空，若著相，就會生出邪知邪見來。若著空，就會產生無明，執空的人就會謗經，真說不用文字，文字是著相的，如果是這樣的話，人也不用講話了，因為語言就是文字，再說不立文字，不立文字也是文字，這樣的人見人就說別人著文字相，你們要知道，自己迷猶可，不能謗佛經，謗經是有罪的。

行者：“若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人累劫不可見性。”為什麼？

愚仁：著相於外，才能在身外求法求真，才能變著法到處修廟建道場，說有說無也是心著外相而說，這樣的人怎麼可能見到自己的本性呢？

行者：“但聽依法修行”是不是說按照我說的法去做就可以了？不要著在百物不思上，著上就會變成無記，成為見性的障礙，如果只聽不做，就會產生邪見，如能按照我說的法去做，不著任何相，你們如果明瞭，就這樣說、這樣用、這樣做、這樣行，就不會失去根本。

愚仁：是的，只是不著兩邊，不著兩邊即是中道，但不是沒有兩邊，不失中道即是不失宗旨。

行者：“太極元年，延和七月”是什麼意思？

愚仁：當時國家政局不穩，一年中改了三次年號，開始是太極，七月改為延和年，到八月又改為先天元年。

行者：六祖對他的弟子預示離世的時間後，大家都很難過，這是正常現象，為什麼六祖批評他們“數年山中，竟修何道”呢？

愚仁：那是六祖客氣的說法，讓我說他們不相信六祖，如相信六祖就不會悲泣。再者，有個悲泣難過的行為，就沒有離開有為法，只有神會哀樂不生。六祖根據當時的情況才說出一段“真假動靜偈”來。

行者：真假動靜偈中的“真”這一部分說，在修行中，所有的一切都沒有真實，也不要以見到為真實，如果以見到為真實的話，所見到的一切都不是真實的。“假”這一部分說：如果你能自知真實的話，離開假相的心就是真實，你自己的心不離開假，就沒有真實，在沒有真實裏哪里還有真實。“動”這一部分說：有情眾生知道什麼是動，無情眾生是不會動的，如果你想修靜止不動的話，就像無情眾生一樣不會動，如果你想找真的不動的話，動與不動是一個整體的兩種狀態，不動狀態就是不動為不動的話，就像無情物一樣沒有覺性，要善於分別眾生一切的動來自那個不動，才是第一義。如果能這樣理解的話，就是一種妙用。“靜”這一部分說：你們這些修行人，不光努力還需要用意，不要在大乘法上還執著那些生死。如果言下能夠相應，就共同討論佛的真實義。如果實在不能相應的話，就合合掌，皆大歡喜。禪宗本來就沒爭執，一有爭執就落兩邊，就失中道義。如非要爭個什麼法的話，自性就不自性了，變成生滅法了。

愚仁：是的，是的。阿彌陀佛！

行者：法海接著問：和尚入滅後，我們當聽誰的法？六祖說：我自從大梵寺至今日所說的法，抄錄流行，書名為“法寶壇經”。你們守護，相互傳授，度諸眾生，就是正法。今天是說法，不是授權，因為你們都已淳熟堪任大事，不再授權某個人了。達摩大師也是此意，他說：我來到這片土地上，是為了救度在迷霧中的有情眾生，從我這一代開始到第五代的時候，大乘佛法就很自然地傳播開了。六祖繼續說道：你們淨淨心聽我說法，如果真想成佛道，就必須做到一相三昧和一行三昧，什麼是一相三昧呢？就是遇一切相不住于相，于外相中不生憎愛取捨等心，也不計利益成敗等事。如果能在一切處，行、住、坐、臥純一直心而不動，其心如如即是淨土，就是一行三昧，如能做到，就是如地有種，含藏長養，成熟。其實，我現在給你們說法，就像及時雨一樣，潤養大地，你們的佛性就是種子，遇到潤養，就應發芽生長，按我說的去做去行，定成妙果，聽我說偈：心地裏包含著所有的種子，遇到普雨後都能發芽生長，有情眾生都有一個想明白的心，覺悟的果實就會自然成熟的。

六祖又說：法無二法，只一佛乘，心無二心，只一直心，其道清淨，沒有任何相。你們要慎勿觀靜，及空其心。此心本來就是清淨的，在念的起處和落處沒有任何取和舍的地方，各自努力吧。七月八日，六祖召門人說：我要到新州，速備船。眾留師甚堅，六祖說：所有的佛來這個世間，都示現涅槃，有來必須有去才行，這是常理，我這個肉身必須有所歸。眾人說：你這一去，什麼時候回來？六祖回答：葉落歸根，來時無日。又問：禪宗法脈由誰來傳？六祖說：證悟者傳，其心不動者通。又問：今後還有難嗎？六祖說：滅後五六年有人來取我的頭，聽我偈子，“頭上養親”（頭指六祖頭，上是恭敬心，養是供養，親是親人，以頭為親來供養），“口裏須餐”(口指嘴，裏是內，須是須要，餐是飯，須要吃飯)，“遇滿之難”（遇是遇到，滿是取六祖頭的人名，之難是指此事算一難)，“楊柳為官”(楊柳是當時處理此案的兩位政府官員)，“結案”（非惡意無罪釋放)。

愚仁：理應如此解，請繼續講。

行者：八月初三吃過飯後，六祖說：都在自己本坐上不要動，我與你們告別。這時法海問：和尚有何教法，可使後代迷人得見佛性。六祖說：你們聽好，後代迷人如果認識眾生就是佛，如果不認識眾生的話，萬劫覓佛難逢。我今天教給你們怎樣認識自己心上的眾生，見自己心上的佛，要想見佛，必須認識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。如果能夠悟到自己的自性，眾生就是佛。如果自己有個對錯善惡的角度，那麼佛就是眾生。如果你心中沒有任何的角度，眾生就是佛。如果你心中有邪險的角度，佛就是眾生。你們的心如果險曲的話，就是佛在眾生中，你一念平直就是眾生成佛。所以我心本自是佛，自已的心是佛，才是真佛。自己如果沒有成佛的心，你到什麼地方求真佛呢？你們的自心就是佛，不要懷疑。外無一物可以成為佛的，都是你的本心生萬種法，所以心生種種法生，心滅種種法滅。我今天留一偈和大家告別，名字叫“自性真佛”偈，如能識此偈意，就能自見本心，自成佛道。

真如自性是真佛——如如不動的心。

邪見三毒是魔王——三毒是貪嗔癡。

邪迷之時魔在舍——有貪嗔癡，你自身就是魔。

正見之時佛在堂——沒有貪嗔癡，你自身是佛。

性中邪見三毒生——心中有了貪嗔癡。

即是魔王來住舍——就是魔王住到你身上。

正見自除三毒心——自除自己的貪嗔癡。

魔變成佛真無假——沒有貪嗔癡就是佛了。

法身報身及化身——法身是自性，報身是智慧，化身是行。

三身本來是一身——直心的三種表現。

若向性中能自見——清楚地知道念與念之間。

即是成佛菩提因——就是成佛的因。

本從化身生淨性——清淨的自性從各種行中生。

淨性常在化身中——自性就在你的各種行為中顯現。

性使化身行正道——自性能使自己的行為走正道。

當來圓滿真無窮——將來達到圓滿佛，真的有足夠的智慧。

淫性本是淨性因——淫欲是心生，知欲不生，即是清淨。

除淫即是淨性身——淫欲不生，其身也是清淨的。

性中各自離五欲——如果自性離開五欲的話。

見性刹那即是真——見性的瞬間就是個真實。

今生若遇頓教門——如能有緣遇到正法的話。

忽悟自性見世尊——瞬間就能見到自性成佛道。

若欲修行覓作佛——如想找個佛的話。

不知何處擬求真——不可能找到正確的方向。

若能心中自見真——如果自己向自心中找，自然能見自性。

有真即是成佛因——如能明白自性，就是成佛的因。

不見自性處覓佛——不能識自性，心外找佛的話。

起心總是大癡人——起心動念就是個愚癡的人。

頓教法門今已留——今天把正法留給你們了。

救度世人須自修——要想度人，必須自己修好。

報汝當來學道者——說給未來修行的人。

不作此見大悠悠——沒有這樣的正見，就會離自性越來越遠。

六祖說完偈語後，又說：我入滅後，不要有世人的行為，重點是認識自己的本心，照見自己的本性。

最後又說了四句偈：

兀兀不修善——兀兀是不動，這裏是說心不動，修善也是心動。

騰騰不造惡——騰騰是無約束，雖無約束也不造惡。

寂寂斷見聞——寂寂是清淨，一切的見聞都不能打破這種清淨。

蕩蕩心無著——蕩蕩是坦然，是說以坦坦蕩蕩的心不著一切事。

愚仁：阿彌陀佛！

117、愚仁話聊《道德經》

行者：老師，《道德經》講的是什麼呢？

愚仁：道德經，知道第一章就行了。“道，可道”，道是指自然規律，是大道；可道，是可以說。“非常道”，不是不變的道。能說出來的就不是真正的道了。“名，可名，非常名。”只要你能說出名字來，你給它命名，那就不是不變的，那就不是真東西。

行者：它本來是沒名字的，是我們給它起的名字。

愚仁：對。你只要給它起個名字，就改了意思了，把原意給它改了，說這個道，說這個自然規律，強名曰道，是給它強加的名字。一定要說明白這個名字是我給它強加上的，它本身不是這個名字。

行者：道德經裏面的“致虛極，守靜篤”是什麼意思？

愚仁：致虛極什麼意思？虛的到了什麼都沒了，那不就是嗎？

行者：這個道家跟禪很像？

愚仁：應該是吧。其實世界上所有的宗教，到最後的終點都是一樣的。

行者：那道教和佛教一樣嗎？

愚仁：一樣。它講了個有和無，講了個無為，道德經講無是天地之始，有是萬物之母。天地之始，這是天地的開始，但還沒有天和地，這沒有天沒有地，是什麼狀態？那不就是嘛，強名曰道。萬物之母呢，因為有個有，才有世界的萬事萬物，沒有這個有，萬事萬物就沒法出現，它倆合起來就沒法理解，一個東西的兩個面。一張紙兩個面，一個正面一個反面，把它說成是陰陽，也錯了，把它說成有無，也不是，它就是這麼個東西。你從正面上無法看到反面，但是正面和反面，它本來就自自然然地是一張紙，只能這樣理解有和無的統一。有和無合不起來是我們的關鍵問題，它本來該是一。