為什麼極樂世界的人都是「蓮花化生」？
佛教某大師對信徒開示說：「西方極樂世界只有男人，沒有女人，所有的人都是蓮華化生，華開見佛，即蒙阿彌陀佛為他授記，在何時可以成佛」。在得到授記之後，經過了無數百千億那由他劫，到十方不可說不可說那麼多的世界去，以自己智慧的力量，隨順眾生的心，來利益一切眾生，被授記的這個人很快就會坐鎮在菩提道場並降伏天魔、外道和魔軍而成佛，並轉妙法輪，藉以教化眾生，更能令微塵數那麼多世界的眾生皆發菩提心，並隨眾生的根性，以權巧方便的方法來教化他們，而他也能成熟眾生的根性，乃至於盡未來那麼多大劫的劫海，並普遍利益所有一切眾生。
從大師以上這一段話的說法讓我們懷疑他所說的「極樂世界」到底是在地球的哪一個地方呢，又為什麼那個地方只有男人而沒有女人，如果一個只有男人而沒有女人的地方，那麼那些男人還能在極樂世界存在多久呢？其次他說到極樂世界的男人還要經過阿彌陀佛的授記才知道他們自己何時可以成佛？這些話其實都是有語病的，不但非常荒謬而且是根本說不通的。
「西方極樂世界」是一句隱喻詞，悟道成佛的人往生之後才有可能到達西方極樂世界去，因此那裡根本不可能有「人」，更遑論說只有男人而沒有女人這種論調，何謂「極樂世界」呢？極樂世界就是佛國、淨土的隱喻詞，「極樂」指的就是沒有「樂」或「不樂」的罣礙與執著而言，而「世界」則是指某一特定區域或空間的形容詞，也就是說尚未往生的人如果他已經袪除了人性並成就了佛性，那麼他那一顆沒有任何凡塵濁氣與罣礙污染的本性或道心就是「極樂世界」，因為那些具有佛性與道心的人對宇宙間的萬事或萬物之得與失根本已經沒有「樂」或「不樂」的罣礙與執著了。
但如果是已經悟道而往生的人，那麼他的靈體因為沒有罣礙與著氣，所以不需要再度的輪迴凡塵去接受果報，因此其靈體直接脫離欲界、色界與無色界等三界，並不再接受凡塵五行生剋之影響，直接脫殼飛昇進入無極理天界，無極理天界就是佛教所說的「西方極樂世界」、「佛國」、「淨土」，也是道家所說的「仙境」、「瑤池」或是儒教所形容的「至善之地」與耶教神父、牧師所說的「天堂」。
瞭解了這個道理之後我們再回頭來探討「蓮華化生，華開見佛」這一句話到底是什麼意思，何謂「蓮華化生」呢？所謂的「蓮華化生」就是指「蓮花化生」，那麼「蓮花化生」這一句話又是什麼意思呢？「蓮花化生」不是指那些悟道的人都是由蓮花生化或變化而來的，而是其靈體由「迷」轉「悟」之過程猶如蓮花之生長是在污泥中生根再經污水過程之試煉而不被兩者所污染一般。
何謂「化生」呢？化生就是指由無變有的意思，而「蓮花化生」這句話是一句隱喻詞，它旨在形容一個修行悟道成佛的人，他們修行悟道的過程就如同蓮花的根是長在污泥之中，但卻出污泥而不染，最後結成潔白無瑕的蓮果出來一樣，污泥代表我們娑婆世界的凡塵俗世，也就是俗稱的「皇極象天」，而污水代表我們宗教界八萬四千法門與三千六百道門那些似是而非的宗教經典與教義內容，這個空間很像俗稱的「太極氣天」，而出水面的空間即是俗稱的「無極理天」，而蓮花則隱喻修行成就後的「道果」或「佛果」。
一般而言任何萬物浸染在污泥之中都會沾上污泥之穢氣，就如同人類生長在五濁的凡塵俗世之中一定會沾染到不同的惡習一樣，這些惡習就包括了分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、我相心、傲慢心、吃喝玩樂、好色淫蕩、貪圖名聞利養、追逐權勢、財富、名位…等等項目，因此使我們人類的靈體墮入輪迴而無法獲得解脫，就如同蓮花的根長在污泥之中一樣。
能夠由這些惡習中逐漸脫離「污泥階段」並進入第二層次「污水階段」修行的人就是一般所謂的「在家居士」、「出家僧人」、「修行人」或是「宗教信徒」，這些修行人大概也可以區分成三種類型，第一種人是表相看起來好像是在修行，但實際上卻根本沒有在修行的人，第二種人就是自以為是在修行，但其實所作所為都跟真正的修行無關之人，第三種人則是非常嚮往修行，但卻迷惑於那些似是而非的宗教經典與教義的內容之中而無法悟出真道的人。
修行最難的部份不是無法由凡塵俗世的污泥階段獲得解脫，而是無法從真假難辨的污水階段超脫出來，為什麼呢？因為「污泥階段」的那些惡習一看便知道是不好的，因此想修行的人會想盡辦法脫離，就如同殺人放火、作奸犯科的所有惡人一樣，因為「相由心轉」，因此從外表的言行一看就知道他們是壞人，那些不想成為一個壞人的修行人當然就不會去當壞人，故容易脫離污泥這一個階段。
但是許多表面上看起來好像是好人但實際上卻是大惡人的人，一般人卻很難從其外表分辨出來他們到底是好人還是壞人，要分辨他們這些人的好壞要有真正的智慧才能達到，那麼哪些人是這種人呢？例如在口頭的表面上是在照顧百姓，但實際上都在殘害百姓圖利自己的官員或民意代表，表面說要愛護動物生命，但實際上卻造成更多生命死亡的愛心人士，或是表面說要爭取人權、民主、自由，而實際上卻是反其道而行迫害真正人權、民主、自由的人。
這個階段之修行猶如我們修行人的靈體常迷惑於各宗教經典與教義內容文字相之中而無法超脫一般，因為表面上是要引導我們眾生的靈體脫離生死輪迴的那些宗教信仰之理論，事實上卻是導致我們的靈體永遠無法脫離生死輪迴的絆腳石，為什麼這樣說呢？道理很簡單，一念不生才能使我們的靈體獲得解脫，但宗教卻要我們每天禱告、唸經、念佛，每天禱告、唸經、念佛那不是「雜念叢生」嗎？既然是「雜念叢生」那又怎麼能達到一念不生的「無念狀態」呢？
在放生與做善事方面亦是如此，修行人都知道殺生或做惡事非常不好，因為做壞事會導致自己的靈體墮入輪迴，來世去接受「惡的果報」，但大家卻忽略了放生與做善事其實也非常的不好，因為做善事會導致我們自己的靈體墮入輪迴，來世去接受「善的果報」，既然「為善」與「為惡」都要墮入生死的輪迴，那我們還需要修行嗎？因為兩者都將導致我們的靈體墮入輪迴之中而無法獲得解脫。
因此如果修行人不超脫「善」與「惡」的凡人觀念，那是不可能會悟「道」的，就因為如此所以一大堆的轉世活佛或乘願再來的修行人，靈體一直無法獲得真正的解脫即是此意，有的人可能會認為這些大修行者因為要度化萬靈蒼生所以才會許願而「乘願再來」，其實「願」跟「執著」又有何區別呢？「願」的本身即是一種「大執著」，無法達成的心願便會使靈體執著在他們的那些心願之中。
救度萬靈蒼生不需要發什麼願才能度化萬靈蒼生，因為悟道的仙佛本身之靈體已經能穿梭任何空間，也能變化各種不同的形象出來度化任何的眾生，何需去發什麼願呢？因為大部份人所發的願自己根本都沒有能力去做到，所以自己的靈體便會被這些「願力」所逼迫而導致祂們不斷的墮入輪迴而無法解脫。
為什麼說大部份人發的願自己輪迴幾世可能都沒有能力做到呢？道理很簡單，因為他們都亂發願，例如「願世界永久和平」、「願全世界的人都能離苦得樂」、「虛空有盡，我願無窮」、「眾生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」…等等，您說這些願哪一種的願可以做到呢？如果永遠做不到而自己又已經發了願，難道不需要累世輪迴去還願嗎？這正是導致自己靈體永遠無法解脫的桎梏啊！
有的修行人也許會認為地藏王菩薩也曾經發過「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的大願，要下地獄去救那些受苦的眾生，其實這都是錯解了地藏王菩薩所說的這一段話，「地獄不空，誓不成佛」中的「地獄」是隱喻我們每一個人凡心中的雜念、濁氣與罣礙，而「佛」字是指覺悟的意思，因此所謂的「地獄不空，誓不成佛」這一段話真正的含意就是說我們每一個人凡心中的那些雜念、濁氣與罣礙，如果不徹底的清除乾淨，我們是不可能真正覺悟的。
而「眾生度盡，方證菩提」這一句話的意思亦是如此，「眾生度盡，方證菩提」這一句話中的「眾生」就是隱喻我們凡人的心中「眾念叢生」之意，而所謂的「菩提」兩字也是清淨心或是覺悟的意思，因此「眾生度盡，方證菩提」這一句話真正的含意就是說我們每一個人凡心中那些叢生不止的雜念如果不徹徹底底將它們清除殆盡的話，那麼我們的靈體是不可能獲得真正的覺悟。
有人也許會認為阿彌陀佛不是也發了「四十八願」嗎？這又是錯解了經文的真正意思，阿彌陀佛如果有發那些願？那麼祂的願望尚未達成，其執著與罣礙不斷又豈有條件可以成「佛」呢？所以看經文要看仔細，阿彌陀佛的「四十八願」中開頭便是「設我得佛」這四個字，因此表示這些經文是凡夫俗子寫的，那時候寫此經文的人根本不是阿彌陀佛。
其次阿彌陀佛每一個願望的最後一句都有「不取正覺」這四個字，這四個字到底是什麼意思呢？這四個字就是「不是真正覺悟」的意思，因此所謂阿彌陀佛發「四十八願」真正的含意是阿彌陀佛以那些願望之內容在啟發或度化我們眾生而不是說阿彌陀佛祂曾經發過什麼樣的願望。
因此所謂阿彌陀佛發「四十八願」真正的含意就是說如果眾生的靈體想真正覺悟成佛，一定要符合四十八個條文中那些條件，否則就不是真正的覺悟，例如第一願「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺」這一段話的意思即是說，假如我們的靈體想覺悟，但是在心念中還存有墮入地獄道、餓鬼道與畜生道等三惡道的那些惡念，那我們的靈體就不是達到真正覺悟的境界。
六道之輪迴除了部份的天道眾生在「太極氣天」外，其餘皆在「皇極象天」中，太極氣天就是科學家所說的「大氣層」，而皇極象天就是指大氣層至星球地心之所有空間，在「太極氣天」與「皇極象天」中不斷輪迴的靈體，就是因為靈體沾染了濁氣與罣礙之故，因此凡間目前那些有形有相的物質界其實都是從非物質的炁體所生化而成，非物質的炁體即是宗教界所說的「仙」或「佛」，而有形有相的物質界則是六道靈體寄宿的「軀殼」，因此在心念中如果還存有地獄道、餓鬼道與畜生道…等等三惡道的那些惡念，那當然就無法炁化成佛或成仙了。
而所有炁體存在之空間之中並沒有濁氣、罣礙、善念、惡念的存在，亦無形體、色相、物質的存在，因此它是一種至善之地，故稱為「淨土」、「極樂世界」、「佛國」或「天堂」，而凡夫俗子之靈體要到達西方極樂世界而成佛，那是要經過層層的修煉與考驗的，過程猶如蓮花生長一般，所以才有「蓮花化生」之隱喻。
「蓮花生大士」、「彌勒佛」、「如來佛」、「阿彌陀佛」、「自性佛」、「大自在佛」、「無量光佛」、「無量壽佛」、「不動明王」…等等的佛號都是在形容同一個宇宙的那些「本體」，也就是指「炁」或「自性」，不同的佛號名稱旨在度化不同悟性的眾生而已，修行人千萬不要被那些不同名稱之佛號或聖號所迷惑。
如果每一個不同的佛號就是代表一位不同的仙佛，那修行悟道就沒有什麼「如來」、「如一」或「不二法門」這些名詞的應世了，「諸佛」這個名詞也是在形容所有的炁體，「上帝」這個名詞也是一樣在形容所有的炁體，否則我們大家自己參悟一下，整個宇宙之中還有什麼東西可以無所不在呢？還有什麼東西可以創造萬物呢？這就是最近科學家在瑞士邊境以「強子對撞機」做實驗所找出來的物質之源「希格斯波色子」，「希格斯波色子」又稱「上帝粒子」，整個宇宙都是由上帝粒子所組合而成，故整個宇宙大自然就是「真正的上帝」。
科學、哲學與宗教的源頭都是一致的，否則萬法如何歸「一」呢？萬教又如何歸「宗」呢？宇宙的本體就是炁體，因為大爆炸的原故，所以重濁之陰炁才下凝為「地」，而輕清之陽炁才昇華為「天」，「地」這一個字不是光指地面而已，而是泛指所有的物質界。
許多的修行人誤以為「地獄」這一個名詞跟「監獄」一樣是由圍牆圍起來的一個懲罰惡人地方，其實這是一種錯誤的觀念，「獄」是隱喻囚禁囚犯的地方，而「地」則是隱喻所有有形、有相的「物質界」，因此「地獄」這兩字的真正含意就是指我們的靈體被囚禁在物質界當中不得解脫，其實我們的心若執著在那些有形、有相的物質界之中，那麼靈體就會被這些色相所迷惑，這種情形就是指這個人的靈體已經在地獄之了。
整個有形的物質界當中只有五樣東西，就是金、木、水、火、土等五種元素，這也是道教修行人所說的「五行物」，「五行」包括五行炁、五行氣與五行物，因為宇宙間各空間陰陽炁體（或氣體）所含蓋之比例不同，所以炁體（或氣體）會造成流動運行的現象，故稱之為「五行」，而金、木、水、火、土等五種物質則因為會產生「相生」與「相剋」之現象，故稱為「五行生剋」。
修行的目的就是要使自己的靈體超脫以脫離凡塵五行物之生剋，否則便會被物質界的五行所拘束，這也是《西遊記》中孫悟空到南天門為什麼會被如來佛以手掌擋住並壓在五指山下受苦之原故，這一段神話其實是修行過程之隱喻，南天門即是隱喻先天八卦中「坤卦」卦爻中間的那一座「無形門」，而「如來佛」這三個字則是隱喻我們每一個人最初無染之「自性」，猴面的孫悟空隱喻我們燥動不安的凡心，故稱為「心猿」，五指山或如來佛的手掌均隱喻凡塵之「五行物」，因為孫悟空只有身悟空（隱喻肉身了業）而心未悟空（隱喻靈體尚未解脫），所以心仍有罣礙因此需要再回到凡塵受五行物之生剋與拘束。
就因為如此所以所有在「西方極樂世界」的靈體都是已經悟道的靈體才能存在，若誤解說還要到那裡修行等待「成佛」或還要等待阿彌陀佛的授記才知道何時能成「佛」，那都是錯解了「西方極樂世界」這幾個字的意思，所以西方極樂世界的靈體都是「蓮花化生，花開見佛」，而佛像皆端坐在蓮花上面亦是此意。