真理是今生唯一的追求

   目前整個娑婆世界中皆存在著一種真真假假、假假真真、似假似真、似真似假的理論與現象，事實上真與假是無二的，真是指假的本體，假是指真的作用，猶如色與空的角色一樣，色是指被非物質所組合而成的一種物質現象，凡是有形、有相佔有一定之空間不論多大或多小，不論可見或不可見，只要是可觀察、探測者皆歸類為物質，因此粒子、質子、中子、光子、電子、膠子、氣體、元素、質體與物體皆稱為物質，而物質被分解後至最微小之狀態而無法以科學儀器或科學方法來證明其存在者即稱為非物質，沒有非物質當然就沒有物質，但在沒有物質的狀態下非物質仍然是存在的，所以稱為永恆或不生不滅，目前世人因為對整個宇宙真相的不瞭解，所以被錯誤之思維所導引，以致於產生了八萬四千法門與三千六百道門的宗教錯誤理論，也產生了世俗一切錯誤的知識、原則、定理、定律，因而使眾生產生迷惑而導致煩惱與罣礙不斷，無法得到真正的大自在與大解脫，佛教徒認為其創教教主釋迦牟尼佛悟出了真理所以眾生能藉著那些緣起法、解脫法…等等佛法之引導而離苦得樂，並免於墮入生死輪迴，事實上佛法所說的內容仍然是由錯誤的思維所產生的，所以導致全世界的佛教徒在錯誤的理論與行為之中打轉而無法真正的解脫出來。

   為什麼說佛法是一種錯誤的思維呢？因為整個宇宙之間只有真理才是唯一正確之思維，而真理是沒有文字相與語言相的，而且真理也是脫離凡夫俗子之思維的，所以才有佛教《維摩詰經˙》中所說的：「言語道斷，心行處滅」這一句話，「言語道斷」就是指真理不能以任何的文字來定義，一落入文字相即是俗諦，即是世間一些普普通通的道理而非真理，而佛教徒將三藏十二部經之佛理當成真理那不是一種錯誤的思維嗎？釋迦牟尼佛說法之目的旨在引導眾生出真理，而不是告訴眾生他所說的那些佛法就是真理，宗教之經師不能參透「如來意」竟然導誤信徒使他們誤以為「佛理就是真理」這一種錯誤之知見，所以才使累世之佛弟子無法悟出真道，還錯將明心見性、眼見佛性或證悟真如…等等修行階段目標誤當成修行之究竟，可謂是誤人不淺，有一些非常執著經典的佛教經師告訴信徒說：「離經一字，即是魔說」，這就是在導誤信徒，事實上「執著經文，亦非佛意」，為什麼說「心行處滅」呢？因為率性而為才能符合道，所以動心起念之一切作為便遠離了真道，所以目前宗教那些放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅....等等的儀軌事實上皆是末法，也皆遠離了真道

   《聖經》約翰十四章六節有云：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』，大部份的基督徒認為這一段經文的意思就是說：「主耶穌告訴世人：『我就是道路、真理、生命。』，這很明顯的讓我們知道，神所給我們的道路是甚麼？是基督；神所給我們的真理是甚麼？是基督；神所給我們的生命是甚麼？也是基督。基督就是我們的道路，基督是我們的真理，基督是我們的生命；是藉著基督，我們纔能到父那裏去。在神的心目中，所有和神發生關係的就是基督，基督就是祂的兒子。」，那麼什麼是「基督」呢？維基百科對於「基督」這兩個字之解釋為：基督是基利斯督之簡稱，其原意是「受膏者」（中東地區人民膚髮易乾裂，古代的以色列王即位時必須將油倒在國王的頭上，滋潤膚髮，象徵這是神用來拯救以色列人的王，後來轉變成救世主的意思），也等同於希伯來語中的名詞「彌賽亞」，意思為「被塗了油的」。因此在基督教聖經當中基督是「拿撒勒」主耶穌的專有名字，亦即「主耶穌基督」。「救世主」是一個隱喻詞，它指的並不是一個人，而是隱喻每一個人無善無惡之本性。

   任何一個人皆無法當救世主，任何一個人也無法救贖他人的靈魂，事實上除了每一個人他自己覺悟之外，沒有人能使他人的靈魂得救，基督徒所說的這一個「救世主」是人為的，凡是人為的一切皆遠離了真理，所以《聖經》約翰十四章六節所說：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』中的這個「我」並不是指耶穌他自己，而是指每一個人之本性，如同佛教的釋迦牟尼佛在誕生的時候一手指天一手指地說：「天上地下，唯我獨尊」的這一個「我」字，也是指上蒼賦予世人最初之本性，佛教徒誤以為這一個「我」字是指「佛性」，這是一種錯誤的觀念，本性無佛無魔，佛性與魔性都是凡夫俗子之性，佛性與魔性是相對待的，既然是相對待的，那就是人性不是天性，一念覺眾生是佛，一念迷佛是眾生，佛與眾生皆是生滅、無常的，而本性是不生不滅與永恆的，所以不能錯將佛性當成本性亦不能將本性誤當成佛性，如果將佛性與本性混為一談，則必無法悟道，這正是佛教徒將佛理誤當成真理的癥結所在。

   由此可知耶穌所說的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去」與釋迦牟尼佛所說的：「天上地下，唯我獨尊」等字內容雖不同其理是相通的，眾生之本性的確是眾生悟道唯一之道路，更是眾生真正之生命，也是永恆不變的真理，世人若不能悟出這個真理，當然不能回到天父那裡去，本性就是組合成大自然宏觀宇宙最小之道體，又稱為微觀宇宙，因為它是萬物之源，整個宇宙之中無任何一物比它更小，故又以「小無其內」來形容它，而「天父」兩字就是大自然宏觀宇宙之隱喻詞，也就是大自然之本體，因為整個宇宙之中無任何一物能比它更大，故又以「大無其外」來形容它，我們將「我」字以本性來解讀的話，就不難理解釋迦牟尼佛所說的：「天上地下，唯我獨尊」等字之第一義諦了，整個宇宙之中還有什麼東西會比本性更尊貴呢？眾生肉體皆假唯有本性是真，眾生物質肉身無一寸一分能到極樂世界，唯有本性才能到達，眾生一切慈悲心、仁愛心、慈愛心、是非心、佛魔心、側隱心、羞惡之心、辭讓之心、不忍人之心、愛慾心、同情心、分別心、比較心、執著心、貪婪心、嗔恨心、癡迷心、貢高心、我慢心、慳吝心與嫉妒心…等等的人心皆無法悟道，唯有本性才能悟出真道來，那不正是說明了「天上地下，唯我獨尊」這一句話之真諦嗎？

   一般的宗教信徒們皆對真理非常的陌生，所以才會將《聖經》、《古蘭經》或佛教三藏十二部經的內容之假理誤當成真理，以至於宗教與宗教間之教義何者為真無法取得共識，故才會爭論不休，真理能辯論嗎？想要跟他人辯論真理的人表示此人根本不懂何謂真理，想證明自己宗教教義內容是真理的人也是遠離了真理，所有宗教的經文內容都是假理還有什麼好辯論的呢？難道說真理會越辯越明嗎？如果有這種錯誤觀念的人，他也是不懂真理，真理是一種妙理，也是一種玄理，如果能說清楚，那麼就不是妙理，如果能夠用文字來定義的話，那麼又豈能稱為「玄理」呢？一部《聖經》基督教有基督教的版本，天主教有天主教的版本，更不用說還有什麼猶太教、東正教與耶穌基督後期聖徒教會…等等教之版本，而佛教的三藏十二部經光是漢傳就有十個宗門，一種密宗即有五種教派，每一種教派又各有一大堆的分支，每一種分支又有自己的教義，那麼哪一個門派的大師所說的佛法才是真理呢？都不是，事實上都是邪說異端，天下無二道，真理只有一種，所以稱為宇宙間唯一之真理，故只要是有文字相或語言相之經典教義，那麼其內容皆是一己的門戶之見而已，與真正的真理有霄壤之別與天地之差。

那麼何謂「真理」呢？維基百科對於真理之解釋如下：真理是我們所認知的集合範圍內可以預測現象的最高自然規律，是客觀存在的，形式系統理論自身的邏輯無法證明；不可證性使人產生了對真理的自然絕對性規律的信仰（信念），成為指導行動的最高準則。因此認知超越原集合時會產生新的指導行動的真理，原來的不可證規律在新集合中得到證明而成為原集合的定理，使用真理概念的有科學、哲學、宗教等，一般而言真理通常會被定義為與事實或實在相一致，然而，並沒有任何一個真理的定義被學者普遍接受，許多不同的真理定義一直被學者廣泛的爭論，故許多與真理定義相關的主題同樣亦無法獲得大家的共識，普世價值與絕對真理是兩個不完全等同的概念，儘管它們經常性地被人們所混淆，但是兩者仍然不能劃上等號。真理是哲學家面對人生的意義、存在問題的時候無法繞過的概念，許多哲學家都自詡其理論代表真理，然而彼此之間可能毫無共同之處，甚至於會針鋒相對，而在日常生活當中，也有不少人也自稱自己的觀點是真理，第一次對真理進行哲學思考的是亞里士多德，近世幾乎所有真理理論都可以追溯到他，我們由此可知目前世人對於真理仍然是一知半解，而自認為自己所信仰的宗教理論是真理或是其創教教主所說之言論為真理者更是一種無知之觀念。

孔子在《繫辭上傳》第十二章有云：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器」，「形」是指物質之定義，物質是一個科學上沒有明確定義的詞，一般是指靜止質量不為零的東西，世間所有可以用肉眼看到的物體都是由原子所組成，而原子是由互相作用的次原子粒子所組成，其中包括了由質子和中子組成的原子核，以及許多電子組成的電子雲，一般而言科學家們會將上述的複合粒子視為物質，因為他們具有靜止質量及體積，故常見的物質狀態包括了固體、液體、氣體及電漿體等四種。而「器」則是指物質，因此孔子在《繫辭上傳》第十二章所說的「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器」之意思就是指超越物質以上的非物質之部份，那是屬於永恆、不生不滅的道，而有形、有相會產生生滅與無常現象的物體部份則是屬於物質，為什麼說：「超越物質以上的非物質之部份，那是屬於永恆、不生不滅的道」呢？事實上這裡所說的「道」是指組合宇宙萬物的那個萬物之源，它就是本來就存在的，先天地而有，後天地而存，沒有經過任何的外力或人為方式去改變、組合或生化它們，因此這個道事實上指的就是炁體，炁體科學家稱它為「上帝粒子」，儒家稱它為「性」，其他什麼金丹、大丹、大藥、摩尼珠、道體、天性、阿彌陀佛、真佛舍利…等等名相其實都是在隱喻它。

   物質界的所有物體都稱為「色」，非物質界的炁體因為沒有相，所以看不見也摸不著，故又稱為「空」，而物質界所有物體的色，其實皆是由非物質界炁體的空所組合而成的，所以色與空其實是無二的，又稱為「色空一如」、「色空不二」，所以色即是空，空即是色，因此一般佛教徒皆認為《般若波羅蜜多心經》中所說的：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」這一段經文是佛教的重要思想，簡單的說色是指一切能見到或不能見到的事物現象，而這些現象是人們虛妄產生的幻覺，事物的本質是空與色，空是本體，色是空所產生的現象象。佛教徒所說的這些內容其實是治心的部份，並非是宇宙之真相，色不是人們虛妄所產生的幻覺，這是一種錯誤的觀念，色是宇宙大爆炸之後炁體所組合、生化、變化與幻化之自然現象，跟人們虛妄所產生的幻覺完全無關，人類演化迄今只有幾萬年之久，色的現象界已經存在於宇宙之中一百四十五億年了，佛教徒錯將宇宙大爆炸之後炁體所組合、生化、變化與幻化之自然現象，當成是人們虛妄所產生的一些幻覺，這種錯誤的知見是在導誤世人，釋迦牟尼佛所說的內容是在治世人之妄念而非在談宇宙之實相，後世之佛教徒不解「如來真實義」將自然現象曲解為人們虛妄所產生的幻覺，故導誤了無數的世人。

   一般世人不瞭解道的真諦，也不瞭解道對萬靈蒼生的重要性，因此每日沉迷於宗教經典教義的文字相、語言相及那些末法的儀軌之中而無法脫身，真是非常的可惜，不知道修行之究竟目標並不是為了信教、成佛、成聖或是做善事以求取那些虛妄的福德與功德，福德與功德有何用呢？難道不會害我們世人墮入輪迴去享受福報嗎？這哪裡是修行呢？不但不是真修行，反而是背道而馳的反修行，修行人聽了宗教經師講經說法之後，只知道貪婪、嗔恚與癡迷是三毒，卻不知道宗教所讚許的佈施、供養與福無邊是三惡，只知道惡業不能造，因為惡業會害我們自己的靈體墮入三惡道之中，但卻不知道善業也不能造，因為造善業也會妨礙我們慧命之修行，所以天天在做放生、朝山、彌撒、禮拜、法會、濟世、救災、誦經、念佛、加持、灌頂、印心、浴佛、曬佛、繞佛、繞境、進香、安太歲、化煞、吃素、出家、朝覲、點戒疤、剃度、浸禮、受洗、點玄關竅…...等等的有為法，而不知道要悟出真理以產生道心與道行出來，一個沒有道心與道行的修行人，他又如何能夠成道呢？那不是在做白日夢嗎？

   宗教存在之主要目的，不是為了讓世人去信仰他們的創教教主或是去相信他們所遺留後世的那些經典教義內容之假理，而是要眾生參透這些創教教主他們現世傳播這些普通道理之真正目的，主要是為了引導世人去悟出宇宙間那唯一之真理，並運用於日常生活當中，以達到身修、家齊、國治與天下平之目標，目前宗教人士不解經典傳世之真正目的，搞一些什麼禪定、涅槃、往生西方極樂世界、返回無極理天或是上天堂的噱頭，結果每一個人家庭照樣不安、社會依舊動盪紛擾，國家仍然政黨對立，國際間仍然戰爭不止，全世界有百分之八十的人有宗教信仰，如果這百分之八十有宗教信仰的人他們的觀念是正確的，那麼要影響剩下百分之二十的那些沒有宗教信仰的人使他們也走入正途，難道不應該說是一件很簡單的事嗎？那麼在有百分之八十人口具宗教信仰的世界之中，為什麼人類會越來越痛苦？社會為什麼會越來越動盪，政局為什麼會越來越不安，其癥結正是大家都沒有悟透真理，所以才會被宗教的那些假理所迷惑、所荼毒，尤其各宗教法門那些經師，更是扮演社會動盪推波助瀾的角色，將那些假理散佈到世界上每一個角落之中，有的經師到世界各國去辦道，有的經師到世界各國去傳道，有的經師到世界各國去佈道，甚至於還有的經師到世界各國去蓋寺廟弘法，說弘法可以利生，說信主得以永生回到主的懷抱。

   事實上弘法無法利生而且還會害生，信主若沒有悟道，不但無法永生回到主的懷抱，而且還會墮入地獄之中無法解脫出來，大部份具有信仰宗教的人都只看到宗教假善的一面，而無法悟出宗教真惡的一面，信仰宗教不是不好，但沉迷在那些假理之中無法解脫出來，那就非常不好了，真理只有自己「悟」或「不悟」的問題，沒有什麼果位、成佛、成聖的問題，真理也沒有什麼宗教、宗門、教門、派別之問題，有了這些框框絕對無法悟道，有的宗教經師動不動就批評其他宗教之言論為外道，真正的道難道說還有什麼「外道」與「內道」的區別嗎？有人說「外道」是指心外求法，但問題是心內求法就能悟道嗎？佛法是道嗎？求那些佛法又有什麼意義呢？除了真理之外都非正法，那麼求那些邪法又有何用呢？許多修行人無法參透「正法」與「邪法」之差異處，誤將善法當成正法而將惡法當成邪法，這就是沒有瞭解道的真諦之現象，更不瞭解「善惡不二」的真正含意，佛就是魔，魔就是魔，佛魔是不二的，佛以善的一面來啟發眾生悟道，而魔以惡的一面來啟發眾生悟道，其引導眾生悟道的目的是相同的，一般經師將佛當成是正的而將魔當成是邪的，即是沒有參透真理的一種錯誤知見。

   為什麼佛教禪宗的古德說：「佛來佛斬，魔來魔斬」呢？各位想一想，真理有佛或是魔嗎？真理是唯一的，而佛與魔是陰陽相對待的，所以佛與魔是屬於世俗的範圍遠離了真理，有魔才會有佛，有佛當然就會有魔，就如同說有癡迷心的人才需要覺悟，沒有癡迷心之人又何需覺悟呢？所以只要是陰陽相對待的言論或現象皆是世俗的東西，絕對無法脫離輪迴，超越陰陽相對待的拘絆才能進入真正的道門之中，魔心會妨礙修行，難道佛心不會影響慧命嗎？所以成佛的人只是達到清淨心之修行初階段目標而已，並不代表說他已經悟透了宇宙間唯一之真理，有人信仰宗教之後說要皈依佛、皈依法與皈依僧，這是一種正確的思維嗎？事實上整個宇宙之間真理是唯一的皈依，其他皈依什麼都是錯誤的，佛與魔相對待是生滅與無常的，因此又怎麼能皈依佛呢？佛法不是真理而是假理，因此又怎麼能皈依法呢？而大部份的僧都是在傳播假理，有的僧還會騙色詐財，因此又怎麼能皈依僧呢？所以皈依佛、法、僧三寶其實仍然不是正確的皈依。

有的人認為佛、法、僧三寶的佛是指自性覺，因此皈依佛是指皈依自性佛寶，而法是指正也，也就是說覺心照見諸法畢竟空，照見諸法畢竟假，照見諸法實相之正理，所以皈依法即是皈依自性法寶，而所謂僧者是指淨也，寂照一如、定慧等持的這念清淨心就是皈依自性僧寶，因此每一個人這念心的「覺、 正、淨」即為皈依自性三寶，所以他們認為皈依自性三寶的人，則妙明真心常自現前，即得正念、正定之無量自性清淨功德，但是這念心覺、 正、淨的人，他的心雖然是清淨了，但並代表說他已經悟透了宇宙間唯一之真理，若沒有悟透宇宙間那唯一之真理，那麼不是仍然在迷中嗎？知道殺生是一種錯誤行為的修行人，不見得能夠悟出亂放生其實也是一種錯誤的行為，所以皈依自性三寶仍然無法讓世人達到修行之究竟，反而會使自心停留在成佛的幻境之中無法解脫出來，成佛無法使世人達到「世界大同」之目標，也無法解決世間之衝突，為什麼呢？因為其結果是不圓滿的，佛法的理論是擱置雙方之衝突而非化解雙方之衝突，而悟透道之哲理的人才能真正化解世間的一切因果業障，所以道是衝突雙方解決因果業障唯一之鑰匙，離開了道則問題仍然是存在的。

修行之目的是為了成道而非成佛與成聖，成道的基礎即是以道心去行道，而產生道心唯一之方法就是悟道，悟道即是指參透宇宙間唯一之真理也，一個沒有悟道的人，他的真智慧是無法產生的，佛智慧仍然不是真智慧，一個沒有悟道的人他的意不可能是真誠的，當然心也不可能是正的，一個心不正的人當然不能修身，身沒有修還能談什麼齊家、治國與平天下呢？目前凡塵俗世會紛擾不安即是被宗教那些錯誤的知見所導誤，導致大多數的修行人遠離了真理，故物質肉身沉淪於苦海之內，靈體法身墮入生死輪迴之中而無出離之日，這種現象之肇生與世人將假理誤當成真理有密不可分之關係，一些自稱活佛、上人、上師、無上師、導師、大師…等等頭銜的人，他們所解悟、證悟、覺悟、頓悟與了悟之理，事實上皆是宗教一己的門戶之見而已，宗教一己的門戶之見是錯誤之知見，是邪法也是假理，這些錯誤之知見、邪法與假理會導誤世人，使眾生永遠無法悟出真道而且還會遠離真理，釋迦牟尼佛與老子絕對不是聽經聞法而悟道的，所以修行須先遠離宗教的假理，因為真理才是修行人今生唯一值得追求的，其它皆不是。