楞嚴經五十陰魔—受陰十魔

阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。

「阿難」，「彼善男子」：那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子，「修三摩提」：修耳根圓通，得到這個定力。

「奢摩他中」：在這個靜慮止觀裏邊，「色陰盡者」：色陰要是破了，破色陰的時候怎麼樣呢？「見諸佛心」：見諸佛這種心印的法門。好像什麼呢？「如明鏡中顯現其像」：好像明鏡裏邊，顯現你的形像一樣。

若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。

「若有所得，而未能用」：好像是有所得，但是不能用，好像什麼呢？「猶如魘人」：前邊我講那個鳩槃茶鬼，就是魘魅鬼。這個魘魅鬼把人魘住了，被魘的人，「手足宛然」：手足也都是存在的，並不是沒有手足，「見聞不惑」：見和聞性也都沒有迷，「心觸客邪」：可是心裏接觸到這個客邪，「而不能動」：不能動彈。「此則名為受陰區宇」：這種情形，它的名字就叫受陰區宇，就是受陰所管的這個範圍以內的情形。

若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。

「若魘咎歇」：要是魘魅鬼這種過錯歇息了，「其心離身」：在受陰裏邊，好像有魘魅鬼魘魅著你，所以你就不能自由。若是這種情形沒有了，這受陰破了，你這個心就離開你的身體。

「反觀其面」：你可以看見你自己的面。「去住自由」：你願意到什麼地方去也隨便，願意不去也隨便，無拘無束的，「無復留礙」：也沒有所留礙。

「名受陰盡」：這種境界，就是受陰破了，沒有了。「是人則能超越見濁」：這個人此能超出見濁。見濁前邊不是講過了？那五濁惡世的見濁。

「觀其所由」：觀看受陰所從來的，這個「虛明妄想」，「以為其本」：這是做它的一個根本。那麼現在把受陰破了，所以它的根本也都沒有了。

阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。

「阿難」，「彼善男子」：這個善男子，「當在此中」：在這個情形的時候，「得大光耀」：他得著一種大的光耀，很光明的。「其心發明」：他的心裏，自自然然就生出來一種的感想。

「內抑過分」：因為他總過分強制自己這種思想，太過了，就在這個內抑過分的時候，「忽於其處，發無窮悲」：在這個地方，他就發生一種悲愍的心，一種無窮的悲。他悲什麼呢？就悲愍眾生。

「如是乃至，觀見蚊虻」：他就觀見蚊蟲和虻蟲，這種很小的東西，「猶如赤子」：他看見這個小的生命，就好像他自己的小孩子一樣。赤，是說小孩子的顏色是紅色的。所以他看見蚊蟲，也像他的小孩子那樣地愛惜；看見虻蟲，也像他小孩子那麼愛惜。「心生憐愍」：他心裏生出一種憐愍心，「不覺流淚」：噢！他也不知不覺就哭起來了。

此名功用。抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

「此名功用」：這是用功偶爾有的情形，這叫功用，用功用出來的。為什麼有這種情形呢？就因為「抑摧過越」：這麼你歷制得太厲害了，所以有這種情形發生。

「悟則無咎」：你如果明白了，啊！我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢？這個境界應該改。你明白了，這就沒有關係，不要緊了。

「非為聖證」：這個不是聖證，不是說，你得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的生命，都拿牠當自己的兒子那麼看待，這真是同體大悲了，這不是的。

「覺了不迷」：你若能覺悟而明白它，不迷惑於這種境界上，「久自消歇」：時間久了，就沒有了。

「若作聖解」：假設你說，我現在有同體大悲心了，這可是我修行成功了。「則有悲魔入其心腑」：你這麼一想，就有悲魔來了。什麼悲魔？專門好哭的，見著人就哭！這是悲魔入其心腑，到他心裏頭去，附到他身上，怎麼樣呢？「見人則悲」：見人就哭起來了，「啼泣無限」：這哭得不知怎麼那麼悲。

我前幾天不是對你們講，我在東北的時候，有一個叫劉金童的，她就是這樣子。一見著人來，她就哭起來了，說：「你呀！在以前是我第幾個第幾個兒子啊！你現在可回來了，你可找著媽媽了。」就這麼樣子哭起來了。一哭，就把這個人哭得也迷糊了。以為這真的是見到媽媽了。其實怎麼樣？是見著這個魔王了。【註八】

「失於正受」：這修定的善男子，就失去正定正受了，「當從淪墜」：應該墮地獄了。你跟著這魔王跑，就會墮地獄的。

阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。

「阿難」，「又彼定中」：又在這個定裏邊，「諸善男子」：這一切修道的善男子，「見色陰消」：見五陰中的色陰已經消了，他自己也知道。「受陰明白」：這個受陰他也很清楚的。

在這個時候，「勝相現前」：就有一種勝相。勝，是殊勝，很不同，很特別的這種相；現前，現到他的心裏。「感激過分」：所以他就生了一種感激心，可是太過分了。過猶不及，那個走過頭的，和沒有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到這個地方，到了這地方，你不停，又過去了，那也等於沒到一樣。

所以這感激過分了，「忽於其中」：忽然在這個定中，「生無限勇」：生出來一種大勇猛的心。「其心猛利」：他這個心，勇猛精進得不得了，「志齊諸佛」：他說佛和我是一樣的，自己同佛是一樣的。

「謂三僧祇，一念能越」：他說第一個阿僧祇劫，第二個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫，這三個大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超過去，所以他自己就說他是佛了。不但他說自己是佛，還說所有的人都是佛，那麼這種人就落於邪知邪見了。不錯！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是說在一念之間，就成了佛。這修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法，依照佛法修行去，那麼或者會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。

這種人就因為修行也沒有善知識指示，他自己也沒有智慧。那麼他用苦功，用來用去，就發生一種邪知邪見，他看自己這麼久都沒有成佛，所以他說他就是佛了，就成佛了。這一段文就是受陰裏頭的例己齊佛，說自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤，已經就著魔了。

此名功用。陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

現在《楞嚴經》講到五十種陰魔，這是最要緊的地方！修道的人，如果不明白這五十種陰魔，一定會走錯路的；不走錯路，那是很少很少的。所以你若認識陰魔的境界，就不會胡吹亂捧了，不會自己看自己是一個了不起的人。所以無論誰，你有親戚朋友，都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔，令他們知道這種修道的境界。

「此名功用」：這個名字就是發生一種功用，你用功發生一種作用，「陵率過越」：它在你自性裏邊，互相這麼樣變化變化出來的這一種過越，所以才生出一種發大勇猛心。發勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精進向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一種我慢的心，不可以說：「哦！我就是佛了！」

你就是佛了？佛說的三藏十二部，你說了幾藏幾部啊？佛說的三藏十二部，你連懂都不懂呢！說你也就是佛了？你說這真是豈有此理呢！佛說三藏十二部一切經典，你連一藏也沒藏，一部也不部，怎麼你就可以成佛呢？那不要說你講了三藏十二部，你就講一講這三藏十二部，無論哪一部經提出來，我都會講的，我都明白它那個道理。你若能這樣子，這也只可以稱做佛的弟子，也不可以稱佛的！所以他覺得這個世界上，現在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。將來他死了，好有人供養他。其實死了埋到地裏頭，變成灰了，什麼也沒有了。

「悟則無咎」：發這種猛利的心，可以！你要是明白這是一種境界，「非為聖證」：不是聖證。

「覺了不迷」：你能覺悟而明瞭，不再迷惑，「久自消歇」：那麼時間久了，它也就平息下來了，它這是一時的。

「若作聖解」：假設你說，這就是成佛了，「則有狂魔」：這時候就有個狂魔。所以你看，這五十種陰魔，你都不認識，你怎麼就會成了佛了？這種狂魔，就是狂妄、貢高我慢。「入其心腑」：入他的心竅裏頭去了，就到他身上。到他身上，把他本來的畫魂就給攆走了。這個魔王就在這兒坐殿，就當他的靈魂了。

「見人則誇」：他無論見到誰，就誇獎自己，是己非人。就是抑人揚己這麼樣的，說人家都不對，就是他最高，他自己就成佛了！「我慢無比」：這個我慢就是對誰都傲慢，「其心乃至上不見佛」：往上也沒有佛了，為什麼呢？他就是佛了嘛！「下不見人」：他也看不見人了。看不見人，他看見什麼呢？啊！他說一切人都是佛了。他自己是佛，在他上邊沒有佛，他就是佛；將來一切人都跟著他成佛，所以他下也不見人了。

「失於正受」：他失去這個正定正受了，「當從淪墜」：這種人應該墮落的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然。生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為。勤精進相。

「又彼定中」：在這種定中，「諸善男子」：一切修道的人，「見色陰消，受陰明白」，「前無新證」：向前去也沒有新的證得。「歸失故居」：向後邊呢，他以前所居的地方，也沒有了。「智力衰微」：他的智慧也不充足，也沒有那麼猛利了。在功夫上，這也就是忽進忽退。「入中隳地」：就到這個要墮落的地方了。「迥無所見」：他沒有什麼感覺，也沒有什麼所見。

「心中忽然，生大枯渴」：在他心裏邊，忽然間就生出一種感覺。這感覺是什麼呢？啊！生大枯渴；自己心裏覺得很單調的，很枯燥的，還很渴的。這是什麼意思呢？在這個地方覺得枯燥，很單調的，沒有什麼意思了。又渴，渴什麼呢？需要佛法，需要佛的法水來潤澤他。枯燥，他覺得枯乾了，就快乾了。那麼什麼都沒有了。

講到這個，就好像普通不修道的人說：「哦！感覺非常寂寞！」很寂寞無聊的，沒有什麼聊，無聊了！於是乎，在這個時候，就要作怪了。作什麼怪呢？啊！還是「那個」。

什麼叫寂寞無聊？本來我不想講，不講啊，又恐怕人不明白，所以還是講一講它。就是好像女人想男人，想得覺得心裏著急、枯燥得不得了。男人想女人，這也叫枯燥、單調、寂寞、無聊，就要找一個什麼，好像丟了東西似的，找又找不著，這是寂寞無聊。

「於一切時」：在一切時，「沉憶不散」：好像男女有了相思病，總想著想著，想來想去也忘不了。「將此以為，勤精進相」：他以為這樣子就是勤精進的一個相。他沉憶不散，這種枯燥的心理，他以為這就是一個精進相。

此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

「此名修心，無慧自失」：這個名字叫什麼呢？這是在受陰的境界裏邊，這時沒有智慧了。但是你不要害怕沒有智慧了，「悟則無咎」：你若覺悟了，「啊！這是一種境界。」那就沒有問題了。你若不覺悟，總在這個地方耽空滯寂，這麼沉憶不散，那就會乾死了，乾死也沒有什麼成就。

「非為聖證」：這不是說這樣就是有所得，證聖果了，不是的。不要錯認——認賊作子。

「若作聖解，則有憶魔，入其心腑」：你聽這多危險！真危險哪！如果你作聖解，則有憶魔，入其心腑。你如果認為這是一個好的境界，則有憶魔，專替你記憶東西。你記不住了嗎？嘿！他幫你想著，他來幫你忙。他看你盡記憶記憶，「啊！你這麼歡喜記憶。」他就來幫你忙，幫你記憶，就入你的心腑裏去了。

「旦夕撮心，懸在一處」：一天到晚把你的心給懸起來。撮，就是懸掛起來。把你的心這麼懸到一起，「失於正受」：你得不到正受，「當從淪墜」：將來久而久之，也會落地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。

「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「慧力過定」：這慧力超過這個定力了，「失於猛利」：所以他也就自己生一種猛利的心。「以諸勝性」：以在這個境界裏邊有這種勝性，就是很不平凡的這種性，「懷於心中」：他就總在心裏懷念著。「自心已疑」：他懷念這種勝性，自己心裏就已經生出一種疑惑，疑惑什麼呢？

「是盧舍那」：疑惑他自己是盧舍那佛。盧舍那是梵語，此云「光明遍照」。因為他以為自己是盧舍那佛了，所以就「得少為足」：得到一點點的東西，他就知足了。其實他這個定力，根本去佛很遠呢！他就說他自己成盧舍那佛了。

此名用心。亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上。第一義諦。失於正受。當從淪墜。

「此名用心」：這個名字叫用心，「亡失恆審」：他沒有常常審察自己的這種功夫。「溺於知見」：他對這個知見分不清楚了。溺，就是沉溺到這個裏邊，英文大約就是等於sticky（黏）。

「悟則無咎」：要是明白了，也就沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是聖證。

「若作聖解」：假設認為自己有這種聖境的時候，就是證聖果了，「則有下劣」：則有一種最卑下的、最劣的、最沒有價值的這種魔。什麼魔呢？「易知足魔」：什麼事情都容易知足的這種魔。「入其心腑」：又鑽到他心裏去了，就是附到他身上，把他的靈魂給趕跑了。其實他只是個假軀殼，是個假的，可是他自己還不知道呢！「見人自言」：見到人就說了，喂！你知道嗎？「我得無上第一義諦」：我得到最高無上第一義諦。

現在在都板街（Grant Avenue，在三藩市華埠）這兒，就有一個人天天在商業中心那個地方站著，穿得花花綠綠的那麼一件衣服，他就說：「啊！我住了五年山哪！我開了悟啦！現在我怎麼怎麼樣了，我有神通了......。」

那個人他原來也是拜我做師父的，是我的皈依弟子，但是他不聽教。在我沒有來美國的時候，你猜他怎麼樣子？他揹著個大葫蘆在後邊，葫蘆上頭寫著，他是度輪法師的徒弟，學了很多的本領，誰有什麼事情，找他都可以解決問題。在我沒來美國之前，他就在這兒招搖撞騙的；現在我到美國來了，他還招搖撞騙，但是不寫我的名字了。這就是這種魔，說他得第一義諦。

「失於正受」：他失去正受，所以也不聽我教化。從我來到這兒，講經他也不聽，說法他也不聽。他就說他得了道了，開了悟了，有了神通。究竟什麼神通呢？你們猜不著，就是Money！Money！Money！（錢！錢！錢！）這神通。嗐！硬騙人！我也不知道他要那麼多錢幹什麼？所以就「當從淪墜」。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。所證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。

「又彼定中，諸善男子」：這個修道的人定力深一點了，在這個定中，「見色陰消」：見色陰已消，「受陰明白」：他也明白受陰了。「所證未獲」：他所應該證得的這個道果，他沒有得，「故心已亡」：所以，他心已經亡了。「歷覽二際」：前際、後際，他也都沒有了。「自生艱險」：他自己覺得：「哦！真危險囉，這可太不得了了！不得了了！」

「於心忽然，生無盡憂」：就覺得什麼都憂愁煩惱，有憂愁就有煩惱了。有煩惱了，就怎麼樣啊？「如坐鐵床」：他一天到晚想自己，「哦！我在地獄裏的鐵床上坐著哪！我在這個鐵床上受罪哪！啊！這怎麼辦哪？有這個身體就是有苦的。」

「如飲毒藥」：好像吃了毒藥，就要死了似的。「心不欲活」：他今裏一天到晚想著「死了好！死了好！」中國有這麼一句話，那個要死的人就這麼說：「死了好！死了好！又省褲子又省襖。」這個人大約也就是這個思想，說死了好！死了好！

講到這兒，我再給你們講，自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢？就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢？他就念這個咒，不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說：「你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一點死了就好了。」

那麼要自殺的這個人呢，他耳朵雖然聽不見，但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通，可以用那一種鬼的魔氣，到你心裏，令你心裏就想：「哦！是死了好。」就相信鬼講的話，心裏能聽到，就相信了。於是乎就或者吃毒藥，或者去懸樑，或者去跳海，跳金門橋了。哦！就死了！

金門橋那兒也有很多鬼，來回的人，誰若是陽氣盛，他不敢見你的。陽氣衰的那個人——就是精氣神都沒有了——沒有陽氣了，你一從那地方過，他就說：「你死了好，死了好。」拿著就把你拖下去，拖到你跳金門橋去了。所以這自殺的人，多數都有個魔鬼，在那兒叫他去，他才死的。

生大憂患這個人也就「常求於人」：常常叫著叫著，啊！你把我殺了是最好囉！「令害其命」：你有法子把我弄死，那是最好了，「早取解脫」：我就好早得到解脫。

此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

「此名修行失於方便」：這個名字就是修行失於方便。他不明白這個方便法門，所以就生出這種執著。

生出這種執著時，「悟則無咎」：如果明白，就沒有問題了。「非為聖證」：這不是聖證啊！

現在你們聽到經典這個道理，切記不要亂打妄想，不要說自己又要死了，或者又沒有什麼了，你常常這樣想，就會招這種魔的。這個世界這種魔很多很多的，所以不要打妄想！不要隨便亂講話！你亂講、你一打這個妄想，就有這種魔來侵犯你。那時候，魔到你身上，你就受不了了！你那時候就不自由了，你想不死都不可以。

「若作聖解，則有一分，常憂愁魔」：你以為你憂愁，憂愁也有魔的，為什麼你憂愁啊？你若開佛眼了，你看這個人沒發脾氣的時候，沒有鬼；一發脾氣，這鬼就來幫著他發脾氣了，說：「發大一點、發大一點！Make more trouble（多惹點麻煩！）」就從後邊來幫助你發脾氣。你不相信？這個我講的是真話。你要是不信呢，就慢慢試試看！「入其心腑」：到他身上了。

「手執刀劍，自割其肉」：我不是講過那個王孝子嗎？就是我以前講的常仁大師。

王孝子在墳上守孝，有一次他在定中，看見他一個外甥，被土匪捉去了。捉去，這個土匪就要槍斃他外甥——要用槍打死他外甥。他在定中，相離十五里路，那個土匪一開槍打的時候，他在定中，這麼用手往外一搪，這個槍就沒有打上他的外甥，他外甥就跑了！

可是在默默中，也是有一個要命鬼，這個土匪為什麼把他外甥綁去？就是預備要命的，默默中有個要命鬼，有這種因果。那麼現在沒有打死他外甥，這個命沒有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子沒有辦法，這鬼怎麼樣啊？就找他弟弟王二爺，這鬼附到王二爺身上了，王二爺就自己拿著一把大刀，到墳上去找王孝子，就要把這第二的弟弟殺了。

到了墳上，很奇怪的，這個鬼拿著刀這麼比著，要砍王二爺的頭，但是拿刀的手落不下來。王孝子這個時候就一味念《金剛經》，他那時候也不講話了。

正在這個時候呢，就是誰呢？就是我的師父（常智大師），那時候他還沒出家呢，他心裏就著急忙慌得不得了，覺得像不知有什麼事，心裏不安寧了。「啊！是不是孝子墳上有事情了？」於是乎他就跑到墳上去，一看，果然王二爺拿著刀自己要殺頭。王孝子就寫幾個字說，「你去買一點燒紙（中國人給死人燒的紙），我給他念經超度，這裏頭有一個鬼，想怎麼樣怎麼樣......。」那麼王孝子就念經超度他，以後才沒有事。

所以，這就是這種魔。不過這鬼因為是想要命，不是修行有這種魔。但也可以說是修行有這種魔，就是因為王孝子修行多管閒事，就招來這種魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了，因為他有定力，也不打妄想，那麼沒有辦法他，鬼就找他的弟弟去。

所以自割其肉，「欣其捨壽」：就歡喜死。「或常憂愁」：或者就常常憂愁得不得了。所以你聽見這一段文，你不應該常常有一種的不高興，不應該有的時候就哭了，也不應該有憂愁心。

「走入山林」：憂愁、憂愁，就怎麼樣？這個魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。這個魔是藉著這股氣的，如果你思想正了，就沒有事了；你思想若不正，跟著他轉，說憂愁你就憂愁，越憂愁越憂愁......，就跑到山裏頭去，「不耐見人」：不見人。

「失於正受」：沒有正受了。「當從淪墜」：將來這種人也會墮地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有。無限喜生。心中歡悅。不能自止。

「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「處清淨中」：在這個清淨定中，「心安隱後」：心非常地安穩，沒有一切的雜念了，正在這個時候，受陰又發生作用了。「忽然自有無限喜生」：忽然間就有無限的，沒有限量那麼多的歡喜生出來。「心中歡悅」：心裏不知道樂到什麼程度去了，樂到極點。「不能自止」：想停止這個快樂，也停止不了。

此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。

「此名輕安」：這是一種輕安的境界。「無慧自禁」：他沒有智慧禁止自己這種快樂。

「悟則無咎」：如果你覺悟了，明白了，這也沒有什麼問題。「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。

若作聖解。則有一分。好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

「若作聖解」：假設你說：「噢！我這回入了歡喜地囉！我這就是歡喜地菩薩了。」「則有一分」：就有一分什麼？「好喜樂魔」：這種好歡喜魔，「入其心腑」，「見人則笑」：見到人就哈哈大笑。「於衢路傍」：於通衢大路的旁邊，「自歌自舞」：自己又唱歌，好像現在的邪皮（嬉皮）一樣，自己手之舞之，足之蹈之，又作種種的音樂，自歌自舞。「自謂已得」：自己說自己已得「無礙解脫」：無礙解脫了。「失於正受，當從淪墜」：這個也是失去正定正受這種正知正見了，失去正知正見這個理智，將來也會墮地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端。大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位。聲聞緣覺。

「又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白」，「自謂已足」：說自己已經什麼都夠了，什麼都滿足了，已經證果，已經開悟了，已經成佛了。

「忽有無端」：忽然有這麼一種無端，「大我慢起」：這個我慢非常之大，我慢就生起來了。我慢，就是傲慢，對人人都看不起，誰他也看不起，看一切人都不如他了。「如是乃至，慢與過慢」：慢，就是驕慢；過慢，太過這種慢。「及慢過慢」：哦！這個慢可就厲害了，驕慢中的驕慢，驕傲中的驕傲，再沒有比他這麼驕傲的了。「或增上慢」：增上慢，慢上再增加慢。「或卑劣慢」：或他自己覺得誰都比他卑劣，所以就看不起一切人，這都是種種的慢。「一時俱發」：這個就是驕傲、貢高我慢一時都發生出來了。

「心中尚輕」：他心中的這種慢，慢到什麼程度上呢？不但對人驕傲、傲慢，對佛他都驕傲，都傲慢了。所以尚輕「十方如來」：他對十方的如來，都看不起；十方的如來，他認為都不如他了。你說這慢得多厲害！非常地厲害了！「何況下位聲聞緣覺」：何況下位這些個聲聞緣覺呢！他更看不起了，「嘿！你不過是個小乘的羅漢嘛，你有什麼了不起的！」自己認為他比誰都高了，比佛都高了，可惜他沒起出一個其他的名稱來。

此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。

「此名見勝」：這個是偶爾的，在受陰裏頭生出這種見勝，就特別有一種見。「無慧自救」：這個人沒有智慧自己救自己。

「悟則無咎」：如果他明白這是一種錯誤，也就不發生作用了。所謂覺了，就不迷；你迷的時候，就不覺。你一覺啊，就好像有智慧劍，把這個迷就破了。「非為聖證」：這不是證聖果的一種表現。

若作聖解。則有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氈華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

「若作聖解」：假設你說這是一種好的境界，「則有一分大我慢魔」：就有一種大我慢魔，這個魔是非常我慢的。「入其心腑」：到他身上來了。「不禮塔廟」：他見著佛，也不拜；見著塔，也不拜；到廟上，他也不叩頭，也不頂禮。「摧毀經像」：他把經拿出去燒了、摧毀，佛像也把它打碎了。本來你毀滅了經和像，這都犯入地獄的罪。那麼他說這都是假的。

「謂檀越言」：他也有他的徒弟，就告訴他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。這是用布施來供養三寶，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就對這些個信徒就說了，「此是金銅」：說這個佛像是金子造的，或者是銅造的，「或是土木」：或者是土造的，或者是用木頭造的。

「經是樹葉」：這個經是樹葉子寫出來的，「或是氈華」：或者用一種什麼絹子寫出來的，你恭敬它幹什麼啊？你拜它做什麼啊？它也是一個無知無識的。

「肉身真常」：我這個肉身是一個真的。「不自恭敬」：你不恭敬我，「卻崇土木」：你卻去崇拜這個土和木頭，那有什麼用啊？那偶像嘛！你拜它有什麼用啊？你拜它，莫不如拜我囉！就這麼叫人拜他。「實為顛倒」：你拜這個偶像，這一個木頭，它有什麼知覺？你拜它？這太顛倒了。

「其深信者」：深信他的那些個信徒，「從其毀碎」：也跟著他，把佛像也毀壞囉，把經也燒了，「埋棄地中」：或者把它埋到地裏邊。

「疑誤眾生」：他這樣的行為，令眾生對佛法不生信仰，而生出一種疑，所以就耽誤眾生，「入無間獄」：入無間地獄了。「失於正受，當從淪墜」：這個人將來一定墮無間地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。

「又彼定中，諸善男子」，「見色陰消，受陰明白」：又者在這個色陰已消，受陰明白的時候，「於精明中」：在他這個明白之中，更加精細明白，「圓悟精理」：圓悟，這時候他所明白的理就都很精微了，「得大隨順」：他也得到大的隨順。

「其心忽生，無量輕安」：在他的心裏頭，突然間生出來無量輕安的境界。「己言成聖」：說自己已經成了佛了，「得大自在」：得到最大的這種快樂、自在。

「此名因慧，獲諸輕清」：這個名字就因為開了一點智慧，得到一種輕安、清淨的境界而已，並不算什麼不得了的境界。

「悟則無咎」：你要是明瞭了，就沒有過錯，沒有問題了。「非為聖證」：你不要以為這樣的境界，就是證了聖人實證的果位，不是的。

若作聖解。則有一分。好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作。無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

「若作聖解」：假設你有這種輕安的境界，你就以為自己是證聖果了，做這樣的想法，「則有一分」：就有一種「好輕清魔」：這種魔，他也有這種輕安的境界，也很清高的。「入其心腑」：就到他身上來了，「自謂滿足」：自己說他現在什麼都滿足了，「更不求進」：上無佛道可成，下無眾生可度了。他也不需要成佛，已經成佛了嘛；他也不用度眾生，眾生已經度了，他把眾生都度完了！所應該成的這佛，他也成了；所應該度的眾生，他也度了。所以，他更不求向前進步了。

「此等多作」：這一等的修行人，多做「無聞比丘」：像前邊所講的那個沒有智慧的無聞比丘，他以四禪就做為四果了。

「疑誤眾生」：這一種的人，令眾生不知道正路，把眾生都誤了，都不認識佛法了。「墮阿鼻獄」：這種的人將來要墮阿鼻地獄的，要墮無間地獄的，為什麼呢？「失於正受」：他這個正定正受都失去了，所以「當從淪墜」：就應該墮落無間地獄去。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生。長斷滅解。此名定心沉沒。失於照應。悟則無咎。非為聖證。

「又彼定中」：在這個修行的定裏邊，「諸善男子」：這一種的善男子，「見色陰消，受陰明白」，「於明悟中」：在他這個時候，本來似明白，又沒有真明白，在這個明悟之中，「得虛明性」：他得這種虛妄的明性，而不是實在的。

「其中忽然」：在這個虛妄的明性裏邊，就忽然生出變化來了，變化什麼呢？「歸向永滅」：他說人死了，是永遠都沒有的了，永遠都是滅的了。「撥無因果」：所以講因講果這是不對的，沒有因果的，人死就沒有了，就滅了，這哪有因果呢？所以就撥無因果。

「一向入空」：他就什麼都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。「空心現前」：他在這個時候，越想他自己這個見解越對，「啊！是空的了，沒有了，什麼都沒有了，死了就完了，啊！這一切皆空。」「乃至心生」：在這個時候，他心裏就生出一種「長斷滅解」：人死了就斷滅了、沒有了。

這一段文說「悟則無咎，非為聖證」，這兒大約遺漏了兩句，一定是當初抄寫的時候，遺漏了，那麼這兒可以加上「此名定心沉沒，失於照應」：這個定心沒有了。沒有定心，所以他自己生出這種空想，失去照應了。

「悟則無咎」：如果明白了，就沒有過錯，「非為聖證」：這可不是證到聖果的一種境界。

若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

「若作聖解」：假設你做為證聖果這樣的見解，「則有空魔」：這個時候，就有一種空魔來了，「入其心腑」：就入到你的身上來。附到你的身上，「乃謗持戒」：他就說什麼啊？說你不要受戒，這個受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩薩沒有這麼多麻煩的拘束，不要管那個！所謂「大象不遊於兔徑」，你看大象，牠不走兔子走的道路；「大悟不拘小節」，你開大悟了，什麼都沒關係，這一切都空的嘛！以前我不講過嗎？「酒肉穿腸過」，酒肉在腸子裏邊過去了，「佛在心頭坐」，那個佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！他這麼樣講。所以乃謗持戒，說你不要持戒，「名為小乘」：說你這受戒，這小乘人才受，大乘人不要這個。

其實大乘人的戒更清楚，大乘人更不應該犯戒的。他就愚騙這些個無知識的人，根本那些個人也沒學過佛法，也不懂佛所講的是什麼道理。所以他說什麼，這些人就唯命是從，就以為他說的對了，為什麼以為他說對了？因為沒聽過佛法，也不懂什麼叫佛法。

「菩薩悟空」：他說大乘菩薩悟一切法空，「有何持犯」：哪裏又有一個持戒？又有一個犯戒的？沒有的。也沒有持，也沒有犯的，他就這麼說。

「其人常於信心檀越」：有這個魔入他心竅的人，常在信仰他的這一些個護法家裏邊，「飲酒噉肉」：是又喝酒，又吃肉。「廣行婬穢」：最要緊的就是這一句——廣行婬穢。佛教本來要沒有婬欲心，他這個婬欲心哪，大得不得了！專門行婬欲，行這個不乾淨的事情。那麼，他這樣子怎麼還沒有人不相信他呢？因為他有一種魔力。「因魔力故，攝其前人，不生疑謗」：令信仰他的這一些個人，對他都不生懷疑，對他都信仰得不得了。

「鬼心久入」：因為他這個鬼心，久在身上，「或食屎尿與酒肉等」：因為有個鬼在他身上，所以屎，他也不認為是不潔淨的東西；尿，他也隨便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿，他說這是不垢不淨。不垢不淨嘛！那《心經》上都這麼講嘛！所以他誤解經義，這就是魔的行為，他也不管是乾淨不乾淨，都不管的。你看，這個吃肉喝酒，他也說是空的；吃屎喝尿，他也說是空的。

「一種俱空」：一種就是種種，他說，這所有一切種種都是空的。「破佛律儀」：他不守佛的戒律。不守戒，所以「誤入人罪」：他引人造罪，引誘誤人，令人都造罪了。「失於正受」：他沒有這種正定正受，「當從淪墜」：這種人也應該墮地獄的。

又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。

「又彼定中」：又者，在修行人修到受陰這個定的時候，「諸善男子」，「見色陰消，受陰明白」：他色陰沒有了，對受陰，他也非常清楚，「味其虛明」：前邊他已經得到虛明的境界，他現在就「深入心骨」：對虛明這種境界，深入他的心骨了。

「其心忽有」：在他的心裏頭，忽然間就發生了一種變化。什麼變化呢？噢！「無限愛生」：生了無量無邊這個愛。就好像某某人說，噢！他愛所有的一切人。講到這個地方，就知道他說這種話，就有這種性質了。「愛極發狂」：他生出這種愛欲的心，到極點了，他就發起狂來了，自己控制不住自己的情感。

就好像我講過的那個劉金童，見著男人，她就抱到懷裏，又哭，又什麼動作都有了，這就是這種魔。你說，差不離的男人，怎麼見得了這一種的動作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少錢，買個什麼寶貝，他說可以可以的。你拿多少錢，再買個什麼東西，這個男人也就答應她。為什麼呢？就因為她行婬欲，這種魔力把人都迷住了，所以這是愛極發狂，「便為貪欲」：貪欲也就是婬欲，由這個貪心而生婬欲。

「此名定境，安順入心」：這個名字就叫定的境界安順入心。安，輕安；順，隨順。隨順到他心裏頭去了。「無慧自持」：他沒有智慧控制自己這種的情感、這種的婬欲心。「誤入諸欲」：所以他就有這一種錯誤，到這一切的愛欲裏邊去了。

「悟則無咎」：這個境界是暫時間、偶爾有的，如果你明白了，哦！這是一種魔境，「非為聖證」：這不是證聖果的。你若明白這不是證聖果，那就沒有關係了。就怕你在這個境界上，不認識這個境界，入了迷魂陣，就出不去了。

若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

「若作聖解」：你若作證聖果的見解，「則有欲魔入其心腑」：這時候因為你錯了知見，就有一種婬欲的魔入你這個身上來了。

「一向說欲」：對著人專門講欲。好像現在美國，我聽說有這麼一個宗教是多妻主義，說太太越多越好。這就等於這一種的魔一樣的，專門投人所好，一般人好喜這個，他就講這個欲，說多幾個太太不要緊的，沒有關係。「為菩提道」：你太太越多，那就是菩提道嘛！

「化諸白衣」：他就用這種的方法，化一切的在家人。白衣，就是在家的居士。「平等行欲」：平等行欲也就是平等行婬。他說也不分彼此，大家都一起，遇到一起就行婬欲。也不管是人家的太太，是自己的太太，是誰的太太，這就隨便隨便了。現在美國又有什麼換妻的主義，大家互相交換太太，這都是近於這種魔的行為。

「其行婬者名持法子」：和他有婬欲行為的這個人，就叫持法子，說這就是接他的法了。這持法也就是傳法的，傳法的子就是他的法子。「神鬼力故」：因為這是魔鬼和邪鬼、邪神的力量，所以「於末世中」：在這個末法的時候，「攝其凡愚其數至百」：攝也就是迷——迷這一切的凡夫。他攝迷無知無識的這些人，數目到百。「如是乃至一百二百」：或者兩百，「或五六百」：或者五、六百，「多滿千萬」：或者有一千、一萬那麼多。

「魔心生厭」：時間久了，這個魔王的心也就生厭了。生厭了怎麼樣啊？「離其身體」：就離開他的身體了。離開之後，你說怎麼樣啊？他也就沒有神通了。「威德既無」：這個威德，也就是他這個神通，魔王有神通，現在魔走了，這個人的神通也就沒有了。神通沒有了，你說怎麼樣啊？

「陷於王難」：這時候就犯國家的法律了。他以前有神通的時候，這個魔能避免國家的法律，令國家不知道；那麼現在魔走了，這個凡夫還照這麼樣做；這一做，就犯法了。人知道他是旁門左道，妖言惑眾，所以就犯法了，抓去就殺頭了。

「疑誤眾生」：他令眾生找不著真正的道路，「入無間獄」：一定下無間地獄的。他為什麼下無間地獄？就因為「失於正受」：他失去正定正受，「當從淪墜」：一定要墮落的。

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

「阿難，如是十種禪那現境」：阿難！像這樣十種的禪那，這個靜慮所現的境界，「皆是受陰用心交互」：皆是在受陰裏邊，因為修行用功，互相生出這種種的變化，「故現斯事」：所以就有這種的事情發生。

「眾生頑迷」：眾生頑固、迷昧、愚迷，「不自忖量」：他也自己不想一想，自己不度量度量，「逢此因緣」：他遇著這種的因緣，「迷不自識」：自己也不認識自己了。「謂言登聖」：他說他已經證果，成了聖人了，「大妄語成」：這未得謂得，未證言證，沒有得到這個道，他說他得到道了；沒有證聖果，他說證聖果了，這是打大妄語，「墮無間獄」：一定墮無間地獄的。

汝等亦當。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

「汝等亦當將如來語」：阿難哪！你們也應當將佛所說的話，「於我滅後傳示末法」：在我滅度之後，傳示到末法的時候，「遍令眾生開悟斯義」：令所有一切的眾生，都聽著這個道理，明白這個道理，覺悟這個道理。「無令天魔得其方便」：你不要令天魔得便了，不要令他們有機會來魔這些個人。「保持覆護成無上道」：你要保持覆護這一切的眾生，令他們都成就無上的道業。