楞嚴經五十陰魔—想陰十魔
阿難。彼善男子。修三摩地。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。
「阿難，彼善男子」，「修三摩地」：修這個定力，「受陰盡者」.受陰已經盡了。「雖未漏盡」：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。「心離其形」：他的真心可以離開身體，就好像什麼呢？「如鳥出籠」：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，這就好像那個雀鳥圈在籠子裏一樣的。現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，「已能成就」：也就能成就他的神通了。
「從是凡身，上歷菩薩六十聖位」：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。「得意生身」：這個叫什麼呢？叫意生身。這個意生身，要作意才可以有這種的神通。
「隨往無礙」：想要到什麼地方去，就可以到什麼地方去。這六十聖位是什麼呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上乾慧地，乾慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那麼這是六十個聖位。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。其言已成。音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為。想陰區宇。
「譬如有人熟寐寱言」：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這麼一個人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。「是人雖則無別所知」：他說夢話，他自己是不知道的，「其言已成音韻倫次」：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。他的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的，但是他自己不知道。「令不寐者咸悟其語」：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麼。
譬如他說：「我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裏去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒，然後就吃了。」他這麼一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知道：「喔！他今天吃過豆腐。」就都知道他是怎麼一回事了，這叫咸悟其語。為什麼他說這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說出來。
「此則名為想陰區宇」：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但並不就是這個樣子，你不要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
「若動念盡，浮想消除」：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裏邊微細的念頭。這個微細念頭盡了，所以浮想消除了。第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。那種動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。「於覺明心，如去塵垢」：這個覺明心，就是第八識那個心。第八識的心，就好像去塵垢一樣。
「一倫生死」：眾生不有十二類嗎？十二種的眾生由卵生輪到非無想的眾生那兒，這十二類輪一周，叫一倫。一倫生死，「首尾圓照」：就是哪一類眾生的前因後果，他都知道了，「名想陰盡」：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切眾生前因後果的事情，他都照了無疑。「是人則能超煩惱濁」：這個人在這個時候就超越煩惱濁。
「觀其所由」：觀看他所行所作的這個原由，「融通妄想」：這時候妄想也融通了，「以為其本」：以做為他的這個根本。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
「阿難，彼善男子，受陰虛妙」，「不遭邪慮」：邪慮不能侵犯。【註九】【註一○】
「圓定發明，三摩地中，心愛圓明」：在圓滿的這種定的境界，發明三摩地這個定力裏頭，心裏又生出一種愛心，愛這個圓明的境界。「銳其精思」：銳，就向前追究精思，精思就是這個圓明。「貪求善巧」：貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教化眾生，所以他生出這一種貪心。【註一一】
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：在這個時候，六欲天的天魔，「候得其便」：一看這個人的定力已經將要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。這「便」，就是他有漏洞的時候。什麼叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。【註一二】
「飛精附人」：什麼叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬，說：「你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！」在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰的時候，這個魔就不能入修道人的體裏邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的身上，來給你說法。【註一三】【註一四】
「口說經法」：他口裏也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認識它。
其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅槃。來彼求巧。善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
「其人不覺是其魔著」：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。「自言謂得無上涅槃」：他自己怎麼樣說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。【註一五】
「來彼求巧善男子處」：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。「敷座說法」：敷座，就是設備好了一個座位。說法，來給這個求善巧的男子說法。
「其形斯須或作比丘」：斯須，就是很短的時間。他這個身形，在斯須間或者現一個比丘的相，「令彼人見」：令這個求善巧的人看見；「或為帝釋」：或者變一個天帝釋的身；「或為婦女」：或者變成婦女身；「或比丘尼」：或比丘尼的形相。那麼這個求善巧的人，一看他這麼樣變化，「喔！這大約是觀世音菩薩來了！」誰不知道這原來還是個魔。所以，你見到什麼境界，不要跟著這個境界跑。
「或寢暗室」：或者睡到一個黑的房子裏邊。「身有光明」：他的身就現出光明，這你若不明白佛法的人，一看就：「哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！」誰不知啊，這是魔王來現的神通。魔王附的這個人，來故意誘惑你這修道人，令你生出來一種邪知邪見。
所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：「喔！這是好的境界，我想再看一看。」不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。【註一六】
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷」：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，「惑為菩薩」：他一看：「哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。
「信其教化」：於是乎，就深信他的教化。「搖蕩其心」：把他的心就搖蕩動了。
「破佛律儀」：你觀察這個修道的人哪，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特別精嚴，特別地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻「潛行貪欲」：偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是婬欲，偷偷地行婬欲，不叫人知道。
口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。
「口中好言」：邪魔附身的這個人，他歡喜說什麼呢？說什麼「災祥變異」：災，就是不吉祥的事情，就是凶事。說什麼地方有災難了，又什麼地方有吉祥的事情了，又什麼地方有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。
「或言如來某處出世」：或者他說：「喔！你知道嗎？現在某一個佛在什麼地方出世了，來到世間了。」
「或言劫火」：或者說：這個三災八難就來了。水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了。
「或說刀兵」：或者說：「哦！這個地方就要打仗了，小心一點。蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。」
「恐怖於人」：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡嚇人，令人聽了：「哦！這不得了囉！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？」就生一種恐懼心。
「令其家資，無故耗散」：或者說：「現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！」盡講這些個欺騙人的事情。
你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。第一，看看他有沒有婬欲心；第二，看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財，他若又貪財又騙色，這個就不是真的了。
怎麼貪財？好像他就說：「哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什麼地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼地方發生了。」就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麼樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什麼特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。【註一七】
此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名怪鬼」：這種的鬼叫什麼鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，「年老成魔」：時間久了，他就變成魔了。「惱亂是人」：他來擾亂這個修道的人。
「厭足心生」：時間久了，他這個把戲玩得也討厭了，也夠了，這夠了怎麼樣？就討厭心生出來了，「去彼人體」：就走了，不附著那個人了，走了。
「弟子與師俱陷王難」：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑眾，然後或者就殺頭，或者做什麼。【註一八】【註一九】
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺，不入輪迴」：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪迴裏頭。「迷惑不知，墮無間獄」：如果你要是迷昧而不明白，將來就會墮無間地獄的。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
「阿難」，「又善男子」：這個修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中」，「心愛遊蕩」：他的心又打出一種妄想來，打什麼妄想呢？心裏想要遊蕩。遊蕩就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。「飛其精思」：就是他這個靈魂，飛到旁的地方，「貪求經歷」：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經歷。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，「候得其便」：於是乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。「飛精附人」：他又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上，「口說經法」，來惱亂這個修道的人。因為什麼來惱亂他呢？這個修道人怎麼會有魔來呢？就因為他貪求經歷，想要遊蕩。他一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。
其人亦不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求遊。善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
「其人亦不覺知魔著」：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。「亦言自得無上涅槃」：也說他自己得到涅槃的妙果了。「來彼求遊善男子處」：來到這個心裏打妄想，想出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的地方，「敷座說法」：安敷上座位，來說法。
「自形無變」：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。你不要以為有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不認識，這就著魔了。自形無變，說法這個人，他不變，「其聽法者」：可是聽法的這些個人，「忽自見身坐寶蓮華」：忽然每一個人見自己的身，哦！坐在蓮華上，「全體化成紫金光聚」：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，紫金光色這樣子。
「一眾聽人，各各如是，得未曾有」：所有聽法的每一個人都這樣子。啊！認為很出奇了，很少有囉！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。
是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷，惑為菩薩」：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：「哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。」你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？
「婬逸其心」：於是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種婬逸的心來。「破佛律儀」：於是乎也就不守佛的戒律了。
你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。要是有貪心，到處斂財，或者有婬欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有婬欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麼企圖，那就是真的。他破佛律儀，這就是假的。「潛行貪欲」：也偷偷地盡行婬欲。
口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生渴仰。邪見密興。種智消滅。
「口中好言諸佛應世」：邪魔幫助的這個人，歡喜說什麼呢？他就歡喜歷遊一切，用這個歷遊，談玄說妙，說得不知幾玄妙。說什麼呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！「某處某人，當是某佛化身來此」：在什麼地方，哪一個人當是哪一個佛來的。他的變化身來到這個地方，救一切眾生來了。「某人即是某菩薩等」：或者某一個人，就是什麼菩薩。
好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什麼菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：「啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。」吉利！我沒有教你這麼講啊，你為什麼說你的teacher是佛？不可以這麼講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。你就說你的師父是個鬼就得了，我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。唉，真是可憐得很啊！這些人。
「來化人間」：說，「這是個菩薩啊！來教化人間來了。這末法時代，他來救我們來了。」
「其人見故」：這個人因為是個小孩子的知見，也不懂佛法，一聽說這是菩提薩埵，「哦！這不得了，趕快去聽他說法，到那兒拜他做師父。」好像昨天就有一個人來盜法來了，我問他是誰的徒弟，他說是某某人的徒弟，就是這種情形。
「心生渴仰」：渴仰就是羨慕。他心裏就生一種羨慕心，「啊！我幾時也拜一個菩提薩埵做師父，我到那地方去親近他，跟他學菩提薩埵這個法。他是菩提薩埵，當然教人都可以做菩提薩埵了。」
所以「邪見密興」：這種邪知邪見，就一點一點祕密地生出來了。「種智消滅」：這個道種智、這一切種智——種種的智慧都消滅了，沒有了。這個智慧的種子都消滅了，你說危險不危險？【註二○】
此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。
「此名魃鬼」：你們記得這個魃鬼是個什麼鬼來著？記得嗎？這個魃鬼到什麼地方是怎麼樣子啊？這個魃鬼就是到什麼地方，什麼地方就不下雨，這叫旱魃。旱魃為虐，旱魃作怪。這個鬼呢，到什麼地方，什麼地方就沒有雨下了！最少都要半年，多了，一年、兩年、三年、五年。他若在那地方不走，這個地方總沒有雨下的。
「年老成魔」：這個魃鬼年輕的時候就是鬼，等年紀一老，就變成老奸巨滑了，就變成魔了。我們人有這麼一句話，「老而不死是為賊」，說人若老了不死，就變成賊了，何況這個鬼呢？這鬼若老了不死，就變成魔了。
「惱亂是人」：所以魔來惱亂這個人，「厭足心生，去彼人體」：等他這一套把戲玩得時間久了，也就討厭了，沒有什麼意思了，於是乎就跑了、走了。
「弟子與師俱陷王難」：這個徒弟和師父就都被人捉去，關到政府的監獄裏了。關到監獄裏，就或者斬頭，或者終身監禁，這也就等於在地獄裏一樣了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺，不入輪迴」：你應該先先地明白，不入這個魔王的輪迴裏邊去，不入魔王的眷屬裏邊去。「迷惑不知，墮無間獄」：如果你不明白，不認識魔王的這種行為，你就應該隨著魔王，墮無間地獄去了。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中」，「心愛綿吻」：心裏想和一切的聖人，來暗暗地吻合。「澄其精思」：所以就勉強用澄清的這種精思，「貪求契合」：就因為這一暗念貪求契合，所以魔王也就得便了，也就有機會來惱亂你來了。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔候得其便」：當爾之時，這個天魔也等著機會，「飛精附人口說經法」：飛精附人來口說經法。
其人實不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求合。善男子處。敷座說法。其形及彼。聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間。好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
「其人實不覺知魔著」：被魔附到身上的這個人，他也不知道他著魔了。「亦言自得無上涅槃」：他也說自己得到無上涅槃的妙果了。「來彼求合善男子處」：來到求契合這個修行人的地方。「敷座說法」：也安排好了座位，上法座就說法。
「其形及彼聽法之人」：他自己的身形，和所有聽法這些人的身形。「外無遷變」：在這個身體的外邊，沒有什麼遷變。不像前文，有的又變成自己坐寶蓮華，見到自己身體像紫金光聚；有的看見這說法的人又變成比丘、比丘尼、帝釋、婦人等等，沒有這些變化。可是怎麼樣啊？
「令其聽者，未聞法前，心自開悟」：令這些個聽法的人，還沒聽法之前，心裏就開了悟。開了悟，這時候就好像喝醉酒了似的，又好像作夢發了財了。他這個開悟不是真正的開悟，只是一種幻境，好像看電影似的，這麼一種幻化的境界；又好像吃那個「幻覺丸」，哦！看見什麼東西都變了樣了。「念念移易」：他心裏頭就念念遷易。
「或得宿命」：或者得到宿命通了。其實他這個宿命通也並不是真的，都是假的。怎麼說是假宿命通呢？因為他所看的都是一種幻化的，不是真正的。「或有他心」：或者得他心通。「或見地獄」：或者看見地獄了。哦！地獄的境界都看見了。「或知人間好惡諸事」：或者知道人間，好的和不好的這一切事。「或口說偈」：或者隨便他就可以說出偈頌來。「或自誦經」：或者他自己就念經。
「各各歡娛」：每一個人都歡娛，都高興了，「得未曾有」：喔！都說這可真是菩薩囉，這真是佛囉，令我開了悟了，令我得到宿命通了！可是這就只在聽法那一個時候有的，一過去就沒有了，所以說他不是真的。【註二一】
是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷」：這個人也是愚癡到極點了，「惑為菩薩」：疑惑魔著的這個人就是菩薩了。「綿愛其心」：綿也就是綿密，對著這個魔綿密地生出一種愛心來。「破佛律儀」：所以把佛的律儀也都破壞了，不守了。「潛行貪欲」：偷偷地就行這個婬欲。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
「口中好言」：這種魔，他的口裏頭歡喜說什麼呢？他有一種說法，他歡喜說：你光是學佛，你可知道佛是怎麼一回事？「佛有大小」：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；「某佛先佛」：又有先佛——先前的佛，「某佛後佛」：又有後來成的佛；「其中亦有真佛假佛」：那麼在佛的裏邊，也有真佛，又有假佛，魔王說自己就是真佛，那個佛就是假佛，「男佛女佛」：又有男佛，又有女佛。
所以，他說男女交媾這種情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就這麼樣講的。所以把人都迷住了，這一班人說：「喔！成佛原來這麼成的啊！」所以拼命就恣行婬欲了，豁出命都不要了，就行婬欲。
「菩薩亦然」：他說菩薩也有大菩薩、小菩薩；也有男菩薩，也有女菩薩。其實除非你沒有成佛，你若成佛，就都是男的，沒有女的了；你成菩薩也都是男的了，也沒有女的。觀音菩薩為化女人，所以他變現女人身。
「其人見故」：這個人見他這麼樣說，於是乎也就相信了。說：「這對啊！這講得對！觀音菩薩，我看他都是女人身嘛！這是很現成的一個證明嘛！」其實他不明白佛法，觀音菩薩他也不是男人，也不是女人，他是隨類應機而化，化度眾生。
在這個地方，就很難分別清楚，什麼是菩薩化現的，什麼是魔化現的，不容易分。因為魔也有那種的神通，也可以變化，那麼你怎麼知道他是魔呢？你就在他有婬欲心、沒有婬欲心上分別；在他有貪心、沒有貪心上分別，就在這個地方分別。「洗滌本心，易入邪悟」：把他自己本來修行那個真正的正心洗了，改變了，就變成邪悟了。
此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。
「此名魅鬼」：這個就是一種魘魅鬼，魑魅魍魎這種鬼。「年老成魔」：他也是經過時間久了，就變成一種魔。「惱亂是人」：來惱亂這個修定的人。「厭足心生」：時間久了，他生一種厭惡的心。「去彼人體」：就離開這個人的身體了。「弟子與師俱陷王難」：於是乎徒弟和師父，都被國家的法律管住了，把他們抓去圈到監獄裏。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺，不入輪迴」：你應該先先地覺悟，首先你要覺悟，不入魔王這個輪迴。「迷惑不知，墮無間獄」：如果你沒有智慧，你不明白、不知道，將來就會墮無間地獄的。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中」，「心愛根本」：他心裏生出來一種想要學這個物理學的心。心愛根本，就是想要學物理，所以就「窮覽物化」：他要研究物理這種的變化，「性之終始」：這個物理的開始和終點，是怎麼回事。「精爽其心」：他的心裏頭精益求精。爽，就是要明白。「貪求辨析」：貪求要辨別而分析這個物理。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：在這個時候，天魔一看，「哦！你生出這個貪心來，好東西！我現在就要叫我一個眷屬來收拾你囉！」於是乎，「候得其便」：得到這個機會了。「飛精附人」：又派他的眷屬，來附到人的身上。「口說經法」：說這經典，說這個魔王的法。【註二二】
其人先不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求元。善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。
這真是佛了，這真是所有的人都是佛了，這個魔就是這樣講法。
「其人先不覺知魔著」：其人，被魔所附這個人。他也不知道自己著了魔了，因為著魔的時候，他自己就迷迷糊糊，沒有知覺了。完全是魔王來替他做全權代表，替他講話了。「亦言自得，無上涅槃」：也說自己得無上涅槃了，得到涅槃的妙果。
「來彼求元善男子處」：求元，就是求這個物的本元。到求物理始終這個人的地方，「敷座說法」，「身有威神」：這個魔王，他身上有一種威神，這威神怎麼樣啊？「摧伏求者」：他能把求元這個善男子摧伏了，摧伏這個求者。「令其座下」：令這個人和座下的人，「雖未聞法」：雖然在沒聞法的時候，就「自然心伏」：心裏已經都佩服了，心裏已經降伏了。
「是諸人等」：這一切的人等，「將佛涅槃、菩提法身」：他拿著這個佛的涅槃、菩提法身，就說「即是現前我肉身上」：他說，什麼叫菩提涅槃哪？就是現在我這個肉身上，「父父子子遞代相生」：父親生兒子，兒子又做父親，父親又生兒子，這麼代代相傳，一代一代地生下來，「即是法身常住不絕」：他說這就是不壞的法身，常住的法身。「都指現在即為佛國，無別淨居及金色相」：這個就是說的現在嘛！就這樣子，說現在就是佛國，再沒有其他的淨土可住的，和金色相。他就這麼樣，說那都是假的。因為他有鬼氣，有魔氣。我不是常說魔裏魔氣的嗎？有這股魔氣，他講出話來，大家都著了他這個魔，被他迷住了，所以都相信他。
其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「其人信受」：這一些個人，聽他這樣一說，哦！就說這個有道理，講得不錯呀！父親生兒子，兒子又生兒子，這一代一代相傳，就是常住不壞的嘛！這就是法身，哦！原來如此，所以大家都相信了。「亡失先心」：把以前的正知正見都失去，都沒有了，沒有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厲害。魔王這些個旁門左道、邪魔外道，叫這個人：「啊！你做這個，你做那個。」他不敢不做的。那個真的叫他做一件事情，他就將信將疑的。
這魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什麼你信什麼。你若叫魔王來講這個經，他才不講呢！為什麼呢？如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了，他就是這個樣子，所以他不會講這個經的。為什麼我說，在美國他們就算懂佛教，你讓他講一講這個經，他不敢講的。一講，把他本來的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告訴你們，為什麼你們到那地方去開會，他們也怕，也就是這個道理。
「身命歸依」：身心性命都歸依這個魔王了。「得未曾有」：從來沒有。「是等愚迷」：這一等的人哪，真是可憐得很。「惑為菩薩」：他以為這個魔就是個菩薩。「推究其心」：就跟著這個魔王，來學他的魔術。「破佛律儀」：他就不守佛的戒律了。「潛行貪欲」：偷偷地去行那個婬欲、貪欲去了。
口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信是穢言。
你看這個魔王多厲害！他「口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土」：他說眼耳鼻舌身意這六根，就是淨土。淨土法門，你到什麼地方找去啊？這個就是淨土法門。
「男女二根」：男女這兩根，「即是菩提涅槃真處」：這就是菩提的種子，涅槃的真處。你看，講的這個！「彼無知者」：這無知無識，一點智慧都沒有的這個人，一聽說，「啊！這真是見所未見，聞所未聞，原來這個就是菩提涅槃。」於是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那麼跑。「信是穢言」：信這一種不清淨的話，污穢的話。
此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名蠱毒、魘勝惡鬼」：這個名字就是那蠱毒鬼和魘勝惡鬼。魘魅，這不是有個魘魅鬼？那個鳩槃茶就是這個鬼。這個蠱毒鬼和那個魘魅鬼——魘勝惡鬼，「年老成魔」：成了魔了。
「惱亂是人」：他來惱亂這個修定的人，「厭足心生」：時間久了，他也生一種厭足的心了。「去彼人體」：離開這個人體，「弟子與師俱陷王難」：這個弟子和師父一起都受國法的限制和干涉，被抓去坐監獄。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先地覺悟，「不入輪迴」：不要落到魔王的圈套裏，墮落這個輪迴去。
「迷惑不知」：如果你迷惑，不知道，不明白，將來一定會「墮無間獄」的。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
「又善男子」：這個修定的善男子，「受陰虛妙」：在受陰中得到一種虛而微妙的境界，「不遭邪慮」：這時候，不會再有邪魔外道來到他身上，來入他的心腑了。
「圓定發明」：他這時候得到一種圓定發明，「三摩地中，心愛懸應」：在這個定中，突然間，他心裏就生出一種愛欲。愛欲什麼呢？愛欲懸應。什麼叫懸應呢？就是不論相離多遠，也可以知道。好像現在在三藩市，想要知道紐約的事情，那麼也就知道了，這就叫懸應。
「周流精研」：他週而復始地那麼精研，精益求精，研究這個懸應的問題。「貪求冥感」：貪求默默中就有感應。好像在三藩市這兒一打坐，就看見紐約的親戚在做什麼，朋友在做什麼，或者說什麼話，看得清清楚楚。到時候去一調查、一證明，果然是絲毫不錯的，這就叫懸應，他歡喜得到這種神通。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，所以他就生了一種妒忌心。於是乎，就派他的魔子魔孫到你這個地方來，「候得其便」：等著你有了漏洞，有隙可乘，就「飛精附人」：這個魔子魔孫，就附在人的身上，「口說經法」：口裏就講經說法。
其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。
啊！這真危險。
「其人元不覺知魔著」：被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，「亦言自得無上涅槃」：所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，他說得到了。
「來彼求應善男子處」：來到生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方。「敷座說法」：他也安排一個座位，就說法了。
「能令聽眾」：有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，「暫見其身，如百千歲」：暫時間的，你們要知道，這不是永遠的。啊！這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀，鶴髮童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。
「心生愛染」：愛，就是愛慕；染，也是一種染污。有愛就有染，有染，這就是不清淨了，這叫染。「不能捨離」：這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什麼呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！
「身為奴僕」：這就親身給他做奴、做僕。「四事供養」：四事是什麼呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，就是吃的；衣服，就是穿的；臥具，就是棉被或者褥子之類的；湯藥，就是醫藥。「不覺疲勞」：如果需要這四事供養，這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。【註二三】
為什麼呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。
「各各令其座下人心」：那麼每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，「知是先師本善知識」：迷得這些個人怎麼樣啊？自己就知道：「哦！這是我前生的師父。」自己就這樣子，「啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！」「別生法愛」：就生了一種法愛，「枯如膠漆」：和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了。「得未曾有」：從來也沒有這樣子的。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷，惑為菩薩」：這個人愚癡到極點，是又愚癡，又迷惑，以為這個能變化的，就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是佛。你有什麼善根，能遇到真菩薩、真佛？這個人就「親近其心」：親近這個魔附到身上的人，「破佛律儀，潛行貪欲」：怎麼知道那是魔呢？主要地就因為他破佛的律儀，所以偷偷地就行婬欲去了。因為他有這婬欲心，所以就知道他是魔。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。
「口中好言」：他除非不見到人，見到人他就說了，「我於前世，於某生中，先度某人」：這就好像我說的那個劉金童似的，一見到人，就說是她兒子；再不，就說是她丈夫。哪一生是她的兒子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一個人。「當時是我妻妾兄弟」：或者說是他的兄弟等等，或者說是他的妻妾。
「今來相度」：我現在來度你了，「與汝相隨」：與汝常常在一起，形影不離。「歸某世界」：和你到哪一個世界去，「供養某佛」：我們到那個地方去，親近哪一尊佛。
「或言別有大光明天」：我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天，就是魔王所住的地方。「佛於中住」：他說那個地方有真佛，現在你們這兒相信的，都是假佛。「一切如來所休居地」：如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。
「彼無知者，信是虛誑，遺失本心」：他這麼一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。
此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名癘鬼」：這個名字叫什麼呢？就叫癘鬼。他也「年老成魔」：這個癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，「惱亂是人」：來破壞這個人的定力。
「厭足心生，去彼人體」：因為時間久了，他這個把戲耍得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒，他也生厭了。討厭了，就不在這個人的身上了。
「弟子與師俱陷王難」：因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官裏去，把他捉去坐監。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先地覺悟這個道理，「不入輪迴」：不要入這個魔的圈套裏邊去；不要入魔的輪迴裏邊去。「迷惑不知」：如果你要是不明白這個道理，「墮無間獄」：將來一定墮無間地獄的。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
「又善男子」：又這個修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中」，「心愛深入」：他的心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。所以就「剋己辛勤」：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。
「樂處陰寂」：他願意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願意住深山窮谷的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。
「貪求靜謐」：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，「候得其便」：等著有了機會，就「飛精附人」：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來「口說經法」：給他講經說法。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
「其人本不覺知魔著」：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。「亦言自得無上涅槃」：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，「你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？」一說這話的人，你不用問，這就是魔！
若是佛，他不會說：「啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當面錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚癡得很哪！」他這樣，自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。
菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：「喔！你是佛了，我知道你是佛了。」他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。
他若說：「喔！我是開悟了。」你不要聽他的，為什麼呢？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個。
你為什麼要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他說什麼，你不知道，你就被他騙了。
「來彼求陰善男子處」：這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方。【註二四】【註二五】
「敷座說法」：也是搭上個法座說法，「令其聽人，各知本業」：令所聽的人，每一個當時就覺得好像作夢似的，「啊！我前生是幹什麼的？喔，是給人看家的狗。」那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。
「或於其處」：或者在什麼地方，「語一人言」：好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麼呢？「汝今未死已作畜生」：你前生是個畜生，是隻狗。你今生沒有死呢，已經又做狗了，又做畜生了。你不相信？
「敕使一人，於後蹋尾」：叫一個人說：「我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？」於是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。「頓令其人起不能得」：你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。「喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎麼他踩著，我就起不來身呢？」
「於是一眾，傾心欽伏」：於是大家一看，「喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩囉！」其實被鬼騙了，你還不知道呢！見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾心欽伏。
「有人起心，已知其肇」：在這個時候有一個人，就想：「啊，怎麼這個樣？不會有這個道理吧？」心裏這麼生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：「喂！你現在不相信我講的啊？」已知其肇，就是知道他那個開始了，知道他心裏講什麼。所以這些個人一看：「哦！這真是菩薩，我心裏沒講出來的話，他都知道。哦！我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了！」連不信的這個人也信了。就怎麼樣呀？
「佛律儀外，重加精苦」：在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在科學時代，什麼事情都要維新改良，原子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什麼比丘，什麼都可以了。【註二六】
他「誹謗比丘」：他說，「比丘？什麼叫比丘啊？比什麼丘啊？」就這麼樣。又說：「你說他是個比丘，我說他是個泥鰍。」
他「罵詈徒眾」：他隨便罵徒弟，你是個狗，你是個貓，或者你是個老鼠，或者你是個豬，就罵這個徒弟。這個徒弟一聽，啊！這是菩薩罵我，也承認了。啊！你說我是豬，就是豬；說我是狗，就是狗；說我是貓，就是貓，所以也不敢駁嘴了。你說這個真是！這個魔王的力量，你說多大！把人都迷得，他說什麼都相信。
「訐露人事」：就是揭露人的私事，怎麼樣的私事呀？譬如，這個男女做不正當的事情了，他就：「嘿！你同某一個男人在什麼什麼地方，幹什麼什麼來著啊？」
這個女的想：「這他怎麼知道的啊？」
他把她這麼公開：他們兩個是最不好的人，最壞的人，在什麼地方，又做一個不正當的事情，見不得人的事情。你問問她，她不敢不承認的。這兩個人果然有這麼個事情，也不敢不承認。
那麼這表現什麼呢？表現他有神通，表現他什麼事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的祕密。「不避譏嫌」：也不怕人來譏諷，有嫌疑。
「口中好言未然禍福」：口中他常常歡喜說什麼呢？嘿，你小心哪！明天你會不好的，或者會有人給你下毒藥，你吃東西小心一點，你若不小心，就會被人毒死你。就講這個未然的禍福。或者講禍，或者講福，「及至其時，毫髮無失」：等到那個時候呢，絲毫無失，絲毫都不錯，果然應驗，靈得不得了。你看，你敢不相信？嘿！這個魔王，比菩薩厲害得多。
此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「此大力鬼」：這個鬼就叫大力鬼。「年老成魔」：這個鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成賊了。我不是講過嗎？中國人有這麼一句話，說「老而不死是為賊」，人年老了，他經驗得多了，也就會作怪；鬼年老了，就成魔了。「惱亂是人」：他就妒忌人家修道，要去破壞人的定力。「厭足心生，去彼人體」：久而久之，這個魔也生厭足心了，就把他附的這個人撇去。
「弟子與師俱陷王難」：這個弟子與師俱陷王難了，也就是等於同落地獄一樣的。以前我不是說過：
懵懂傳懵懂，
一傳兩不懂；
師父下地獄，
徒弟往裏拱。
也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父，所以就糊裏八塗的。他師父跑到地獄去了，這個徒弟一看，師父在前邊走，他就在後邊跟著囉！跟到地獄裏的時候，這師父一回頭，說：「嘿！你幹什麼也來了？」
這徒弟就說：「我看你來了，當然我也要跟著你來嘛！」
這個師父說：「哎呀！這不是個好地方，你不應該來呀！」
「那你先來了，我怎麼可以不來呢？我是跟你學的嘛！所以你到什麼地方，我也應該到什麼地方。」
這個師父想：「啊！自己下了地獄，結果把徒弟也帶來墮地獄了，真是對不起！very sorry！」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知」，「墮無間獄」：墮無間地獄了。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
「又善男子」：又有這種修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明」，「三摩地中」：在這個定裏邊，「心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命」：心裏邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那麼研尋，要怎麼樣呢？想要知道宿命。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔，又「候得其便，飛精附人，口說經法」。「其人殊不覺知魔著」：其人也不知道自己著魔了。「亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法」。
是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
「是人無端」：這個人無緣無故，就無端端地「於說法處，得大寶珠」：在說法的地方，就得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麼如意珠之類的。「其魔或時」：這個魔或者有的時候，「化為畜生」：這個說法的，他自己變成畜生了，他說這個菩薩什麼都變的。「口銜其珠及雜珍寶」：他變成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍寶；「簡策符牘」：或者這個書簡、策類，或者符。
這符，是古來有一種若合符節，用竹子分成兩邊，都一樣的，在中間連著寫字。等到用的時候，兩個合起來一對，若對上了，這就是真的；若對不上，就是假的。或者畫符，這鬼畫符，就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牘，也是一種書牘之類的。
「諸奇異物」：都是很奇怪的、很值錢的東西，「先授彼人」：他先就給這個人，「後著其體」：然後又自己著到這個人身體上。
「或誘聽人」：或者他教這個聽的人，「藏於地下」：說把這個珠子藏到地下，「有明月珠，照耀其處」：就有一個好像明月這麼個珠子，照得這個地方放光。「是諸聽者，得未曾有」：這一切聽他說法的人，說：「哦！這真是真的，這個不會是魔了。」他明明是魔，這一些個聽法的人說他不會是魔。
「多食藥草，不餐嘉饌」：這個魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麼藥啊？或者人蔘，或者最補的藥品。我在香港遇到一個人，他說他不吃飯，幫著人家或者求壽，或者求子，或者求福，或者求什麼......。在人家裏一住，就說他不吃飯，其實他吃什麼呢？吃核桃。核桃裏邊有仁，是補腦的，你吃了它，腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麼一碗飯，這個東西，吃半碗就飽了，它很多油的。或者松子之類的，總而言之，他吃這些個最有營養的東西。
「或時日餐一麻一麥」：或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥。「其形肥充」：他還很胖的，胖得比那個肥豬都胖，為什麼呢？「魔力持故」：這個魔的力量攝持的緣故。【註二七】
「誹謗比丘」：他專門罵和尚，專門罵出家人，「出家人！出什麼家啊？哼！一點都不修道。出家呢！出家人不貪財？越多越好！」他這麼誹謗出家人。
又對人說：「你信他幹什麼？他也是個人嘛！你真是這個啊，stupid——愚蠢到極點了！」人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。「罵詈徒眾」：也罵他自己的徒弟，或者什麼都罵，不一定就是畜生，或者是其他什麼東西都罵。「不避譏嫌」：他也不怕譏嫌。
口中好言。他方寶藏。十方賢聖。潛匿之處。隨其後者。往往見有。奇異之人。
「口中好言」：他口裏頭歡喜說什麼呢？「他方寶藏」：「啊！什麼地方有很多的寶貝，很多的金銀財寶，你想不想要啊？」就這麼妖言惑眾。說「十方賢聖潛匿之處」：或者是佛，或者是菩薩，他在什麼地方修行，你都不知道。
「隨其後者，往往見有奇異之人」：在他後邊的人，往往就看見，或者是放光，或者是怎麼樣子。總而言之，非常古怪的。
此名山林。土地城隍。川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名山林、土地城隍、川嶽鬼神」：這個是什麼呢？這是或者在山上樹林子裏邊，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川嶽的鬼神。「年老成魔」：他也時間久了，變成魔了。
「或有宣婬，破佛戒律」：他都是有一種婬欲的心，破壞佛的戒律。「與承事者」：和他在一起的這個人「潛行五欲」。什麼叫五欲呢？就是財、色、名、食、睡，這人間的五欲。
「或有精進」：或者有的也好像很精進似的，「純食草木，無定行事」：單單吃草、吃木。他不打坐、不修行，單行這個無益的苦行。
「惱亂是人」：他令這個修道的人，不修行。「厭足心生」：他厭足的時候，生了一種厭足心，就「去彼人體，弟子與師俱陷王難」。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先覺悟，不入這個魔的圈套，「不入輪迴」：不入魔的這個輪迴裏頭去。
「迷惑不知」：如果你迷惑不知的話，「墮無間獄」：墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。
「又善男子」：又有一種修道習定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中」，「心愛神通」：他心裏又打了一種妄想，打妄想幹什麼呢？想要得到這個大神通吧！
「種種變化」：現空中十八變，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像羅漢在空中有十八變，他也想這個神通。「研究化元」：研究變化的本元這個道理。「貪取神力」：他貪求這神通的力量。【註二八】
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天魔，「候得其便」：就在那兒等著、等著，等著有了機會了，就「飛精附人」，「口說經法」：這個人口裏講說經法。
其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復。手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
「其人誠不覺知魔著」：也不知道有魔著到他身上了。「亦言自得無上涅槃」：也說自己得到這無上涅槃了，得到涅槃的妙果了。「來彼求通善男子處」：來到求神通這個善男子的地方。「敷座說法」：也給他說法。
「是人或復」：魔附的這個人，「手執火光」：或者手裏拿著這火光，「手撮其光」：一隻手拿著火光，一隻手又把這火光，這麼抓起來，放到旁人的頭上。「分於所聽四眾頭上」：放到四眾的頭上，一個人頭上放一堆火。
「是諸聽人」：這所有聽的人，「頂上火光皆長數尺」：這個「長」字，也可以讀如「腸」音，也可以讀如「掌」音。長了有數尺；也可以說長了，長起來數尺。他放那兒的時候，就是這麼一把火，放到這個人的頭上了，它就一點一點長，長起來好幾尺長。「亦無熱性」：也沒有熱的性質，「曾不焚燒」：也不再往旁的地方去焚燒。
「或水上行，如履平地」：魔所著的這個人，或者在水上走路，就好像在平地上一樣。「或於空中」：或者在空中行走。或「安坐不動」：空中本來是無所著的虛空，他坐到虛空裏邊。「或入瓶內」：或者他自己鑽到瓶子裏頭去。「或處囊中」：或者鑽到一個口袋裏頭去。「越牖透垣」：你這窗門關著不是嗎？他可以窗門不開，隨便就出去，透牆到外邊。「曾無障礙」：一點障礙都沒有。
「惟於刀兵」：他就怕什麼呢？就怕刀鎗刺他。因為什麼怕呢？他因為還有形質，他有一個形質的障礙。雖然他有五通，但是他也怕刀來割他。「不得自在」：那麼刀剁他、鎗刺他，他就不能得到自在，就是他還怕刀來砍他、鎗來刺他。
「自言是佛」：他自己說他就是佛了。「身著白衣，受比丘禮」：身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人來叩拜。「誹謗禪律」：他說這個禪和律，都不對的，都沒有用的。「罵詈徒眾」：他罵自己的徒眾，「訐露人事」：也是把人的祕密給揭穿了，「不避譏嫌」：他也不怕人家譏諷，也不避嫌疑。
口中常說。神通自在。或復令人。旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。
「口中常說，神通自在」：說種種的神通，「或復令人，旁見佛土」：或者他教人見著十方的佛土。「鬼力惑人」：因為他有一種鬼的魔力來迷惑人，「非有真實」：不是有真實的功夫，不是有真正修行的功夫。
「讚歎行婬」：他所最讚歎的就是婬欲，他說這真是最妙了，這就是菩提涅槃的根本。「不毀麤行」：他說這種行為不要緊的，不要守戒律。「將諸猥媟」：將這一切不清淨的事情，「以為傳法」：做為他傳法的一種用途。
此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
「此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精」：這個名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精靈，或者海裏的精靈，或者風裏頭的精靈，或者河裏頭的精靈，或者土裏頭的精靈，「一切草木」等，「積劫精魅」：積著很多劫的這種老妖怪。
「或復龍魅」：或者是龍的這種怪物，「或壽終仙」：或者這修仙的，他或者修一千年、兩千年、三千年、五千年。壽命終了，「再活為魅」：他再活起來，就成了一種魔魅。
「或仙期終」：或者這個仙的期限終了了，「計年應死」：算計算計他到這個年應該死了，可是他死了，「其形不化」：他那個身形不變換，「他怪所附」：其他的怪物又來附到他身上。
「年老成魔」：這也是年紀老就變成魔鬼了，「惱亂是人」：來惱亂這個人的定力。「厭足心生」：時間久了，他厭足心生出來了，「去彼人體」：離開這個人的身體。「弟子與師多陷王難」：魔在的時候，這個人就好像很有威神似的，等這個魔一走，這時候徒弟和師父，就都被國家的王法所限制、制裁了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：阿難哪！你應該先先地覺悟，「不入輪迴」：不入這個魔的圈套，到魔這個輪迴裏邊去。「迷惑不知」：如果你迷惑不知道，即「墮無間獄」：就會墮落無間地獄裏了。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明」，「三摩地中」：在這個三摩地裏頭，「心愛入滅」：就生出一種愛好入滅的心理，「研究化性」：研究自有化無、自無化有，這種變化的情形，「貪求深空」：他貪圖一個深的空理。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔，候得其便」：當爾之時，這個天魔就等著你，一有機會，於是乎就「飛精附人」，「口說經法」：口說這個經法。
其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。
「其人終不覺知魔著」：被魔所附的這個人，自己也不知道有天魔來著他的身，「亦言自得無上涅槃」：他也是這麼說，說什麼呢？說：喔！他已經得到無上涅槃的妙果了。
「來彼求空善男子處」：來到這個求深空、求滅的這個人的地方，「敷座說法」。
「於大眾內，其形忽空」：在大眾中，被魔所著的這個人，因為有魔的神通，忽然間，他這個身體沒有了。他在這兒說說法，你就看不見他了！變成一個人空、法空！啊，人也沒有了，法也沒有了。「眾無所見」：大家都看不見他了。
「還從虛空」：等了一等，大約幾分鐘之後，喔！他又從這個虛空「突然而出」：又出來了。「存沒自在」：他願意存在就存在，願意沒有就沒有。存在和沒有，都是自在的，都是隨他自己意的。
「或現其身洞如琉璃」：或者把他這個身，現得像琉璃那麼樣地透明，裏邊也可以看到外邊，外邊也可以看到裏邊。「或垂手足作栴檀氣」：或者他把手往下一垂，就有栴檀香氣放出來。「或大小便如厚石蜜」：或者他大便，或者他小便，就好像那個非常濃厚的冰糖那麼甜。
「誹毀戒律」：他說你不要持戒律，持戒律是小乘的東西，你持它幹什麼？沒有什麼大意思。
「輕賤出家」：唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什麼分別呢？他就這麼誹謗出家人。
口中常說。無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
「口中常說無因無果」：說沒有因，也沒有果，你不要信因果，因果這是一種錯誤的，沒有這麼回事的。「一死永滅」：人死如燈滅，你死了就沒有了，「無復後身」：沒有來生的。「及諸凡聖」：他說也沒有凡，也沒有聖，那不過都是那麼講講而已。
「雖得空寂」：雖然這個人得到一種空寂的道理——空理，但是「潛行貪欲」：他偷偷地盡行婬欲。這個貪欲，就是婬欲。「受其欲者」：和他行過婬欲的這種人，「亦得空心，撥無因果」：受了這種魔氣，他也什麼都空了，沒有因、沒有果，不必信因果了。
此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。
「此名日月薄蝕精氣」：這個是什麼呢？這就是日月的精華。日月有日蝕、月蝕。日月相交、相薄蝕的時候，有那一種的精氣，墮落到地上。「金玉芝草」：或者落到這個金子上，或者玉上，或者芝草上，「麟鳳龜鶴」：或者這個麒麟、鳳凰，或者是龜，或者是鶴。「經千萬年」：它們活了千萬年了，「不死為靈」：它因為不死，也成了精靈。
「出生國土」：出生到這個國土裏邊，「年老成魔」：他因為年老成魔了，「惱亂是人」：就惱亂這個修道的、修定的人。【註二九】
「厭足心生」：時間久了，他也生一種厭煩的心，「去彼人體」：就離開他所附這個人的體了。「弟子與師多陷王難」：於是乎弟子和這個師父，就一起受王法的限制、制裁了。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先地覺悟，「不入輪迴」：不墮入魔王的輪迴裏邊。「迷惑不知，墮無間獄」：你如果不覺悟，將來就會墮無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。
「又善男子」：在修定的這個善男子，「受陰虛妙」：受陰虛明而微妙，「不遭邪慮」：這時候不被邪慮所擾，「圓定發明，三摩地中」：在這個圓妙的定裏邊，忽然間就生出來一種的變化，什麼變化呢？
「心愛長壽」：他忽然間心裏就想著：「噢！我這永遠不死、長生不老是最妙的了。」於是乎他就「辛苦研幾」：他辛辛苦苦地就研究那個幾微奧妙的地方。最微細的那個地方就叫「幾」。
「貪求永歲」：他想求這個長生不老，「棄分段生」：棄這個分段生死？棄，就是捨棄。什麼叫分段生死呢？我們人，每一個的生死就叫分段生死，每一個人有一分，這叫分；每一個人有一段，這叫段。怎麼叫一分呢？你也有一個身體，我也有一個身體；你也是個人，我也是個人；你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是由生到死，這是一個段落。由你腳底下到你頭上，這也是一個段落，所以這叫分段生死。
「頓希變易」：凡夫有這個分段生死，證了四果阿羅漢，就沒有分段生死了，但是他有變異生死。怎麼變異生死啊？他還念念遷流，有這個念，念生念滅，這個念念是變異的，這叫變異生死。那麼，他分段生死沒有了，頓希變易，他想要變異生死也沒有了。
「細相常住」：微細那個相常住，得到永生，得到長生不老了。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
因為他這種貪心一生起來，心愛長壽，所以「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，「候得其便」：就等著得到這個機會了，於是乎就「飛精附人」：叫一個魔王的眷屬，來附到一個人的身上，「口說經法」：來給他講經說法。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方。往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。
「其人竟不覺知魔著」：被魔所附的這個人，他自己因為失去知覺，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己著魔了，「亦言自得無上涅槃」：也說自己得到無上涅槃的妙果。
「來彼求生善男子處」：來到這個想要求長生的善男子的地方。「敷座說法」：搭上了一個法臺就說法。
「好言他方往還無滯」：這種的魔他歡喜說什麼呢？他說：「千里萬里，我現在就可以去，現在就可以回來。我從這兒到日本去，不要坐飛機的。到日本我又可以隨時買東西，把日本的東西就拿回來。你若不信，我就試給你看。」就專門顯神通，專門顯他這種不可思議的微妙作用。往返無滯，去和回來，都不留滯，也不需要多少時間。
「或經萬里」：或者經過萬里，「瞬息再來」：就這麼一轉眼、一瞬眼，這麼喘一口氣的時候，我就回來了。「皆於彼方取得其物」：我不單能去，能回來，而且還可以在那地方買東西，把這個東西拿回來。你若不信，我這個東西就是日本某某公司的專利品，我在那兒買的，你看看。或者收音機，或者是無線電，或者是錄音機，這是日本的牌子，也沒有經過關口，什麼手續都沒有的。這就是那兒出口的，那個公司所出的產品。
「或於一處」：或者就在一個地方，「在一宅中」：在一個房子裏頭，「數步之間」：數步，就是七、八步遠，這麼個距離。「令其從東詣至西壁」：使令一個人，從東邊往西邊走，到西邊牆那個地方，這雖然不過數步遠不是嗎？「是人急行」：這個人就跑著走。急行，就跑啊，「累年不到」：就是幾步遠之間，他跑呀，跑一年也跑不到，從東邊跑不到西邊。
你看！成年也跑不到這個地方，眼看著也走不到，「因此心信」，「疑佛現前」：「噢！這是佛現身給我說法哪！」這心裏就懷疑起來。
口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
「口中常說，十方眾生，皆是吾子」：說你知道嗎？十方所有一切的眾生都是我的兒子啊！
「我生諸佛」：你知道佛是誰的兒子嗎？佛也就是我的兒子來著，就自己這麼大言不慚的。「我出世界」：這個世界就是我造出來的。他說：一切的佛都是我生的，我造出來這個世界。
「我是元佛」：我是第一個佛，在我以前就沒有佛了。「出世自然」：我是自自然然地就造出這個世界來。「不因修得」：我出世就是佛，也不需要修行，不是因為修行才得到這個佛的。
此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。
「此名住世自在天魔」：這種魔叫什麼名字呢？就是叫住世自在天魔。「使其眷屬」：他使令他的眷屬，他的眷屬是誰呢？「如遮文茶」：遮文茶是梵語，翻到中文，就叫「奴鬼」。怎麼叫奴鬼呢？就是做奴隸的鬼神，又叫「嫉妒鬼」。這個鬼專門妒忌人的，你有什麼好事，他就妒忌你。你要學佛嘛，他就不叫你學；你要學好嘛，他就往這壞的地方拉你。所以很壞的，這個鬼！可以說是個壞鬼。
這個住世自在天魔，他叫這種鬼去擾亂這個修定的人。「及四天王，毗舍童子」：和這四天王的毗舍童子。這個毗舍童子也就是「毗舍遮」，又叫「毗舍舍」。這個鬼是專門吃精氣的鬼，吃五穀的精氣和人的精氣。好像男女行性行為這個時候，有一種精氣流出來，他都去吃的。所以就在男女性行為那時候，很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣哪！很危險的。
「未發心者」：沒有發心的這些個人，「利其虛明」：貪圖他這種虛明，「食彼精氣」：他也不知道毗舍遮童子等，就貪人這個虛明，貪人這種靈性，食彼精氣，就吃人這種精氣。
「或不因師，其修行人親自觀見」：或者他沒有師父，這個修道的人，就親自觀見了。觀見什麼呢？「稱執金剛，與汝長命」：他說他就是金剛護法，是金剛神。「我來幹什麼來了？我現在就給你長壽了，教你活長年紀。」說完之後，「現美女身」：就變一個美女，「盛行貪欲」：這個盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，沒有完那麼多的次數。什麼呢？就是這種貪欲、婬欲。
「未逾年歲，肝腦枯竭」：沒有過一年，你說怎麼樣啊？肝腦枯竭，這個腦枯竭了，可以說是精腦枯竭，他的精、氣、神都乾了。為什麼呢？這太厲害了嘛！
「盛行」這兩個字，這就非同凡響了，不是泛泛的，不是普普通通那種正常化了。所以這盛行貪欲啊，這個要點就在這個地方！
這個美女一定就說：「啊！男女的事情，你做得越多就越長壽，你的壽命就長了。」誰不知長壽長壽，貪這長壽，變成短壽了，沒有過一年，就肝腦枯竭了！
「口兼獨言」：這時候，這個人口裏自己和自己講話，其實他不是和自己講話，他是和這個魔鬼講話。「聽若妖魅」：旁人聽著，他就好像妖魅說話似的，其實他不是對自己講話，他就是對著魔鬼講話，不過你旁人看不見這個魔鬼。這種的魔鬼我都遇著過。
我遇著一個人，天天晚間就有一個女人來找他，白天沒有。這個女人一來的時候，他家裏所有的人，都聽得見這個女人走路的聲音，好像穿著高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得樓板響，但是旁人只聽見這個響，看不見這個人。那麼他呢，這個女人一來了，他也不管有人沒人，把衣服脫了，就上床亂來一頓，這就是這種的鬼。
以後，我那邊有一個古大神，就是巫醫。這個巫醫就去到他家裏，給他治這種魔病。一治這魔病，這個魔鬼就來了，告訴古大神說：「好了！你現在不是來給他治病嗎？這裏這個病人從今天開始就好了。可是，我現在就到你家裏去，就要和你來鬥鬥法！」
果然，從此之後，就到古大神、古巫醫的家裏去了，他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來，和他有這種不正當的行為。啊！這個魔，你說怎麼樣啊？喔！厲害囉！這個魔真厲害！
「前人未詳，多陷王難」：前人也不知道這種情形，所以也多數受王法的限制。「未及遇刑」：也沒來得及拷問、審問，「先已乾死」：已經在獄裏乾死了，他精、氣、神都沒有了，所以乾巴死了。「惱亂彼人」：他惱亂這個人的定力，「以至殂殞」：乃至於到死亡的這種程度上。【註三○】
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：阿難，你應該先覺悟、先明白這種的道理，「不入輪迴」：如果你能覺悟這種魔的境界，就不會上魔的這個圈套，而到魔王的眷屬裏邊去。「迷惑不知」：如果你若不覺悟呢？那就毫不客氣，「墮無間獄」：一定要墮落到無間地獄去的，一點人情都沒有的。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。
「阿難當知」：阿難！你應該要知道「是十種魔」：在前面講的，想陰所發生的這十種陰魔的境界。「於末世時」：尤其在這個末法時代，「在我法中」：就是在我佛法裏邊，「出家修道」：或者他出家修道，「或附人體」：或者這個魔王附到人的身上。「或自現形」：或者他自己現出來自己這個魔王的神通，現出種種的形像，或者現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢身，或者啊，現天人的身。這魔王什麼身他都可以現的。
所以「皆言已成」：他們都說他已經成了什麼呢？「正遍知覺」：正遍知也就是佛。覺，有正知，有遍知。什麼叫正知呢？知道心包萬法，這是正知；也知道萬法唯心，這是遍知。有真正的正知正見，這是佛，叫正遍知。可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。
那麼在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來，吩咐魔王說：「你呀，規規矩矩的啦！你以後都要守規矩的，不要不守規矩。」
魔王說：「我守規矩？守你的規矩？好！到你末法的時候，我就穿你的衣服，吃你的飯，往你那飯鍋裏頭屙屎，在你那裏邊來破壞你的法！」
釋迦牟尼佛聽見這話，就憂愁落淚了，說：「我真是沒有辦法你呀！你使這個方法是最毒了。」這所謂「獅子身中蟲，自食獅子肉。」獅子身上的蟲子，牠吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強法弱，魔王最多了。所以我們修道的人，切記要小心！什麼叫魔王呢？這魔王就是與人不同的，你看他那個樣子魔裏魔氣的，就是個魔王，他很特別的，這也是魔王的表現。【註三一】
讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。
「讚歎婬欲」：怎麼能分別出他是魔呢？他不讚歎正修，讚歎婬欲，公開宣佈這個婬欲。「破佛律儀」：他說佛這個戒律都沒有用的，不要守佛的戒律，那是給小乘人守的。我們都是大乘菩薩、大乘佛，我們既然已經成佛了，所以不要守戒律了。
「先惡魔師」：前面講的那些惡魔法師，「與魔弟子」：和魔王的弟子，「婬婬相傳」：互相宣婬，互相讚歎婬欲說：「啊！這是最好的、是最妙的一個法門了，真空妙有就在這裏頭啊！就是這個道理。」
「如是邪精」：像這一類的邪精，哪一類呢？就讚歎婬欲的這個邪魔。「魅其心腑」：因為有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖婬欲，也就公開宣婬。就是因為魔入他的心竅，被魔魔住了。
「近則九生」：往近來說，就是九生。什麼叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。「多逾百世」：往多了說，就超過一百世。多少是一世呢？這一世就是三十年，三十年算一世。那麼這一百世就是三千年。那個九生就是九百年，這個百世是三千年。
「令真修行，總為魔眷」：要是往近來說就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麼，時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快。那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。
命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。
「命終之後」：這個等到九生，或者一百世，他命終了之後，「必為魔民」：必成魔民，他不能做魔王去，因為這魔王就一個。你到哪兒做魔王去？沒有那麼多。只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。
「失正遍知」：他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。「墮無間獄」：將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
「汝今未須先取寂滅」：阿難！你現在先不要入涅槃，你要在這世界上替我教化眾生的。「縱得無學」：你現在縱然是得到無學這個果位了。現在阿難證到二果，還沒正式得到無學位；可是這種修行的道路，他是明白了，所以他現在是已經可以列到無學的位上了。
「留願入彼」：你要保留你這種慈悲的願力，到那個地方去，什麼地方呢？「末法之中」：到將來正法已過，像法已轉，末法的時候，「起大慈悲」：你要發大慈悲心。阿難發大慈悲心幹什麼呢？「救度正心」：救度一切正心的眾生。
「深信眾生，令不著魔」：你要度眾生，令眾生深信你，使令他們不被魔王所迷，不讓魔王得其方便。「得正知見」：你令這一切末法的眾生，就是你、我現在這些眾生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正見。
「我今度汝」：釋迦牟尼佛說，我現在度你阿難「已出生死」：你把這生死已經了了。現在你證到二果，將來證四果阿羅漢，你也都明白了，你的生死可以說是了了。
「汝遵佛語」：你現在聽佛的話，佛吩咐你做什麼事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的語言，「名報佛恩」：這就是報佛的深恩了。
什麼是報佛恩哪？你只要聽佛的話，就是報佛恩了。我們現在想報佛恩，也就是聽佛的話。阿難報佛恩，阿難要聽話；我們報佛恩，我們也要聽話。我們聽釋迦牟尼佛的話，聽法師講經、講這個道理，你們也要聽話。所以最初我對某個弟子說：「你要聽話。」現在都要聽佛的話。我不是佛，但是我也要聽佛的話，你也要聽佛的話，我們千萬不要不聽佛的話！
阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。
「阿難，如是十種，禪那現境」：阿難，像上邊所說，這十種禪那靜慮的功夫現境，你用功用到這種境界上了。「皆是想陰用心交互」：這種的境界從什麼地方來的呢？都是從五陰裏邊的想陰而變化逼拶出來的。你用功用到極點了，就有這種的現境。有這種的現境，你不要認賊作子，不要被這種境界所轉。
在這個時候，這是用心交互，在坐禪的時候叫用心。你用心，在想陰裏頭這種陰和你用功這種功夫的力量，互相交戰、作戰，就好像打仗似的。
這一打仗，如果你的定力勝了，把想陰就打敗了；想陰若勝了，你的功夫若不存在了，散失了，沒有定力了，你就著到魔的境界上了，「故現斯事」：所以就有這種的事情現出來。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
「眾生頑迷」：就說眾生有一種執著心，頑固不化，愚癡無智。「不自忖量」：不自己給自己想一想，不自己量度一下自己，「逢此因緣」：遇到這種魔的境界來了，「迷不自識」：最要緊的要迷不自識，要是你能識了，就不被境界轉。
識就是認識，認識就是覺悟，覺悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不認識，不認識反而怎麼樣呢？
「謂言登聖」：就說，「哦！你知道