楞嚴經五十陰魔—識陰十魔

阿難。彼善男子。修三摩地。想陰盡者。是人平常夢想消滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。惟一精真。

「阿難，彼善男子」：阿難，彼善男子，哪一個善男子呢？就是修反聞聞自性，修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢？誰修就是誰，沒有一定的名字，沒有專利權。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都沒有份；你若修就有份，你若不修就沒有份，所以這是很平等的、很公平的。

這個善男子「修三摩地」：修就是修行，用功去修行——坐禪，不是一天到晚盡吃飯不修行，要修行——坐禪、聽經。坐禪，就是打坐；聽經，就是要學佛法，這就是修行。三摩地，這是修行什麼？就是修行定力。怎麼修定力呢？你就要打坐，你要坐禪。

由戒生定，先就要持戒，所以你們現在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，沒有邪婬的行為，男人也規規矩矩地守規矩，女人也規規矩矩地守規矩。就像那個關帝公似的，他生不二色，一生就一個太太，他不接近第二個女人。所以你看他臉紅紅的這個樣子，那就是他有浩然正氣。

現在你們受戒了，我要先告訴你們，只可以自己夫婦間有這種性行為。如果在外邊去胡鬧，是不可以的；不可以東去胡鬧，西去胡鬧的。我講這胡鬧，你們懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守規矩，要守規矩，做事要光明正大，這才有定力。你要先受了戒，然後再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！

現在為什麼有魔了？就因為你有點定力，可是慧力不夠，所以就發生一種魔障。你若定力功夫深，就把這個魔打退了。【註三二】

「想陰盡者」：這色、受、想、行、識五陰中的想陰沒有了，破了。你用心交互，把這個想陰給戰勝了。想陰既然破了，「是人平常夢想消滅」：這個人就得著一種境界。什麼境界呢？不是不吃飯的境界，也不是不睡覺的境界。怎麼呢？睡覺可是睡覺，吃飯可是吃飯，可是沒有夢了，這個人夢想消滅，不作夢了。

所以孔子不是說：「甚矣！吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。」他說：「啊！我老得很了，我現在衰老了，很久我也沒有夢見周公了。」周公，就是周朝保護成王的那個周公。為什麼他沒有夢？他也是那時候大約想陰破一點了，所以就沒有夢了。不過他不知道這是想陰破了。他就說：「噢！我怎麼沒有夢了呢？我怎麼不作夢了呢？噢！是老囉！」這個大約孔子也有修身的功夫，他想陰大約也沒有了，但是他自己不明白，所以他說他老了，沒有夢了。想陰破了，這夢就消滅了。

「寤寐恆一」：寤，就是醒著；寐，就是睡著了。古文上你讀過那個「鄭伯克段於鄢」，不是講「初鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段，莊公寤生」？那個莊公就是他媽媽本來在睡覺，她睡醒了，這個小孩子就生了。生出來，她也醒了，所以叫寤生。

寤寐恆一，醒著的時候，和睡覺一個樣；睡覺的時候，又像醒著的時候一個樣，這叫寤寐恆一。為什麼呢？他不顛倒了，沒有夢想了。這就是因為你想陰破了，才能遠離顛倒夢想，才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不破，你這個顛倒不會沒有的，所以這個地方應該要注意。

我們研究佛法，《楞嚴經》這五陰是非常重要的。還有那個六結，六結你怎麼樣解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你總也解不開，那個結就把你綁住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解開，就得到自由了。

「覺明虛靜」：覺明虛靜這個時候，寤寐恆一，他也睡著，也醒著，醒著和睡著了是一樣。這個是什麼境界呢？根本他就睡得很少，很輕很輕的，就這麼一閉眼晴，唉！他的神就養足了。不是像這些個人，一天到晚由早晨睡到晚間，晚間又睡到早上，總睡不夠！他為什麼睡不夠？他那個想陰沒有破，所以他昏沉就重；想陰破了，那個人清清醒醒、明明白白的。寤寐恆一，醒著和睡著一樣的；睡著和醒，又是一樣的，沒有分別。所以他睡著了，你說話他會聽見的。

這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他，他也知道的；你說他不好，他知道的，不過他不向你說穿了。啊！你看這種境界多妙啊！所以為什麼天上的人也不吃東西，也不睡覺？因為有的天人是常常清醒的。

「猶如晴空」：這種覺明虛靜的情形，像什麼似的呢？就像萬里無雲萬里天一樣，那個晴空，太陽光明照耀萬里，「無復麤重」：把麤重的這種情形都沒有了，與「前塵影事」：前邊這個塵影、一切的事都沒有了。

「觀諸世間大地山河，如鏡鑑明」：他看這一切世間的山河大地，就好像鏡子照物似的，照的時候他那個心有了；物過去了，就沒有了，不留痕跡，就像一面光明鏡似的。

「來無所粘」：什麼境界來了，也不會著住到這個境界上。無所粘，就是不執著。「過無蹤跡」：去了就沒有了。這所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這個三心不可得，所以來無所粘，去無蹤跡。

這種「虛受照應」的情形，「了罔陳習」：把那以前的那些個習氣都沒有了。陳是陳舊，習是習氣，罔是沒有了，了也是空了。把以前這些個習氣，那些舊習氣、臭習氣、惡習氣、壞習氣，都沒有了。啊！你看，有的人一說話就很臭，那是臭習氣；有的人一說話很壞的，那是壞習氣；有的人哪，貢高我慢。總而言之，這個習氣太多了。所以這些個習氣都沒有了，這叫了罔陳習。

「惟一精真」：惟一的是什麼呢？就是精真的這種念。這個念是什麼呢？就是第八識，這個惟一精真就是第八識。這個時候，把前六識、七識，都沒有了。到了這個地方，就到第八識，這一轉就是佛的大圓鏡智。所以現在到這個地方，他還沒有轉哪，這是惟一精真。

生滅根元。從此披露。見諸十方。十二眾生。畢殫其類。雖未通其。各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為。行陰區宇。

「生滅根元」：生滅的根元，就是生死的根元。生死的根元是什麼呢？就是第七識和第六識這種微細的動相。「從此披露」：因為前面想陰破了，現在到這個行陰，所以說從此披露，從此就露出了。

「見諸十方」，「十二眾生」：從卵生乃至於非無想，這十二類的眾生，「畢殫其類」：每一類眾生的這個道理，他都窮盡了。這個「殫」字當「盡」字講，已窮盡了，完畢了。

「雖未通其」：雖然沒有得到，沒有通其「各命由緒」：每一個人的生命由緒——由，他的來由；緒，他的頭緒——沒有完全清楚。「見同生基」：可是見到這十二類眾生，生的這種根元。這種根元像什麼呢？「猶如野馬」：像野馬。

什麼叫野馬？這個野馬就是陽燄。什麼又叫陽燄呢？就是春天時，從遠處看，那個地方好像有水；到了近前，它又沒有水。這個在《莊子》叫野馬，在這《楞嚴經》上，它叫陽燄。這是春天那股地的蒸氣。每逢地下有這股蒸氣的地方，風水都不錯。所以在佛經上又叫陽燄，野馬就是那個東西。

「熠熠清擾」：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的這種景象。清擾，就是擾亂的這種境界不太大。「為浮根塵，究竟樞穴」：這也是一種浮根塵的究竟樞穴。浮根六塵，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是浮根，不是很實在的。

樞，就是安置門那個地方的一個門鈕，又叫門軸。穴，就是安裝門軸的那個地方，這個門就可以開關。現在是用門交——兩片鐵的這東西；中國古來的門就有門樞。樞就是門後邊的那個樞鈕，穴就是那個地方的一個窟窿。那麼這也就是浮根塵的究竟樞穴，「此則名為行陰區宇」：這種情形就是叫行陰的區宇。

若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。

「若此清擾」：就是說熠熠清擾這種的樣子，「熠熠元性」：有小小的光明這個樣子、這種的性質。「性入元澄」：那麼這種性質久了，它就入元澄，就澄清了。「一澄元習，如波瀾滅」：既然澄清了，就把本來那一種的性現出來了，這種習氣也都沒有了。把本來這種清淨的性現出來，習氣沒有了，就好像那個波瀾滅了。

這個想陰就好像瀑流似的，前邊不是比方它是瀑流嗎？那麼現在又說是波瀾，波瀾也就是瀑流，這個水流得很急的。這個波瀾滅了，「化為澄水」：化為澄清的水了。澄清的水，「名行陰盡」：這個行陰，好像水上的細波浪似的。想陰就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那個水；行陰就是微細的波浪；到識陰上，就如水無波，那水上沒有波了，所以化為澄水，澄水就沒有波浪了，這個景象就叫行陰盡了。

「是人則能超眾生濁」：這個人就能超越眾生濁這種境界。「觀其所由」，「幽隱妄想以為其本」：到這個時候還有妄想，可是這個妄想就不怎麼樣顯著了。有幽隱不容易看得見、不容易覺察得到的這種妄想，很微細的。以這個微細微細的相，做為行陰的根本。

阿難當知。是得正知。奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研。窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜入。二無因論。

「阿難當知」，「是得正知」：這個得到正知，「奢摩他中」：在這個寂照裏邊，寂照也就是定中，在這個定裏邊的「諸善男子」：這一切的善男子，「凝明正心」：凝是凝結，凝結這個明，也就是由定中，發出這種光明的正心。

「十類天魔」：因為他有這個凝明正心，所以那十類的天魔也「不得其便」：他沒有法子來擾亂這個修道的人了。「方得精研」：所以他就得到這種機會，來精研他這定力。「窮生類本」：把這十二類眾生的根本都窮盡了。

「於本類中生元露者」：於每一類的裏邊，眾生的這種根元，他都披露出來了。「觀彼幽清」：他又觀察一切眾生這種幽清、很難見得到的這種境界，「圓擾動元」：圓擾動元就是在七識裏邊，有這麼一種微細的動相，這叫圓擾動元。

「於圓元中，起計度者」：在這個圓滿的本來自性裏邊，忽然間也就生了一種變化，他起了一種計度（讀「墮」音）。計就是算計，度就是度量。「是人墜入，二無因論」：這個人就會墮入這兩種的無因論裏邊。

一者是人。見本無因。何以故。是人既得。生機全破。乘於眼根。八百功德。見八萬劫。所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生。輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。

「一者是人，見本無因」：這兩種的無因論，第一種，是他看見人本來沒有因，就做人的。「何以故」：什麼緣故呢？「是人既得，生機全破」：這個人把想陰斷了，這叫生機全破。這個行陰猶如細浪，那麼在他破了想陰之後，此叫生機全破。生什麼機呢？就是生這個妄想的機會全破了，沒有妄想了。為什麼前邊說破了想陰，就沒有夢了呢？也就因為他生妄想的這個機破了。

「乘於眼根，八百功德」：他用這個眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德嗎？這眼根因為不全，所以就只有八百功德。那麼他用這個眼根的八百功德，「見八萬劫，所有眾生」：因為他想陰破了，就可以見到八萬劫以內的事情。見八萬劫以內所有眾生「業流灣環」：在眾生造業的這個流，這個灣環裏邊。

業流灣環，也就是在世界上的這個業，就比方一個流，一個海似的。那麼在這個灣環裏邊，「死此生彼」：在這個地方死了，又生到那個地方。「祇見眾生，輪迴其處」：他就只看見眾生，在這八萬大劫以內輪迴，死此生彼，死彼生此，這樣互相輪迴於其處。「八萬劫外，冥無所觀」：在這八萬大劫以外的事情呢，他就不知道了。

便作是解。此等世間。十方眾生。八萬劫來。無因自有。

「便作是解」：他就做這麼一種的見解。因為他看不見八萬大劫以外的事情，所以他就做了一種的判斷。怎麼判斷呢？他說「此等世間，十方眾生」：啊！這所有十方的一切眾生，「八萬劫來」：在八萬大劫以來，「無因自有」：他們也都是沒有什麼因緣，就自己生出來的，自己就有了。

由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

「由此計度」：由此他就旁計，向旁邊計度，「亡正遍知」：把這個正知、遍知都亡失了。「墮落外道」：就會墮落到外道裏邊去，「惑菩提性」：對這個菩提心性，他迷惑了。

二者是人。見末無因。何以故。是人於生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫。無復改移。

「二者」：第二種是什麼呢？「是人見末無因」：第一種是見本無因，這種是見末沒有因。「何以故」：什麼緣故呢？「是人於生」：這個人於所有一切的眾生，「既見其根」：看見他們的根本，「知人生人」：他就自己好像開了悟似的，好像生了一個大智慧，他知道了。知道什麼呢？哦！這個人，生生世世都是做人，人總是生做人。「悟鳥生鳥」：他說鳥，生生世世都是做鳥的；人，生生世世都是做人。【註三三】

「烏從來黑」：烏鴉從來就是黑色的，也不需要用墨染，牠就是黑色的。「鵠從來白」：鵠鳥生來就是白色的。「人天本豎」：人和天上的人都站著走，都豎起來走路的。「畜生本橫」：畜生是橫行的，就四條腿趴著在地上走，這都有一定的。「白非洗成」：這個白不是洗了，才變成白色的。「黑非染造」：這黑色的——好像烏鴉是黑色的——不是用顏色把牠染黑的；鵠這白色也不是你洗了，然後牠才變成白色的。「從八萬劫無復改移」：在八萬大劫以內，這都沒有改的，不改變的。

今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。云何更有。成菩提事。當知今日。一切物象。皆本無因。

「今盡此形」：這個人能看八萬大劫以內的事情，所以他說現在盡這個身形，「亦復如是」：也就像在這個八萬大劫以內的眾生一樣，沒有一個來源。「而我本來不見菩提」：他說，我本來也沒有看見菩提是什麼樣子，「云何更有成菩提事」：既然在八萬大劫以內，我都沒看見菩提是個什麼形相，我怎麼可以更有成菩提的這種事情呢？「當知今日，一切物象」：他說應該知道這一切的物象，「皆本無因」：完全是沒有一種因緣，就生出來的。其實他只知道觀看八萬大劫以內的事情，而八萬大劫以外的事情，他不知道。

在佛住世的時候，有一個老人來這個廟上出家，佛不在廟上，到外邊去了。這一切的阿羅漢一看，這個老人大約有八十多歲了，也雞皮鶴髮，行步龍鍾的這麼樣子。

凡是來出家的人，這一切大阿羅漢，都要查一查他的前因後果。一看，這個老人在八萬大劫以內，沒有種過一點善根，一點好事他也沒有做過，於是乎，這些個大阿羅漢說：「你不能出家的，你因為沒有種善根。」莫道出家容易得，皆因屢世種菩提，你不要以為很容易就出家了，要生生世世都種菩提的善根，才能出家的。那麼阿羅漢對這個老人說，現在你雖想要出家，但是你沒有善根，所以不能收你出家，你還是走吧！

這個老年人一聽，他沒有善根不能出家，於是乎就哭起來，一邊哭一邊就走了。走了一想，自己這個命運也不好，這麼大年紀想要出家，佛的弟子也不收。於是乎就想：「我自殺去好了，或者上吊，或者跳河，不要活著了！」他這一念的誠啊，感動釋迦牟尼佛回來了，佛就問他說：「你哭什麼？」

他說：「我啊！想去跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在廟上，佛的弟子說，我在八萬大劫以內，都沒有種過善根，一點好事都沒做過，所以就不收我出家。因為這個，我想活著也沒有興趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。」

釋迦牟尼佛說：「哦！那你不要哭了，我許可你出家，我幫忙你出家。你回來吧！」於是乎這個老年人就跟著佛回來，佛就許可他出家了。

這一切的弟子就生了懷疑了，說：「這很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，這個老年人，他根本就沒有善根，佛怎麼收他呢？」就請問佛為什麼收他出家。

釋迦牟尼佛就告訴他這一切的弟子說：「你們這些阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外，你們就都不知道了。這個老年人在八萬大劫以外，是一個到山上去斬柴的人。有一天他遇到一隻老虎，看見老虎，他就跑到樹上去了，老虎就咬這棵樹，要把樹咬斷好吃他。正在這棵樹要斷的時候，他著急了，就念了一聲『南無佛』，老虎也就走了，不咬樹了。於是乎等老虎走遠了，他就下來回家去，沒有被這虎吃了。所以他現在出家，就是在八萬大劫以外，他念這一聲『南無佛』的善根種子，現在應該發芽結果了，所以他就來出家修道了。」釋迦牟尼佛這樣一說，這一切的弟子才解除了這個疑惑。

所以前邊那個修定的人說，「一切物象，皆本無因」，就因為他不知道八萬大劫以外的事情。

由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

「由此計度，亡正遍知」：由於這麼的想，他亡失正遍知這種的知見。「墮落外道，惑菩提性」：就會墮落到外道，對菩提性就不明白了。

是則名為。第一外道。立無因論。

「是則名為，第一外道」：這個就是第一種的外道，「立無因論」：他所立的是無因論，他說，什麼事情都沒有一個來源。

阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入。四遍常論。

「阿難，是三摩中」：阿難，在這個定中，修定力的「諸善男子」：一切的善男子，「凝明正心」：他這種由定而生出一種智慧的正心。「魔不得便」：現在魔王沒有法術可以擾亂他的定力了。可是他在自己這個行陰裏頭，有的時候就生出來一種變化，就會墮入一種邪知邪見裏邊去。這是所謂自心魔——由自心生出來的這種魔。

「窮生類本」：他窮盡眾生種類的根本，「觀彼幽清」：他觀察這一切眾生最幽清這種根本的性，「常擾動元」：在這種清幽，它也有一種常擾動相——這微細的動相。「於圓常中」：在這個微細動相、這個圓常的裏邊，「起計度者」：他就生出一種邪見，一種妄度。「是人墜入」：這個人就會墜入「四遍常論」：四種遍常的知見、遍常的論議裏邊。這四種的遍常論議是什麼呢？

一者是人。窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

「一者是人」：第一種，他這個人生出來一種邪知邪見，他就「窮心境性」：他研究窮盡了心和境這兩種的性。「二處無因」：這兩處都沒有一個根本，沒有什麼來源，也沒有一個種子。

「修習能知」：由修習這個定力他能知道，「二萬劫中」：能知道兩萬劫裏邊的「十方眾生所有生滅」：這十方所有一切眾生的生滅，他都知道。「咸皆循環」：都是這麼循環無端的，生了又滅，滅了又生；生了又滅，滅了又生，都是循環的。「不曾散失」：在這個循環的時候，也沒有散失過。

「計以為常」：因為沒有散夫，所以他就說：「哦！這是常的，這是不會改變的。」

二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恆。不曾散失。計以為常。

「二者是人」：第二種的道理是什麼呢？這個人「窮四大元」：他研究窮盡地、水、火、風這四大的根元。「四性常住」：他說地、水、火、風這四種的性，都常住不壞的。實際上，這地、水、火、風都是由眾生的妄想造成的，它沒有體性。那麼，沒有體性，它怎麼會常住的呢？這是一種錯誤的觀念。

「修習能知」：他因為修習，能知道「四萬劫中，十方眾生，所有生滅，咸皆體恆，不曾散失」：他說這個生滅的體性是常恆的，是不變的，沒有散失過。

「計以為常」：所以他說：「哦！這是恆常不變的了。」這是第二種。

三者是人。窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恆故。修習能知。八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

「三者是人」：第三種，這個人「窮盡六根」：他研究窮盡這六根，六根就是第六意識，第六根這個意識。「末那、執受」：和這個末那識，末那識在前邊提到，叫染污，就是那個染污識。「心意識中」：在這個心意識的裏邊，就是第六識、第七識這個裏邊，「本元由處性常恆故」：本來元由的那個處所，它的本性是常恆不變的。

「修習能知」：他因為用功，用這個反聞聞自性修行的功夫，他能知道「八萬劫中，一切眾生，循環不失，本來常住」：這麼循環輪迴，來回來回的，生了死，死了生，不曾散失，本來是常住不變的。「窮不失性」：他研究這個不失的本性，「計以為常」：他說這是恆常不變的。

四者是人。既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。

「四者是人」：第四種，這個人「既盡想元」：他這個想陰破了，「生理更無」：他在想陰破了的時候，生妄想這種的理也沒有了，這個念頭也有定力了，也凝明正心了，沒有再生妄想的這種情形了。

「流止運轉」：在他這個行陰流止運轉的時候，「生滅想心，今已永滅」：這個生滅的想心，現在已經滅了，不打妄想了。「理中自然，成不生滅」：在這個理論裏邊，自然就成了一個不生滅。「因心所度，計以為常」：因為這樣子用心來度量，也就認為是恆常不變的。

由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第二外道。立圓常論。

「由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性」：因為他計度這四種的遍常論，所以就失去正遍知這種的智慧，墮落到外道的理論裏去了。他因為跑到這個外道的理論上去，所以對於菩提性，他也就不明白了，就生出一種迷惑。

「是則名為第二外道，立圓常論」：這個名字就叫第二種的外道，他所立的是圓常論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入。四顛倒見。一分無常。一分常論。

「又三摩中，諸善男子」：在這個定裏邊，這一切修行的善男子，「堅凝正心，魔不得便」：他因為堅固他的定力，而得到這種正心，所以魔就不能有機會來障礙他，但是他自己會生出來自心的魔。

「窮生類本」：他研究十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀察這種幽隱清淨的根性，「常擾動元」：在這時候，修到這個程度上，就是行陰有一種微細的動相。

「於自他中，起計度者」：在這個自他裏邊，生出來一種計度，「是人墜入，四顛倒見」：這個人生這種的妄想，發這種的自心魔，就會墮落四種的顛倒見裏邊。這四種顛倒見就是又說是常，又說是無常；又說亦生亦滅，亦常亦無常，亦動亦靜，亦垢亦淨，亦生亦死。他這都是說兩邊的話，這麼來回，沒有決定辭，都是兩頭堵，這麼樣也好，那麼樣也好，沒有決定辭。「一分無常，一分常論」：或者他說這是無常，又說是有常，這樣子顛倒，來回沒有一定，把人都搞亂了。

一者是人。觀妙明心。遍十方界。湛然以為。究竟神我。從是則計。我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

「一者是人」：第一種的理論，他說什麼呢？這個修道的人「觀妙明心」：觀看他這個妙明心，「遍十方界」：這個心遍滿十方界，「湛然以為究竟神我」：他以為這個湛然清淨，是究竟的一個神我。

「從是則計，我遍十方」：因為他看見自己這個心遍十方界，他以為是個神我，從這兒他就計度，他說我這個心遍滿十方，「凝明不動」：在那兒如如不動，又有定力，又有智慧，這個定慧圓明，定慧都不動了。

「一切眾生」：所有十方一切眾生「於我心中」：因為我這個心遍滿十方，所以這一切眾生都在我的心裏頭。「自生自死」：啊！這個眾生在我心裏，又生了，又死了，死了又生。

「則我心性，名之為常」：可是我這個心性是不生滅的，遍滿十方界，所以這就是一個常，我這個心性是個常的。「彼生滅者，真無常性」：眾生在他心裏又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，這一種接連不斷，不斷接連的性質是無常性。因為他又生又死，又死又生，這是無常的；我這個心是個常，我這個心遍滿十方，這是常住不變的。

二者是人。不觀其心。遍觀十方。恆沙國土。見劫壞處。名為究竟。無常種性。劫不壞處。名究竟常。

「二者是人」：第二種，這個人「不觀其心」：他不向心裏頭觀。前邊他是看自己的心遍滿十方，現在他「遍觀十方，恆沙國土」：他看外邊這恆沙國土，「見劫壞處」：他看見某一個國土上，這個劫夠了。成、住、壞、空，這個劫到壞的時候了，「名為究竟無常種性」：說這個究竟是無常的種性。「劫不壞處，名究竟常」：他看那個劫沒有壞的地方，就說這是究竟常，這是一個常。所以有一個無常，有一個常。

三者是人。別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。

「三者是人」：第三種顛倒的論，就是這個人「別觀我心」：他分別來觀察自己的心。「精細微密」：精，精而又精；細，很仔細的；微，很微妙的那個地方；密，覺察不到的地方。這個精微細密，都是行陰的樣子。「猶如微塵，流轉十方」：這一些個好像微細波浪的這種塵境，就好像微塵一樣，流轉到十方。「性無移改」：這種的流轉性沒有移改，不會變的。「能令此身，即生即滅」：能使令這個身，又生又滅，又滅又生。

「其不壞性，名我性常」：這一種流動性不壞。這個不壞的性，是我自性的一個常性。「一切死生，從我流出，名無常性」：這個又死又生，又生又死，一切的死生從我這個常性流出，這個叫無常性。

四者是人。知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名無常性。

「四者是人知想陰盡，見行陰流」：第四種，這個人修行，他知道想陰已經盡了，覺察到行陰這個細流了。「行陰常流」：現在行陰這個微細的流，好像波浪的流似的，「計為常性」：他因為現在看它沒有改變，就說：「哦！這是個常的，是個常性。」「色受想等，今已滅盡」：前邊那個色陰、受陰、想陰等，現在已經沒有了，「名無常性」：沒有了，所以這是無常性，他這樣想。

由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第三外道。一分常論。

「由此計度，一分無常，一分常故」：由前邊這四種不正確的理論來計度，他說這一分就是無常，那一分就是有常。「墮落外道」：因為這個顛倒的論議，他自己已經對這個理論不清楚了，所以就墮落變成外道的知見，外道的思想，外道這種理論。「惑菩提性」：所以就迷惑這菩提的正性了。「是則名為，第三外道一分常論」：這個名字就是第三種顛倒論議的外道，一分常論，一分無常論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入四有邊論。

「又三摩中，諸善男子」：在修反聞聞自性、耳根圓通這種定的裏邊，所有一切的善男子，「堅凝正心」：他的色陰、受陰、想陰這三種的陰都破了，這時候他定力堅固，有一種正心，「魔不得便」：所以天魔外道不得其便。因為在色、受二陰的時候，天魔都可以擾亂他的心性，到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到其他人的身上，來擾亂這個修定人的定力。現在到這個行陰上，魔就是附到其他人的身上，也不能來擾亂他這個定力了，所以這叫堅凝正心，魔不得便。

「窮生類本」：他窮盡十二類眾生的本源，「觀彼幽清」：觀察眾生最幽隱清淨的這種性，「常擾動元」：那麼，在行陰這種微細的動相裏邊，「於分位中」：這分位有四種，在後邊會講的。於分位中，「生計度者」：他就生出一種計度，計度就是想一想，想一想怎麼樣呢？「是人墜入，四有邊論」：他這一想就生出一種妄計，妄計有邊。妄計四有邊論，這是外道的四種論。

一者是人。心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

這四種的分位，第一種就是三際的分位。什麼叫三際呢？三際就是過去、現在、未來，過去際、現在際、未來際，這叫三際。「三際求心心不有」，要在三際求這個心，是沒有的。因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

為什麼呢？你說這個過去，什麼是過去？過去的已經過去了，既然已經過去了，所以過去心不可得。現在，現在的遷流不停。你說這個是現在，哦！這個又過去了；你又說這個是現在，這個又過去了。現在不停，那麼你現在心在什麼地方？未來心，這未來的還沒有來呢！沒有來的也是沒有呀！所以這「三際求心心不有」，心沒有了；「心不有處妄原無」，心既然都沒有了，哪個地方還有個妄想呢？

你若會得這種的道理，根本就沒有；在如來藏性上，什麼也沒有的。所以，現在不過是這修道的人，生出一種執著。什麼執著呢？計有計無，他不是說有，就是說無，所謂有邊論、無邊論。

「一者是人心計生元」：這個人在心裏就算計了，算計什麼呢？在行陰這個情形上，他算計這十二類眾生的本元，「流用不息」：他說這個本元流用不息，不停止。這個流用不息也就是行陰的表現。

「計過未者，名為有邊」：在這個時候他就計算了，說過去和未來這兩種——過去際、未來際，過去有邊，未來也有邊，他說這是有邊。他這種的論，根本就是不合理的，根本就沒有這個道理。過去、未來怎麼就有邊呢？沒有邊的。他就認為有邊了。

他以他這種的妄計、妄執，就計說這是有邊。這個腦筋不清楚的人，也就是沒有智慧的這個人，他修道修到想陰破了，行陰上他就迷失正路了；迷失正路，所以就計有計無。

「計相續心」：他說這個現在心，現在現在的相續不斷。相續不斷，就「名為無邊」：因為它不斷，就無量無邊，沒有邊際。它不斷，這叫無邊。

二者是人。觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

第二個分位是什麼呢？是見聞的分位。他以這個能見、能聞的，做一個邊；不能見聞的，又是一邊。所以又落兩邊了，兩邊都不是中道。

「二者是人觀八萬劫」：他一靜坐，這種定力一觀察，可以觀察到八萬大劫這麼長的時間，「則見眾生」：他就看見這所有的十二類眾生，在「八萬劫前，寂無聞見」：在八萬大劫以內，他看得清清楚楚的，看見眾生頭出頭沒，看見眾生生生死死。可是超過八萬大劫，他就看不見了，就不見不聞了。

「無聞見處」：在不見不聞的時候，在這個看不見的地方，「名為無邊」：他就給它起個名字，說這就叫無邊，沒有邊了。「有眾生處」：在能看見有眾生的這個地方，「名為有邊」：他就說這就是有邊。這是又落於二邊了，他又著到著無、著有上。著無，就落到空上；著有，就落到色上。這一個著空，一個著色，所以都不合乎中道。因為這樣子，所以佛批評他是外道。

三者是人。計我遍知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。無邊之心。但有邊性。

「三者是人計我遍知，得無邊性」：第三種的分位，就是彼我的分位。彼，就是眾生；我，就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、妄執，他說：「我覺得自己有這一種遍知的智慧。」什麼叫遍知呢？遍知就是無所不知，所以這其中就得到一個無邊性。他說，「彼一切人現我知中」：彼一切的眾生，都在我這個智慧裏頭包括著。

「我曾不知」：我可是不知道「彼之知性」：我不知道眾生他那個知性，「名彼不得無之心」：這個就叫眾生沒有得到這無邊的心，他自己得到這無邊的心了。因為他不知道彼那個知性，所以他說對方不得這個無邊之心了，沒有這個無邊的智慧。「但有邊性」：只是在有邊的那一個地方，叫有邊性。這是彼我的分位。

四者是人。窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。

「四者是人窮行陰空」：第四種的分位是什麼呢？就是生滅，以生滅為分位。他研究行陰，研究到極點，研究空了。「以其所見」：以他所研究的這種見解，「心路籌度」：因為是在他心裏研究的，所以說心路籌度。他就這麼想了，這也就是一個計。籌度什麼呢？

「一切眾生，一身之中，計其咸皆半生半滅」：他又生出一種妄計、妄執來了。他說，所有十二類的眾生，在一個身裏邊，就有一半是生，一半是滅。那麼眾生是這樣子的，「明其世界，一切所有」：乃至於一切世界，一切所有都是「一半有邊，一半無邊」：一半就在有邊，一半就在無邊。那個生就是在有邊，那個滅就是在無邊。他又這麼樣算計，越跑越遠了。

由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。

「由此計度」：由前邊這四種的計度，計度什麼？計度「有邊無邊」：不是有邊，就是無邊；不是無邊，又是有邊，就這樣來回跑。總而言之，他不住到中道上，一個太過，一個就是不及；一個跑得很遠，一個還沒有邁步呢！「墮落外道」：所以就墮落到外道裏邊。

這個外道為什麼叫外道呢？他就是一個太過，一個不及；太過也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就講中道了義，不落於空，又不落於有。你若偏到空上，或偏到有上，這都落於二邊了。現在這都是二邊，所以叫外道。「惑菩提性」：他就對於菩提真性不認識了，迷惑了。

「是則名為第四外道」：這個就給它取名字叫第四種的外道，「立有邊論」。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入。四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。

「又三摩中，諸善男子」：又者，在三摩地這個定中，一切的善男子。因為在這個定裏邊，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說諸善男子。

「堅凝正心」：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，「魔不得便」：這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。

他「窮生類本」：窮盡了這十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀看他最初的那個清淨的性，「常擾動元」：這個時候，在行陰就有這一種微細的動相，所以這常擾動元。「於知見中，生計度者」：在這個知見的裏邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什麼事情也沒有；一生心，一動念，就發生毛病了。所謂：

開口便錯，

舉念即乖。

你動一個念，打一個妄想，就生出一種毛病。【註三四】

「是人墜入，四種顛倒，不死矯亂」的「遍計虛論」：遍計就是遍計執性，他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執，根本不是這麼回事，他就執著是這麼回事，這叫遍計執性。

一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。

「一者是人」：誰呢？就是將入迷途這個人。他「觀變化元」：觀行陰變化這種的元，「見遷流處」：見行陰遷流的那個地方，「名之為變」：他因為看見它遷流了，所以他就說那是變。

「見相續處，名之為恆」：他看見行陰相續不斷的這個地方，他就說是常。這恆就是恆常不變的，前邊那個變就是不常，這個恆就是個常。

「見所見處，名之為生」：他又在這個行陰，看見他所見的那個地方，那個地方是什麼呢？就是那個微細的動相，他說就是生。「不見見處，名之為滅」：在這個行陰，那種微細的動相，他看不見了，這就名之為滅。這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，他說這是生；八萬大劫以外的事情，他看不見了，他就說這是滅了。這和前邊的意思都是相同的。

「相續之因」：相續不斷的這種因，「性不斷處」：這因性不斷的地方，他就「名之為增」：他說這不斷，就是增。這也都是屬於行陰的情形，他所看得見的。

「正相續中，中所離處，名之為減」：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是減。就好像二十五聖各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那就是這個離處。名之為減，他說這就是個減。

根本你不要追究它這個理，這是他自己命的名，他自己所見的，根本就沒有理的。你不要在這裏邊來追究理由，他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道所以就是外道，他講的都是沒有理由的。

「各各生處，名之為有」：各各，他看見行陰的各各生處，他就說這是有。「互互亡處」：那麼互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就「名之為無」：他說這個就是沒有，這就是四種顛倒的倒論。

「以理都觀，用心別見」：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是用錯了。

「有求法人」：那麼在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，「來問其義」：來請他開示開示佛教的道理。「答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減」：他就告訴這個人說：「我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。」他就這麼樣子同你講。

「於一切時，皆亂其語」：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵，不是說有，就是說無；不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道。

所以「令彼前人遺失章句」：彼，就是在他前面求法的人。那個人想問什麼，都忘了，遺失了，被他這麼一亂講，講得本來的問題都忘了，本來想請他開示的道理都忘了。你說，這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊裏八塗，矇頭轉向的，東西南北都找不著了，不知道怎麼樣是對的，所以忘失章句。不單忘了想要說的話，而且連本有的清淨心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒。

二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

這個就是因為他只知道無了，所以就亂講。無論是有，他也說「無」；無，他也說「無」。你問他什麼，他就「無」；你再問他什麼，他還是「無」。無、無、無，就是說這一個字，第二個字他不講。

「二者」，「是人諦觀其心」：他觀察自己的心，「互互無處」：在這十二類的眾生裏邊，他覺得行陰這個心，互相都沒有；在他看見這個沒有的地方，他就「因無得證」：他覺得因這個「無」字，他得到智慧了。其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。他自己就執著這是無，互互都無，互互無處，他就覺得他開悟了。開什麼悟？悟這個「無」字了。

「有人來問」：譬如有人來請問法，一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了，於是乎就來向他問法，他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這麼就答了，「惟答一字」：就答一個字，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理，所以就給它取名叫「一字禪」。無論你問他什麼道理，「但言其無」：他就「無」。

你再問他：「我怎麼樣修行？」

「無。」

「我念佛不念佛？」

「無。」

「我持律受戒好不好呀？」

「無。」

什麼都是「無」。啊！他這個「無」字，這一套「無」，把你弄得也矇頭轉向的，東西南北也找不著了，也就是遺失章句了。你也不知道，盡想：「他說的無，什麼道理呢？什麼無？無什麼呢？」於是就周圍找，也找不著東西。啊！真是無了。

「除無之餘，無所言說」：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題，他都是一字「無」，就答你一個「無」字。所以你這個問的人，就想：「啊！他講的這個禪理太高了，我們都不明白了。」

三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

「三者是人」：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人「諦觀其心」：他也觀看自己的心，看這十二類的眾生，「各各有處」：各各都有生有死的這個「有」處，「因有得證」：因這個有，他就覺得他證果了。其實呢，他不是證果，經上這麼說，是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有，他就：「啊！都有了。」他看見這個道理，他就認為他開悟了、證果了。哈！

「有人來問」：有人來問他，「惟答一字」：無論問什麼法，他就答一個字。「但言其是」：他說什麼呢？說「是」。

你問他：「我出家做和尚好不好啊？」

「是」

「我受五戒好不好？」

「是」

「我應該做什麼好？」

「是」

無論問他什麼，他就答一個「是」字。

「除是之餘，無所言說」：除了「是」字之外，他不講了。所以你覺得：「啊！這真是一字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。」你不懂那就是妙了。所以，好像我現在講這個經，你們懂了，那就不妙了。你若說不懂，「啊！講來講去，法師說什麼呢？」哦！那就是妙了。因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什麼不妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」，就不要學佛法了，你不學就不知道，這就是妙。

他就只說一個「是」字，你無論說什麼，他還是說一個「是」字。為什麼？他以為他就由這個「是」字上開悟了，那麼他也這樣告訴你，傳給你法——Transmit Dharma to you。

四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。

這第四種的矯亂，就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢？他又說是「有」，又說是「無」；又說「無」不是「有」，「有」就不是「無」。他也不知道是有，也不知道是無，這就好像那喝酒喝醉了的人那麼亂講。

「四者」，「是人有無俱見」：他在這個行陰裏邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰，像水波浪似的這麼行，遷流不息，他說是「有」。在這個遷流不息的時候，有斷的地方，他又說是「無」。

「其境枝故」：他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「有」也是，「無」也是。「其心亦亂」：他這個心裏也亂了，為什麼他心裏亂了呢？就因為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。這智力和定力，他不平等、不平均，所以在這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了，就有個錯路，他也不知道哪一條路是對了。

「有人來問」：若有人來請法，向他請開示，「答言亦有，即是亦無」：他說，也有，也就是沒有。「亦無之中，不是亦有」：可是沒有的，就不能是有。亦有就是沒有，但是沒有可就不是有，你說這究竟是個什麼道理？「一切矯亂」：這就是個矯亂的道理，矯枉過正，說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。

「無容窮詰」：無容，你不能和他講道理的，這個樣子怎麼辦呢？就是我那個辦法，你打他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這麼打他一個嘴巴，他若說：「你怎麼打我？」「你沒有嘛！我打你也是沒有啊！」還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：「嘿！殺了你。」看看他有沒有？這無容窮詰，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他了。

由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性不死矯亂。遍計虛論。

「由此計度，矯亂虛無」：因為上邊這四種矯亂的虛無，這種虛無飄渺的道理，講得無有是處，講這個沒有真實的道理，「墮落外道」：所以就墮落外道。為什麼叫他外道？就因為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理，都不是究竟、不是徹底的。「惑菩提性」：那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。

「是則名為，第五外道四顛倒性」：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性，就是前邊那四種。

第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

第二種，你無論問他什麼法，他就用一個「無」字來答覆你，一天到晚，旁的字他不說，就說無、無、無。有人和他一講什麼話，他就說「無」。你千問萬問，他就是無、無、無，千無萬無。

第三種就是那個「是」、「是」，你無論說什麼，他都說「是」。

你說：「我可不可以做賊？」

他說：「是」

「我可不可以受戒？」

「是」

「我可不可以吃屎？」

「是」

「可不可以喝尿？」

「是」

「你可不可以死？」

「是」

「可不可以在這個世界上活著？」

「是」

無論你講什麼，他都「是」，也是千是萬是，千萬都是「是」。沒有一個不「是」，他這個「是」就是有。什麼都是有，一切一切都是有，這是第三種。

第四種就是現在講的這一個，他又說亦有亦無，有就是無，無又不是有，究竟這是個什麼道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，不清楚、顛倒性、矯亂，「不死矯亂」：他這個道理講得是矯亂、不清楚。

「遍計虛論」：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道大家明不明白？什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩，你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，「噢！這是不是一條蛇？」這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。

又好像晚間，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，沒有月光，你出去，突然間見這麼一個黑影，「噢！這是個鬼吧？」本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就「噢！這是個人呀？是個鬼呀？」就害怕了。

或者晚間看見一隻狗，你就「噢！這是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，噢！這原來是隻狗啊！不是狼，也不是老虎。這原來是隻狗，這就是依他起性。因為你依照這狗，你就生出一個遍計執性。原來是隻狗，那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為牠是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。

那麼這條繩，你以為是蛇，你看清楚了，原來是一條繩，這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。

現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入。死後有相。發心顛倒。

「又三摩中，諸善男子」：又在這個定中，這一切修定的善男子，「堅凝正心」：他堅固他這一種定力，「魔不得便」：因為他堅固定力而有正心，所以魔王就沒有辦法了，魔術已窮。雖然魔術已窮，可是他心裏又生出來自心的魔。這自心魔呀，是最不容易降伏的。

他「窮生類本」：窮這一切十二類眾生的本元，「觀彼幽清，常擾動元」：他觀看十二類眾生，幽隱而清輕的這個本性，這個本性就是行陰。行陰在這個時候，有一種微細的動相。「於無盡流，生計度者」：這微細的動相，就像水波浪源源而來，這種流是無窮無盡的。他在這個時候，就生出來一種計度。什麼計度呢？「是人墜入，死後有相，發心顛倒」：就生出這一種死後有相的計度。他認為死後也有相，所以又生了一種顛倒的思想，顛倒的心。

或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣。隨我迴復。云色屬我。或復我依。行中相續。云我在色。

「或自固身，云色是我」：生出這種妄執的這一等人，他或者自己就執著，要堅固自己的身體，他說這個四大之色都是我。

「或見我圓，含遍國土，云我有色」：或者見著我自性圓融無礙，十方的國土，都在我這圓融性裏邊包括著。他就說我有這個色，有什麼色呢？有大色。

「或彼前緣，隨我迴復，云色屬我」：或者他說這是一種前緣，隨著我這麼迴復，也就是來回來回這麼週而復始的。他說這四大之色都屬於我的，「或復我依，行中相續，云我在色」：或者是我所依的；在這個行陰中相續，他說我在這個色的裏邊。

皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。

「皆計度言」：前邊所說這個色和前邊的緣，這有四種。他說四大之色都是屬於我的，四大之色就是我。又說這個色在我中，我大色小；這個色是小，我是大。又說離開我，無色。總而言之，他這個就是亂講，講的都是不合理的，有四種。從這四種，他就計度，「死後有相」：他說死後是有相的。

「如是循環」：他像前邊所說這個道理，這麼循環，來回來回地轉，在色、受、想、行這四個裏頭，每一個裏頭都是有四種這樣的理論，「有十六相」：所以四四一十六，就分出來有十六種的相。在這色、受、想、行和地、水、火、風之間，他分出有四四一十六種相。根本你就不要問他，這個相是怎麼樣子分的，它根本就不合理的，沒有道理的。所以我也弄不清楚它，因為它根本就不清楚。

從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。

「從此或計」：從這四四一十六相，他看色、受、想、行這四陰，各有四相，這地、水、火、風和色、受、想、行，每一個有四相。所以從這個地方，他或者就計度，「畢竟煩惱，畢竟菩提」：他說煩惱永遠是煩惱，菩提也永遠是菩提；煩惱即菩提，這是不對的。

「兩性並驅」：這兩種性是並行不悖的。並驅就是並行，並行而不相悖的。「各不相觸」：就是並行而不相悖，它們兩個是合作的。根本這是不對的，根本就沒有這個道理，他就這樣講，為什麼他這樣講？就因為他惑菩提性了。

由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第六外道。立五陰中。死後有相。心顛倒論。

「由此計度」：由前邊色、受、想、行這四陰，四四變成十六相，他這樣計度，就說「死後有故」：死後是有形相的。「墮落外道」：所以他就墮落到外道裏頭了，「惑菩提性」：也是迷惑了他本有的菩提覺性。

「是則名為第六外道」：這一種的人就給他取名字，叫第六種的外道。「立五陰中」：在這五陰裏頭，這說是五陰，實際上就是四陰，這只是舉五陰的名字。就在色、受、想、行裏邊，沒有識。「死後有相」：他說人死後還有形相的。「心顛倒論」：這個心顛倒不正常，他立這種論。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅。色受想中。生計度者。是人墜入。死後無相。發心顛倒。

「又三摩中，諸善男子」：又修這種定力的這一些人，「堅凝正心，魔不得便」：有這一種堅固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他這個智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不過魔王是沒他法子了。但是他那自心魔，還不能降伏。

「窮生類本」：窮一切十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：他觀看一切眾生幽隱而清輕的這種根性，「常擾動元」：在這個裏邊有微細的動相，「於先除滅色受想中」：在先前除滅的這色受想三陰裏邊，「生計度者」：他又生出計度來了。「是人墜入」，「死後無相，發心顛倒」：這個人會墮入死後無相，他就說死後無相、發心顛倒這種的論議。

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性消散。縱有生理。而無受想。與草木同。

「見其色滅」：見到這個色陰滅了，「形無所因」：他這個身形無所寄託了。

「觀其想滅，心無所繫」：觀這個想陰滅了，想陰沒有了、破了，這個心也無所繫了，也沒有什麼地方可以掛著這個心了，妄想也都沒有了。

「知其受滅，無復連綴」：知道這個受陰滅了，和外面就沒有什麼連綴了，也沒有什麼聯繫，沒有什麼聯絡了。「陰性消散」：色、受、想這三種的陰性都消散了。「縱有生理」：縱然有少少的生理，就是有這個行陰，「而無受想」：也沒有受，也沒有想了。「與草木同」：因為沒有受，也沒有想了，他覺得自己和草木是一樣了。

此質現前。猶不可得。死後云何。更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。

「此質現前猶不可得」：他說現前這個色心。這個質，不是單單指的色，也指的心。他說有形質這種的色心，這種色現前猶不可得，現在也沒有了。他這就是色、受、想、行四陰，前邊那兒他不是說形同草木嗎？草木就沒有知覺，那麼現前在生的時候沒有，現前猶不可得，現在什麼都沒有了，都不可得。「死後云何，更有諸相」：那麼生前都沒有相了，求這個實在的形相，都了不可得，死後又怎麼可以有諸相呢？

「因之勘校，死後相無」：因為這個就推勘檢校，就這麼翻過來看，調過去看，來回研究這個問題，說生前沒有相，那麼死後怎麼會有相？死後也沒有相。色、受、想行這四種，生前也沒有相，死後也沒有相。

「如是循環，有八無相」：來回這麼推求，他變成了八種無相。色、受、想、行，在生有四種無相，死了也是四種無相，都沒有的。

從此或計。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。

「從此或計」：因為他推求這四種都無相了，所以根據這八種無相的道理，他就或者計度了，「涅槃因果，一切皆空」：他說也沒有涅槃，也沒有因果，撥無因果。啊！要是這樣子，人都不要修了，也不要什麼成佛了。為什麼呢？他按著這種理論，什麼都沒有的，「徒有名字」：只有這麼一個名字，「究竟斷滅」：究竟都是沒有的，他就這樣講。

由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第七外道。立五陰中。死後無相。心顛倒論。

「由此計度」：由這個，他計度「死後無故」：他說死後什麼也沒有了，一切都空了，「墮落外道」：就墮落到一種外道，「惑菩提性」：也是惑菩提性。

「是則名為第七外道」：這個叫做第七種的外道。「立五陰中，死後無相」：在這個五陰中，他說死後無相。「心顛倒論」：他的心有這一種顛倒的論議。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入。死後俱非。起顛倒論。

「又三摩中，諸善男子」：又修定力這一切的善男子，「堅凝正心，魔不得便」：堅固他的定力，而有正心，這個魔沒有辦法他了。可是自心魔呀，是很不容易降伏的。「窮生類本」：他窮盡了一切十二類眾生這個本元，「觀彼幽清」：觀看彼幽隱而清輕的這個心，「常擾動元」：在這時候，行陰裏邊有微細的動相。

「於行存中，兼受想滅」：在行陰存在的這個地方，受、想這兩陰都滅了，「雙計有無」：這時候，他又說是有，又說是無；又說是無，又說是有。「自體相破」：他的自己都弄沒有了，自己也不存在了。你說是有，他自己是有了；說是沒有，他自己都沒有了。這個自體相破了，自己都破了，自己就把自己的這種理論都不成立了。

「是人墜入，死後俱非」：他死後也沒有「有」，也沒有「無」。那你說有個什麼？也沒有個「有」，也沒有個無」，那麼說這就是中道了？不是的。他根本也不講中道，也沒有中道的。因為這樣，所以這就錯了。「起顛倒論」：就顛倒了。

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。

「色受想中」：他在色、受、想這三陰都破了這個裏邊，「見有非有」：他見到這個有，又不是有。「行遷流內」：在行陰遷流有微細的動相這裏頭，「觀無不無」：他看見沒有，又好像有。所以這也不是有，也不是無，他建立這種的理論。

如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後。有相無相。

好像前邊，他說觀看這色、受、想中，見有非有，行遷流內，觀無不無，這一種的情形，「如是循環」：他來回來回這麼循環推求這個道理。「窮盡陰界」：對色、受、想、行這四種陰界，他都窮盡了，就把它研究、追究，翻過來，調過去，互相這麼研究。「八俱非相」：他說這八種都是沒有相，「隨得一緣」：他就得到一個答案，「皆言死後，有相無相」：他說死後，色、受、想、行也不是有相，也不是無相，這有相無相。

又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。

「又計諸行，性遷訛故」：訛，可以說是改變，也可以說是訛錯。他又研究行陰的這種性質。因為行陰有一種微細的動相，遷流的緣故。這個性遷訛，它遷流而訛變。

「心發通悟」：在他心裏發出這一種的邪通邪悟，他就判斷，「有無俱非」：有相、無相，都沒有。那麼都沒有了，是不是中道呢？不是，因為他不明白中道了義的道理，所以他也不講中道，只講有無。因此他就「虛實失措」：也不是虛的，也不是實的。你說實的，他又說非實；你說虛的，他又說非虛。所以他這樣非實非虛，非虛非實，這都失措。

由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。

「由此計度」：由上面這種種的計度，所以他說「死後俱非」：也有相、也無相。

「後際昏瞢」：這個行陰的後際，他也不知道，「無可道故」：因為他不知道，所以也就沒有什麼可以指出來、說出來的。

「墮落外道」：於是乎，這也墮落到外道裏頭去，「惑菩提性」：迷惑菩提的本性了。

「是則名為第八外道」：這個就給他取個名字，叫第八種的外道。「立五陰中，死後俱非」：在這個五陰中，他說死後也有相、也無相。「心顛倒論」：他這個心非常顛倒，就立出這麼一種的論議來。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入。七斷滅論。

「又三摩中，諸善男子」：又修定的諸善男子，「堅凝正心，魔不得便」：堅固這定力，而又有一種正心，魔就沒有辦法來擾亂他。

「窮生類本」：他研究十二類眾生的根本，「觀彼幽清」：觀察這種幽隱清輕的體性，「常擾動元」：這時候，在這行陰裏邊有微細的動相。

「於後後無，生計度者」：在行陰的後邊，他觀察不到有什麼境界，所以就生了一種計度。「是人墜入，七斷滅論」：這個人就會墮入這七種的斷滅論。

或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。

「或計身滅」：或者他計度這個身，在南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲這四大部洲，再加上六欲天，所有有身的這種眾生，這個身他觀察它將來是滅的。

「或欲盡滅」：或者是在四禪天的初禪天，他欲盡滅。初禪天是離生喜樂地，離這個眾生的染污，而生出一種喜樂，這叫離生喜樂地。

「或苦盡滅」：或者在二禪天，他苦盡滅。二禪天叫定生喜樂地，這時候有一種定力了，生出一種歡喜。

「或極樂滅」：他計度或者三禪天這種極樂的境界也會滅的。那麼三禪天就叫離喜妙樂地，離開歡喜，而生出一種妙的快樂，這是三禪天。他計度這三禪天也會滅的。

「或極捨滅」：或者他計度四禪天這個捨念清淨地，也會滅的，他生出這種計度。

            ※            ※            ※

光陰是過得非常快的，在不知不覺把暑假的時間就過去了。在中國孔子說過，這個人生就好像流水似的，川流不息，過去時光就不會再回來了。

又有的人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」說這一寸的光陰，就好像一寸黃金那麼樣寶貴。可是這黃金，你若丟了，還可以想法子再把它找回來；這光陰過去了，就沒有法子再把它找回來了。由這樣看來，這光陰比黃金更貴重。所以在佛教裏說：「一寸時光就是一寸的命光。」這個時光已經過去了，這個命光也就少一點。所以才說：「時光減處命光微。」時光減少了，命光也就少一點了。所以我們對這時間一定要看重了，不要把它隨隨便便地就放過去了。

在我們這個暑假的時間，由早晨六點鐘就開始，或者打坐，或者研究佛經。那麼由早晨到晚間九點鐘這段時間，每一個人都很認真地去用功修行，我相信在這個期間，比這個黃金更貴重，比鑽石也更有價值，所以大家能以在一起聞薰聞修。在我們每個人生命裏頭，這段時間可以說是最寶貴、最有價值的一個時間；可惜這個時間不太長，那麼轉眼之間就過去了。過去了，可是我們每一個人所學的佛法，在每一個人的腦筋裏頭，在每一個人的八識田裏邊，都種下去一個寶貴的金剛種子。那麼這個種子種下去了，等到將來一定會結金剛不壞的果。金剛不壞的果就是佛果，就是成佛。

那麼在什麼時候成呢？這就看我們每一個人自己的耕耘灌溉。這個種子種下去了，但是好像種田似的，種到地裏頭，你必須要譬如給它灌一點水，除一除草，把這個地耕得掀騰起來。那麼你把這個地的草除去，就是怎麼樣呢？怎麼樣叫除這個草呢？就我們每一個人要時時刻刻防微杜漸。

怎麼叫防微呢？防微就是防備、預防這個微細處，我們的心念不要打妄想，不要令它生很多雜念。不要有妄想，不要有雜念，這叫防微杜漸。防就是防備，防備著這個很微細的念頭生起來；杜漸就是杜絕，杜絕這一切的妄想，這個妄想把它沒有了。

這是每一天這樣地用功，每一天這樣去修行，栽培灌溉。就好像種田，我灌一點水，我再把這個地收拾得沒有草，那麼一天一天的，你這個金剛種子種到地裏去，就生這個菩提的芽。你菩提樹生出來了，這就是菩提芽生出來了；菩提芽生出來，將來就結菩提果。可是你要保護這個菩提芽，保護這個菩提果，你不要也不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那麼它就會枯槁了，會乾了。

你能以灌溉，怎麼叫灌溉呢？你就天天學習佛法，用佛法的法水來灌溉這個菩提芽，那麼這樣呢，久而久之，你這個金剛的果也就會成就了。

如果你過去了這個時間，就不繼續地理它，這個金剛的種子種下去了是種下去了，它也不容易生出來的。你必須要好好地保護著你這個金剛的種子，不要再做以前所歡喜做的事情，就是要守規矩——循規蹈矩，不要再像以前那麼樣子不守規矩，做一些個不守規矩的事情。那麼你守規矩，這就合佛法，不守規矩就不合佛法，所以我們做人一定要循規蹈矩，要依照規矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，這是我對每一個人的期望都是這樣子。

在這個暑假的期間，講這《楞嚴經》，這一定是所謂「一歷耳根，永為道種。」經耳朵一聽這個經典的道理，永遠在你八識田裏邊，有這種菩提的種子。

如是循環。窮盡七際。現前消滅。滅已無復。

「如是循環」：像前邊所講的這七處，他這麼循環推究。「窮盡七際」：他把這七個地方都研究遍了。「現前消滅」：現前也沒有什麼相，「滅已無復」：那麼已經滅了，也不會再生出來，不會再有的，所以這是七種斷滅。

由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第九外道。立五陰中。死後斷滅。心顛倒論。

「由此計度」：由前邊這七種的推究，窮盡「死後斷滅」：他說死後就什麼也沒有了，就斷滅了。「墮落外道」：這種的人就墮落外道裏邊，「惑菩提性」：對菩提正覺的性迷惑了。

「是則名為第九外道」：這種的人就名叫第九種的外道，「立五陰中」：在色、受、想、行這五陰裏邊，他立這種「死後斷滅，心顛倒論」。

又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入。五涅槃論。

「又三摩中，諸善男子」：在修定的裏邊，這一切的善男子，「堅凝正心，魔不得便」：他有堅固的定力和純正的正心，所以這魔王也沒有法子他。

「窮生類本」：他窮究十二類眾生的本元，「觀彼幽清」：觀看眾生幽隱而清輕這種的心，「常擾動元」：這個微細的動相。「於後後有」：在行陰以後，他又觀見有了。「生計度者」：他因為這個行陰念念遷流不停，他就認為是有了，所以生出一種妄執的計度。「是人墜入，五涅槃論」：這個人就墮入這五種涅槃的論裏邊。

或以欲界。為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。

「或以欲界，為正轉依」：或者他以欲界天，做為一個正當的轉依。他到那個地方去，以欲界做他所依的一個處所。為什麼呢？他「觀見圓明，生愛慕故」：他因為看見欲界天有一種圓明的體相，就生出一種愛慕，生愛著了。所以，他就要到那個地方，以欲界做為他的一個歸宿，做為他涅槃的處所。因為他以為這欲界是真正樂的一種境界，所以他就生出一種愛慕的心，以這欲界做為他的涅槃處。

「或以初禪」：或者他覺得初禪天這一種天人，「性無憂故」：因為初禪是離生喜樂地，離開眾生的憂惱了，生出一種歡喜，所以他說性無憂故，因此他歡喜生到這個地方。「或以二禪，心無苦故」：或者有一等人修到二禪天，他二禪天這個定生出來了，是定生喜樂地。「或以三禪，極悅隨故」：或者以為三禪天非常快樂，遂心滿願，他要以三禪天做為他的涅槃處。「或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴生滅性故」：或者他以四禪，苦也沒有了，樂也沒有了，苦樂雙亡，再不輪迴到這個三界裏來。這個捨念清淨地，是非常清淨的，所以他歡喜以這個地方，做為他涅槃的皈依處。

迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。

「迷有漏天，作無為解」：他迷惑這有漏的天，本來這個天都是有漏的，他就認賊作子，認為這是無為，做無為的來解釋。

「五處安隱，為勝淨依」：他覺得這五處都非常安穩，為一種特別殊勝清淨的所依處。

「如是循環」：他像這樣子來週而復始地循環。「五處究竟」：他認為這五個地方都是究竟處，都是可以涅槃的。他這也是因為不知道這個天都是有漏的。

由此計度。五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第十外道。立五陰中。五現涅槃。心顛倒論。

「由此計度，五現涅槃」：由以上這五種的計度，他現出五種現前的涅槃，這種的計度，「墮落外道」：就墮落到外道裏頭，「惑菩提性」：迷失了菩提覺性。

「是則名為第十外道」：這種就名叫第十種的外道。「立五陰中，五現涅槃，心顛倒論」：在五陰的裏邊，他立出五種現在涅槃，這種顛倒不正確的論議。

阿難。如是十種。禪那狂解。皆是行陰。用心交互。故現斯悟。

「阿難」，「如是十種禪那狂解」：像前邊所說這十種靜慮的狂解，這種不正確的誤解，「皆是行陰」：這是什麼毛病呢？這都是在行陰沒有破的時候，「用心交互，故現斯悟」：你修行，這定力和行陰互相來交戰，如果你自己這種正知正見勝了，那麼就可以打破這種關頭；行陰如果勝了，你就著魔了，所以現出來這種狂解狂悟。

眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

「眾生頑迷，不自忖量」：眾生頑迷不悟，他自己也不想一想自己是個什麼人，是個什麼根性？「逢此現前，以迷為解」：遇到這種的境界現前，以迷為悟，本來是迷，他自己因為也沒有明師指點，也沒有善知識教導，所以自己就以迷做為他的解釋了。

「自言登聖」：自己說自己證聖果了，自己說自己開悟了，自己說自己成佛了。「大妄語成，墮無間獄」：這真是，真真實實地打大妄語。既然打真大妄語，那麼一定是要墮無間地獄的。

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。消息邪見。

「汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法」：阿難，你們在會大眾，必須把如來我所說的話，等我將來滅了之後，傳示給末法時代一切的眾生。「遍令眾生覺了斯義」：普遍令所有的一切眾生，明白這個道理。

「無令心魔自起深孽」：不要令自心魔——自己生起來這種深的孽，造這種孽。孽，也就是業，起這種的罪業。「保持覆護，消息邪見」：你們保持佛法，擁護佛法，把邪見消滅了它。

教其身心。開覺真義。於無上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少為足。作大覺王。清淨標指。

「教其身心開覺真義」：你們教末法這一切眾生，身心都開覺這真正的了義，「於無上道，不遭枝歧」：對於這無上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受盡去求末梢的法，而不求根本的法。遇著歧路，這歧路就是不知道走哪條路是對的。

「勿令心祈，得少為足」：不要令這一些個心裏祈求無上覺道的人，得到一點點，就知足了。

「作大覺王，清淨標指」：應該做大覺之王，做一個清淨的榜樣，清淨的模範，清淨的領袖。不要得少為足，應該向前加功進步。