與神對話I--3.困在身體裡才是悲劇

與神對話I--3.困在身體裡才是悲劇

尼：嗯,我有上百個問題。上千、上萬個問題。而問題是,有時候我不知道從何問起。

神：只要把問題列下來。只要從某一處開始。現在馬上進行。列出你想到的問題。

尼：好吧。有些問題看起來相當簡單,相當庸俗。

神：停止對你自己下判斷。只把問題列出來。

尼：好。以下就是我現在想到的一些：

1我的人生何時才會“起飛”呢?我要如何才能“振作起來”,而達成最起碼的成功呢?我的鬥爭(注：原文為“奪鬥”一詞,因在大陸地區沒有這個詞,故採用另一個版本《與上帝交談》中的“鬥爭”一詞。)有沒有終止的一天呢?

2我什麼時候於關係中才學得夠多,而能令它們順利進行?到底有沒有一種方法可以在關係中保持快樂?它們必得是經常不斷的挑戰嗎?

3我為何彷彿無法在我的人生中吸引到足夠的錢財?我的餘生是否注定了得省吃儉用?關於金錢,是什麼阻止了我去實現我全部的潛能?

4我為何不能做我真正想做的事而仍能謀生呢?

5我如何能解決我面對的一些健康上的問題?我所曾經歷的慢性病痛已夠我三輩子受的了。並且,我為什麼會有所有的這些問題呢?

6我在此生該學的因果教訓是什麼?我正在試圖嫻熟什麼?

7有沒有轉世這回事?我有多少前生?我的前生是什麼?“因果債”是真有其事嗎?

8我有時候覺得頗有神通。到底有沒有神通這回事?我是個通靈者嗎?聲稱通靈的人是否在“和魔鬼打交道”?

9做好事是否可以收費?如果我選擇在世上做治療的工作——神的工作——我能那樣做而同時也變得很有錢嗎?或兩者是互相抵觸的?

10性是許可的嗎?請照實說吧——在這個人類經驗背後的真實故事是什麼?性,是否如某些宗教所說,純粹是為了繁衍後代?是否得透過否定——或轉化— —性能量,才能達成真正的神聖和悟道?是否可以享有無愛之性?光只是身體上的性感受,是否足以成為享受性的理由?

11如果我們所要做的一切就是要盡量避開性,那你又為什麼將性造成這麼好、這麼令人目眩、這麼有力的一種人類經驗呢?哪一邊得讓步?就此而言,為什麼所有好玩的事不是“不道德,不合法”,就是“讓人發福”的呢?

12在其他的星球上有生命嗎?他們來探訪過我們嗎?我們現在是否正被觀察著?在我們此生,我們會看到外星生命的證據——不可置疑且不容辯駁的證據嗎?每種生命形式是否都有它自己的神?你是所有一切的神嗎?

13烏托邦有天會不會降臨到地球?神會如他承諾過的,顯現他自己給地球上的人?有沒有“基督再臨”這回事?會有世界末日的來臨嗎,如在聖經裡預言過的?是否有一個唯一的正教?如果有,是哪一個?

這些只是我少數幾個問題,如我說過的,我還有成千上百個。有些問題令我很不好意思——它們是如此的“不成熟”。但請回答它們——一次回答一個——並且讓我們好好“談談”它們。

神：好的。現在我們正式上路了。不必為這些問題道歉。這些是男人和女人們幾百年來都一直在問的問題。如果這些問題是如此無聊,就不會有一代接一代的人都在問它們。所以讓我們看看第一個問題。

我曾在宇宙裡建立了“律法”(Laws),使得你們可能有——可能創造——你們選擇的東西。你們不能違反這些“律法”,也無法忽略它們不管。甚至當你現在讀這文字時,你也在遵守這些“律法”。你們無法不遵守“律法”,因為它們是事情運作的方式。你無法離開它；你無法在它之外運作。

你生命的每一分鐘都在它之內運作——而你也依此創造出你所曾經歷的每件事。

你在做神的合夥人。我們共享一份永恆的盟約。我應允你的是：永遠給你你要求的東西。而你應做的是：去要求；去了解要求和回應的過程。我以前已經跟你解釋過一次這個過程。我再解釋一遍,讓你能更清楚的了解它。

你是個三重的生命。你包括了身體、心智和心靈。你也可以稱之為物質(形體)、非物質(非形體)以及超物質(the meta–physical,也即形而上的)。這即是三位一體(Holy Trinity),而人類曾給它許多不同的名字。

你是什麼,我就是什麼。我顯現為三位一體的樣子。你們有些神學家曾稱此為聖父、聖子和聖靈。

你們的精神科醫師曾認出這“三人組”,而稱之為意識,潛意識及超意識。

你們的哲學家曾稱之為原欲、自我及超我。

科學家們稱之為能量、物質及反物質。

詩人說起腦、心與靈魂。新時代思想家談到身、心與靈。

你們的時間被分隔為過去、現在與未來。這豈不是與潛意識、意識與超意識相同嗎?

空間同樣的也分隔成三：這兒、那兒,及兩者之間的空間。

    困難且難以捉摸的是界定及描寫這“兩者之間的空間”。你一旦開始定義或描寫,你所描寫的空間就變成了“這兒”或“那兒”。然而,我們明知這“兩者之間的空間”存在。它就是

令“這兒”和“那兒”定位的東西,正如永恆的現在(eternal now)令“之前”與“之後”定了位。

你們的這三個面向(aspects)事實上是三種能量。你可稱之為思維、語言和行動。所有三項合在一起產生了一個結果——以你們的語言和了解,被稱為一個感受或體驗。

你的靈魂（潛意識、原欲、心靈、過去，等等）是你所曾有過（創造過）的每個感受之總和。你對這些中的某些之覺察，就是你所謂的記憶。當你有一個記憶，你就是在重組（re–member）。那就是，將東西放回到一起。重新組合各個零組件。

當你重組了你的所有各個部分，你將會重新組合（re–membered——譯註：此處神在玩文字遊戲，member文義可包括部分、成員）你真正是誰。

創造的過程始自思維——一個想法、觀念、觀想（visualization）。你眼見的每件東西都曾是某人的想法。在你們世界裡存在的東西，沒有一樣不是先以純粹思維的方式存在的。

就宇宙而言，這也是真的。

思維是創造的第一個層次。

語言是第二層。你說的每句話都是一個思維的表達。它是創造性的，並且將創造能量送到宇宙裡。語言比思維更富動力（因此，有人可能會說是更富創造力的），因為語言和思維是在不同的振動層面上。語言更大的衝擊力是擾動（改變、影響）宇宙。

語言是第二個創造層面。

再其次是行動。

行動是在動的語言。語言是表達出來的思維。思維是成形的想法。想法是匯合到一起的能量。能量是被釋出的力量。力量是元素的存在。元素是神的粒子，一切的一部分，每樣東西的材料。

神是開始。行動是結束。行動是神在創造，或神的體驗。

你們對自己的想法是：你們不夠好，不夠神妙，不夠無罪來作為神的一部分，並與神合夥。你已經這麼長久的否認了你是誰，以致你已遺忘了你是誰。

這並非因巧合而發生的；這並非偶發事件。全是神聖計劃的一部分——因為，如果你已然是你的本來身份，你便無法去要求所有權、創造力，和體驗你是誰了。所以首先你必須釋放（否認、忘懷）你與我的連繫，你才能藉由完全地創造它——藉由召之前來——以便完全地體驗它。因為你最大的願望——也是我最大的慾望——就是讓你體驗你本是的：我的一部分。所以，你正在藉著在每個片刻重新創造自己，因而體驗你自己的過程裡。就如我也透過你而這樣做一樣。

你看到了這個合夥人了嗎？你了解這個意涵了嗎？這是個神聖的合作——真的，一個神聖的合一。

那麼，生命將為你“起飛”，當你選擇生命那樣做的時候。但你尚未如此選擇。你曾拖延、延長、伸長、抗議。現在是你宣布並且製造出你曾被應允的東西的時候了。你可以做到這一點，你必須相信那允諾，並且實現它。你必須實現神的允諾。

神的允諾是：你是他的兒子。她的後裔。它的肖像。他的相等物。

啊……這兒就是你卡住的地方。你能接受“他的兒子”“後裔”“肖像”，但你對被稱為“他的相等物”卻反彈了。那超過了你能接受的程度。太自大了，太神奇了——太多的責任了。因為，如果你是神的相等物，那就意謂著沒有人在對你做什麼——而所有的事物都是被你創造的。再也不可能有受害者，再也沒有惡人——只有你對一件事物的想法所造成的結果。

我告訴你：你在你世界裡看到的所有一切，都是你對它的想法的結果。

你想要你的人生真的“起飛”嗎？那麼就改變你對它的想法。思想，說話，並且行動，如你是的神的模樣。

當然這會將你與許多人——大半的人——分開，他們會稱你為瘋子。他們會說你褻瀆。他們甚至終究會受夠了你，而企圖釘死你。

他們會這樣做，並非因為他們認為，你是住在你自己的幻覺世界裡（大多數人夠器量，會容你有你私自的娛樂），卻是因為，遲早別人會被你的真理吸引— —為了那真理帶給他們的允諾。

此處就是你的同伴們會干預的地方——因為這兒就是你開始會威脅到他們的地方。因為你們單純的真理，單純地被實現的話，會提供更多的美、更多的安適、更多的寧靜、更多的喜悅，以及更多對自己及對他人的愛，比任何你們活在紅塵裡的人能發明設計出的還要多。

而那個真理，若別人也採納的話，意謂著他們的處世方式也將終止。它意謂著憎恨、恐懼、偏見和戰爭的終止。以我之名而持續進行的譴責和殺戮的終止。 “力量即正義”的終止。靠權力獲取利益的終止。以恐懼獲取忠誠及臣服的終止。如他們所知——以及如你至今所曾創造——的戰爭的終止。

因此，善良的靈魂，要準備好啊！因為你會受到詆毀和侮辱，被中傷和捨棄，最後他們會控訴你，審判你，並且定你死罪——全以他們自己的方式——只要一旦你接受且採納了你神聖的主義——實現自己——的時候。

那麼，為什麼要去做這件事呢？

因為你不再在意世界的接受或贊同。你不再滿足於它所帶給你的東西，你也不再喜歡它所帶給別人的結果。你要止住那痛，停止那苦，終止那幻象。你已受夠了這個世界的現狀。你在尋找一個更新的世界。

別再尋找它了。現在，召它前來。

尼：你能幫我更加了解如何去做嗎？

神：好的。首先，找到你對自己的最高想法。想像一下，如果你都每天照那個想法過活，你是什麼樣子。想像你會怎麼思想、做事和說話，以及你會如何對其他人的所言所行反應。

你看得出在那個投射和你現在任何思想、做事和說話之間有何不同嗎？

尼：是的。我看到了很大的不同。

神：很好。你應當看得出，因為我們知道現在你並沒有活在你對自己的最高的夢想裡。現在，既然已看到你所在之處和你想到之處的差別，就開始改變——有意識的改變——你的思想、語言和行為，以配合你最遠大的夢想。

這需要非同小可的精神上和身體上的努力。這需要對你每個思、言、行為經常的及時時刻刻的監督。這涉及了有意識的持續選擇。這整個過程是朝向意識的莊嚴有力的前進。如果你接受了這項挑戰，你會發現的是，你一半的人生都是無意識地活著的。那就是說，在有意識的層面上，你沒有覺察你在思、言、行為上選擇了什麼，直到你體驗到其後果。然後，當你經驗到這些後果時，你否認你的思、言、行為與它們有任何關係。

這是號召你停止如此無意識的生活的召喚。它是有始以來，你的靈魂一直在叫你面對的挑戰。

尼：那一類持續不斷的心神監督，看起來象會是非常令人筋疲力竭——

神：可能會的，直到它變成了你的第二天性。事實上一定是你的第二天性。你的第一天性是無條件地愛人。你的第二天性是選擇去有意識地表達你的第一天性，你的真正本性。

尼：恕我多嘴，但這種對我所思所言所行的每件事不停的編輯（editing），豈不會令人變得呆板無趣嗎？

神：絕不會。會變得不同。但不會呆板無趣。耶穌呆板嗎？我不以為。在佛陀身邊很無趣嗎？人們在他跟前聚集、乞求。沒有一個達到大師級的人是無趣的。他們也許非比尋常。也許特殊。但從不會無趣。

所以——你希望你的人生“起飛”嗎？立即開始想像你希望它是的模樣——然後深入其間，檢查每一個與之不諧的思、言、行為，遠離它們。

當你有一個與你更高的想法不協一的思維，當下就改變到一個新思維去。當你說了跟你最偉大的想法不協一的一句話，心中記下別再說類似的話。當你做了一件與你最大的善意不協一的事，下決心那將是最後一次。並且，如果可能的話，也與牽涉其中的任何人解釋明白。

尼：我以前聽過這種話，但我一向持反對意見，因為聽起來是如此的不誠實。我的意思是，如果你病得跟條狗似的，你不該承認。如果你氣得七竅生煙，你不該表現出來。這令我想起了一個笑話，關於三個被判下地獄的人。一個是天主教徒，一個是猶太人，一個是新時代人（New Ager）。魔鬼冷嘲熱諷的對天主教徒說，“餵，你享受這份熱嗎？”天主教徒嗤之以鼻道：“我迴向給上天。”魔鬼隨即問猶太人：“那你又享受不享受這份熱呢？”猶太人說：“除了預期更多的苦難，我還能期待什麼呢？”最後，魔鬼走近新時代人。 “熱？”新時代人一邊冒汗一邊說：“什麼熱？”

神：真是個精彩的笑話。但我說的並不是忽視問題，或假裝它不再那兒。我說的是，注意當時的狀況，然後說出關於它最高的實話。

如果你破產了，你就是破產了。對這件事撒謊是沒有意義的，並且若試圖假造出一個故事以便不去承認它，更是累人。然而，你如何經驗“破產”這回事，是要看你對它的想法——“破產是壞事”、“這太可怕了”、“我是個壞人，因為勤勉做事和真正努力的好人永不會破產”等等。你停留在破產狀況多久，要看你對破產的說法——“我破產了”、“我身無分文”、“我一無所有”。創造你長期的現實狀況的，是你對破產所采的行動——替自己難過，消沉地無所事事，不謀求解決之道，因為“又有什麼用呢”？

對宇宙需要有的第一個了解是，沒有情況是“好”或“壞”的。它只不過是如是。所以，停止做出價值判斷吧！

第二件需要明白的是，所有的狀況都是暫時性的。沒有一件事維持不變，沒有一件事保持靜定。一件事往哪個方向變，操之在你。

尼：對不起，我又必須打斷你了。若是一個人病了，但他有移山的信心——因此他思、言，並且相信他會好些……卻在六週後死了，那又怎麼說呢？那豈不與所有這些積極性思考、肯定性行動的講法相衝突了嗎？

神：很好。你這問題還真得好好想想。很好。你並沒有隻是聽信我的話。有一天，你會到達一個層次，那時你必須聽信我的話——因為你終於會發現，我們——你和我——可以永遠不停的討論這件事，直到你沒有別的事可做，只能“試試看或否認它”。但我們還沒到達那個地方。所以讓我們繼續這對話；讓我們繼續說話——

那個“有移山的信心”而在六週後死去的人，他移山達六週之久。那在他而言可能已經夠了。可能在最後一天的最後一小時，他決定說：“好吧，我受夠了。我現在已準備好去從事另一個探險了。”你可能不知道那個決定，因為他可能沒告訴過你。事實是，他可能相當早——幾天前、幾週前——便做了那個決定，卻沒有告訴你，也沒告訴任何人。

你們創造了一個社會，在這個社會裡，想死是非常不被接受的，能接受死亡是非常不能被接受的。由於你自己不想死，你無法想像有任何人會想要死——不論他們的環境或狀況是如何。

但有許多情況，人們會情願死而不想活，我相信如果你稍微想一想，你就能了解的。然而，當你注視一個選擇了死亡的人的臉時，你並沒想到這事實——它們並非不證自明的。而垂死的人明白此點。他能感受到關於這個決定，屋裡的人的接受度。

你有沒有註意過，有多少人是等到屋裡無人時才死？有些人甚至必須告訴他們所愛的人——“沒事，真的沒事，去吧，去吃點東西。”或“去吧，去睡一會兒。我很好。明天見。”然後，當忠心的守護者離開了，被守護的人的靈魂也就離開了身體。

如果他們告訴他們聚集一堂的親友們說：“我只想死。”相信他們會聽到：“哦，你不是說真的吧！”、“唉，別那樣說。”、“撐著點！ ”，或“請別離開我。”

整個醫學界就是被訓練來保住人的生命，而非使人們安適，以便他們能有尊嚴的死去。

你明白嗎，對一位醫生或護士而言，死亡是個失敗。對一位朋友或親戚而言，死亡是件災難。只有對靈魂而言，死亡是如釋重負。

你能給垂危者的最大禮物是，讓他們平靜地死——而不是以為他們必須“撐下去”，繼續受罪，或在他們此生這個最關鍵性的時刻還得擔心你。

所以，對那個說他會活下去，相信他會活下去，甚至祈求活下去的人，這時事情的真相卻是：在靈魂的層面，他“改變了主意”。現在是放掉身體，讓靈魂有自由去從事其他追求的時候。當靈魂做了這個決定，身體怎麼樣做也無法改變它。大腦怎樣想也無法改變它。唯有在死亡的那一刻，我們才知道，在身心靈的三人組裡，誰才是老大。

你終其一生都以為你是你的身體。有時候你認為你是你的大腦。只有在你死亡的時候，你才發現你到底是誰。

的確也有些時候，身和心就是不聽靈魂的話，這也會創造出你所形容的場景。人們最難做到的就是聆聽他們自己的靈魂。 （請注意有多麼少的人那樣做）。

那麼，往往靈魂做了一個決定：是他該離開身體的時候了。身與心——一向是靈魂的僕人——聽到了這點，而開始了脫離的過程。然而心（自我）不想接受。終究，這是它存在的終結。所以它指示身體要抵抗死亡。身體很高興聽命，因為它也不想死。身和心（自我）為此從外在世界——它所造的世界——收到很大的鼓勵，很大的稱許。所以這戰略得到了肯定。

現在，在這一點，每件事都得看靈魂有多急於離去。如果此處沒有很急迫的感覺，靈魂可能說：“好吧，你贏了。我會再跟你們待一陣子。”但如果靈魂非常確定，停留對它更高的議程沒什麼用的話——它無法再透過這個身體而更進一步演化的話——靈魂就會離開，沒有任何事情能——也不該——阻止它。

靈魂很清楚它的目的是要演化。那是它唯一的（sole）目的——也是它靈魂的（soul）目的（譯註：此處，神在玩同音字的遊戲）。它並不在意身體的成就或心智的發展。這些對靈魂而言都是無意義的。

靈魂也很清楚，離開身體並非什麼了不起的悲劇。在許多方面來說，困在身體裡才是悲劇。所以你必須了解，靈魂以不同的角度來看死亡這整件事。當然，它也以不同的角度來看整個“生命這回事”，而這就是一個人，在他人生中感受到的挫敗和焦慮的大部分來源。挫敗和焦慮來自不聆聽自己的靈魂。

尼：我怎樣才能盡量聆聽我的靈魂？真的，如果靈魂是老大，我怎麼才能確知我是從他那裡得到了些指示呢？

神：你能做的第一件事是：弄清楚你的靈魂在追求什麼——並且不再去加以批判。

尼：我在批判我自己的靈魂嗎？

神：經常如此。我剛剛才給你看過，你如何批判你自己想死的願望。你也批判自己想活——真的活著——的願望。你為了自己想笑、想哭、想贏、想輸——尤其是想體驗喜悅和愛——而批判自己。

尼：真的嗎？

神：你不知從哪裡無意中發現了捨棄喜悅是虔誠的——不禮讚生命是神聖的——的想法。你告訴你自己，否定是好的。

尼：你是說那是壞的嗎？

神：它既非好也非壞，只是否定。如果在否定自己之後，你覺得好，那麼在你的世界裡那就是好的。如果你覺得不舒服，那麼它就是壞的。但大半的時候，你無法決定是好是壞。你捨棄這個或那個，是因為你告訴自己你不該得到。然後你說那是件好事——但又奇怪自己為什麼會覺得不舒服。

所以，第一件該做的事，就是停止對你自己做這些批判。弄明白靈魂的願望，而順著去做。順隨你的靈魂。

靈魂追求的是——你所能想像的對愛的最高感受。這是靈魂的願望。這是它的目的。靈魂是在追求那種感受。並非知識而是感受。它已然有那知識，但知識是概念性的。感受是經驗性的。靈魂想要感受它自己，在它自己的經驗裡認識自己。

最高的感受是，體驗到與“一切萬有”的合一。這是靈魂所渴望的偉大的回歸真理。這是“完美的愛”的感受。

就感受而言，完美的愛就像是色彩中的白色一樣。許多人以為白色是沒有色彩的。不是的，白色涵括了所有的色彩。白色是其他每個存在的色彩合在一起。

所以，同樣的，愛並非情緒（恨、憤怒、情慾、嫉妒、貪婪）的不在，卻是所有感受的總和。它是總額。是集合起的總和。是每一樣東西。

因此，靈魂若要體驗完美的愛，它必須體驗每一樣人類的感受。

對於我不了解的東西，我如何能有同情呢？我如何能寬恕別人的感受，如果我自己從來沒有那種經驗？所以我們看到了靈魂之旅的單純及可畏的兩面。我們終於了解它想要做什麼：

人類靈魂的目的，就是去經驗所有一切——因而它能夠是所有一切。

如果它從沒處於下，它如何能處於上？如果它沒在左邊，它如何能在右邊？如果它不認識冷，它如何是溫暖的？如果它否認惡，它如何能認識善？很顯然，如果沒有可資選擇的東西，它如何能選擇作任何東西？若要靈魂去體驗它的偉大，它必須明白偉大是什麼。如果除了偉大之外沒有別的，它便無法做到這一點。所以，靈魂了悟到，偉大隻能存在於不偉大的空間裡。因此，靈魂從不譴責那不偉大的東西，卻只祝福——在其內看到它自己的一部分，這部分為了讓自己的另一部分凸顯而必須存在。

當然，靈魂的工作是讓我們選擇那偉大——選擇你能是的最好的你——而不去譴責你沒選擇的部分。

這是一件需要許多生來完成的重任，因為你們習慣於很快地下判斷，稱一件事為“錯誤”或“壞的”或 “不足”，而非祝福你那未曾選擇的東西。

你們還不只去譴責——事實上你們試圖去傷害你們未曾選擇的東西。你試圖去毀滅它。如果有你不贊同的人、事、物，你便攻擊它。如果有與你的宗教不同的宗教，你便說它是錯的。如果有與你的思維矛盾的想法，你便恥笑它。如果有與你不同的想法，你便排斥它。你這樣做就不對了，因為你只創造了半個宇宙。而當你輕率的排斥了另一半的宇宙時，你甚至無法了解你這一半。

尼：所有這一切都非常深奧——但我謝謝你。從來沒有人跟我說這些事情。至少，沒說得這樣言簡意賅。並且我是在試圖了解。真的我是。然而，這些東西有的很難理解。舉例來說，你彷彿是說，我們應該愛“錯”，以便能了解“對”。你的意思是說我們必須擁抱魔鬼嗎？

神：否則你又怎麼治愈他？當然，並沒有一個真的魔鬼存在——但我以你所選擇的用語來答复你。

治愈是接受一切，然後選擇最好的一個過程。你了解嗎？如果你沒有別的選擇，你無法選擇去作神。

尼：嘿！等一下！誰又說過選擇作神的話了？

神：最高的感受是完美的愛，不是嗎？

尼：是的，我覺得該是的。

神：那你能找到對神的一個更好的形容嗎？

尼：不，我不能。

神：可是，你的靈魂尋求那最高的感受。它尋求去體驗——去作——完美的愛。

它即完美的愛——它知道這一點。然而它希望它不只是知道它。它希望在其經驗裡作它。

當然你在尋求作神！否則你認為你在打什麼主意呢？

尼：我不知道。我不確定。我猜我只不過從未以那種方式想過。那樣想總像有一點對神不敬吧？

神：你尋求象魔鬼卻不覺得有任何褻瀆神的意思，但尋求像神卻令你覺得刺耳，這不是很有趣嗎？

尼：餵！等一下！誰又尋求象魔鬼了？

神：你啊！你們全都是！你們甚至創造出宗教，讓它告訴你們，你們生於罪中，你們生出來便是罪人，為的是說服你們自己，你們是邪惡的。然而，如果我告訴你們，你們是由神生出來的，你出生時是純粹的男神和女神——純粹的愛——你們卻否定我。

你們一輩子都花在說服自己你們是壞人。不只你們是壞人，並且你們想要的東西也是壞東西。性是壞的、金錢是壞的、喜悅是壞的、權力是壞的，擁有很多東西——任何東西——是壞的。你們有些宗教甚至讓你們相信跳舞是壞的，愛人是壞的。

不！不！我的朋友，你對許多事或許不是很清楚，但關於一件事你卻是很清楚的：就是你，和大半你想要的東西，都是壞的。對你自己下了這個判斷之後，你也就決定了你的任務，是去變得更好一點。

請注意！那也沒有問題。無論如何，條條大路通羅馬，只不過，是有一條更快、更短、更便捷的路。

尼：是哪一條？

神：就是接受你現在是誰及是什麼——並且表現出來。

這是耶穌所做的。這是佛陀之路，克里希那（Krishna—譯註：印度教之神）之路，曾出現在這星球上的每一位大師所行之路。

而同樣的，每一位大師都帶來一樣的訊息：我是什麼，你也是什麼。我能做到的，你也做得到。這些事，還有更多的事，你也都能做到。

然而你沒有聽進去，你反倒選擇那困難得多的道路：認為你是魔鬼，想像你是邪惡的。

你說，行基督之道是困難的，跟從佛陀的教誨是困難的，去保有克里希那的光，去做個大師是困難的。但我告訴你：否認你是誰比接受它要難太多了。

你們即是美善、同情、慈悲和了解。你們即是平安、喜悅和光明。你們即是寬恕和耐心，力量和勇氣，在困難時的援手，在悲傷時的慰藉，在受傷時的治癒者，在迷茫時的老師。你們是最深的智慧和最高的真理；最深的安靜和最大的愛。你們是這些事。而在你們人生的一些時刻裡，你們已知自己是這些事。

選擇現在就知道你自己永遠是這些事！