與神對話I--9.走在覺察裡
與神對話I--9.走在覺察裡
神：你也許會認為“做你真正是誰”是很容易的，但它卻是在你一生里，你所做的最具挑戰性的事。事實上，你可能永遠到不了那裡。很少有人做到。在一生里做不到，甚至在很多生里也做不到。
尼：那又何必試呢？為什麼要趟這渾水？誰需要它？為什麼不就遊戲人生，當它是它本來很顯然是的樣子——一個對“無意義”之簡單練習，並不導向任何特定的地方，一個無論你怎麼玩都不會輸的遊戲；一個終會帶給每一個人同樣結果的過程？你說沒有地獄，沒有懲罰，沒辦法會輸，那麼幹嘛要試圖去贏呢？既然要到你說我們試著到達的地方是那麼困難，又有什麼非去不可的動機呢？為什麼不慢條斯理的過日子，根本別管所有這神的玩藝兒，和什麼“做你真正是誰”？
神：我的天，我們真的是充滿了挫折感，不是嗎？
尼：是啊，我厭倦了一試、再試、三試，結果卻只落得到這兒來，你告訴我所有這檔子事有多難，而又說無論如何百萬人中只有一個能成功。
神：我明白你的心情。讓我看看我能否幫得上忙。首先，我要指出，你已經是“慢條斯理”的去做了。你以為這是你的第一次嘗試？
尼：我完全不得而知。
神：你不覺得你似乎曾經在這兒過？
尼：有時候會。
神：那好，我告訴你，你曾來過許多次。
尼：很多次？
神：很多次。
尼：你認為這樣說就能鼓舞我嗎？
神：應該是會鼓舞你。
尼：怎麼會呢？
神：首先，它可以令你不再擔心，它帶進來了你剛才談過的“無法失敗”的因素。它向你保證，它的目的是令你不會失敗。你將得到你想要和需要的那麼多機會。你可以回來，又回來，再回來。如果你真的到達下一步，如果你進化到下一個層次，那是由於你想要，並非由於你必須要。
你並不必須做任何事！如果你享受這個層次的生活，你可以一而再、再而三地有這個經驗！事實上，你已經再三地有過了——就正因為那個理由！你愛那戲劇。你愛那痛苦。你愛那“不知道”、那神秘、那懸疑！你愛所有那一切！那就是為什麼你在這兒的理由！
尼：你在開我玩笑嗎？
神：像這樣的事，我會開你玩笑嗎？
尼：我不知道。我不知神愛開什麼玩笑。
神：至少不是這種。這太接近真理；太接近終極的知曉了（ultimate knowing）。我從不對“它是如何的”開玩笑。關於這些，已有太多人曾與你的頭腦玩遊戲了。我在這兒不是要令你更加困惑。我在這兒是幫你澄清事情。
尼：那就澄清呀！你是在告訴我，我在這兒是由於我想要在這兒？
神：當然是的。
尼：是我選擇要這樣？
神：是的。
尼：而我曾做過那選擇很多次？
神：許多次。
尼：多少次？
神：又來了！你一定要一個精確的數字嗎？
尼：就給我一個棒球場式的估計吧。我的意思是，我們這兒談的是差不多一撮？或幾打？
神：幾百次。
尼：幾百次？我曾活過幾百次？
神：是的。
尼：而我只到了這麼遠嗎？
神：事實上，這已經是相當遠了。
尼：哦，真的啊，是嗎？
神：絕對的。知道嗎，在前生你還真的殺過人呢！
尼：那有什麼不對呢？你自己說過，戰爭有時候是終止邪惡所必要的。
神：我們會再詳談那一點，因為我可以想見那個聲明如何被利用和誤用——正如你現在所做的——去試圖闡明各種各類的觀點，或合理化各種各類的瘋狂。
就我觀察人類發明的最高標準而言，殺人絕對不能被合理化為表達憤怒、釋放敵意、“糾正錯誤”或處罰犯規者的一個方法。戰爭有時候是終止邪惡所必須的仍然是真的——因為你們令它如此。你們在創造自己時，你們已決定，尊重所有人類生命是——且必須是——一個非常基本的價值。我對你們的決定覺得很高興，因為我並沒創造生命以便它可被毀滅。
就是尊重生命本身有時候使戰爭成為必要，因為是透過對抗眼前就將發生的邪惡的戰爭，透過防禦對另一個生命即刻的威脅，你們做了一個與之相關的你是誰的聲明。
在最高的道德律之下，你有權——的確，在那律法之下你有義務——去製止對另一個人或你自己的攻擊。
但這並不意味著，用殺人作為一種懲罰、報復，或解決瑣碎歧異的方法是適當的。
天啊！在你們的過去，你們曾為著一個女人的愛在決鬥中殺人，還稱之為保護你們的榮譽，事實上你們正在喪失所有的榮譽。用致命的力量作為解決爭論的辦法是荒謬的。至今，許多人甚至仍然在用強力——殺戮的力量——去解決可笑的爭端。
到了虛偽的最高峰，有些人甚至以神之名殺人——而那是最大的褻瀆，因為它並沒說出你是誰。
尼：哦，那麼，殺人的確是有點不對的囉？
神：讓我們倒回去。任何事情都沒有什麼“不對”。 “不對”是個相對的說法，指出你所謂“對”的相反。
然而，什麼是“對”？你在這些事情上能夠真正的客觀嗎？或是，“對”和“錯”只不過是被你覆蓋在事件和情況上的描述，出於你對於它們的決定？
並且，請告訴我，是什麼形成了你決定的基礎？你自己的經驗？非也。在大多數例子裡，你決定了要接受另外一個人的決定。某人先你而來，而假設知道得更多。關於什麼是“對”和“錯”，你每天的決定很少是由你所做，很少是建立在自己的了解上。
在重要的事情上這尤其是真的。事實上，事情越重要，你可能會越少傾聽你自己的經驗，而你彷彿越準備拿另外一個人的想法來當作你自己的。
這解釋了你為何實際上對你人生的某些區域，以及在人類經驗內升起的某些問題放棄了完全的控制。
這些區域和問題往往包括了對你的靈魂最重要的主題：神的本質；真正道德的本質；終極實相的問題；圍繞著戰爭、醫藥、墮胎、安樂死、個人價值、結構和判斷的整個總和與內容的議題。這些你們大多數人都廢止、分派給了別人。你們不想對它們做出你們自己的決定。
“叫別人決定！我跟著來！我跟著來！”你叫道，“請別人告訴我什麼是對與錯吧！”
附帶說一句，這就是為什麼人類的宗教會如此的受歡迎的原因。信仰系統是什麼幾乎無關緊要，只要它是堅定、前後一致、對其附從者的期待既清楚又固執就行了。有了那些特徵，你就會發現有很多幾乎相信任何東西的人。最奇怪的行徑和信念都能被——曾被——賦予神。他們說，那是神的方式、神的話語。
然後會有那些欣然接受這些的人。因為，你明白嗎，它清除了思考的必要。
現在，讓我們想想殺戮。究竟有沒有可能給殺戮任何一個講得通的理由呢？想想看。你將發現，你不需要任何外在的權威來給你指示、更高的源頭來提供你答案。如果你思考它，如果你觀察一下你對它的感受，答案會很明顯，而你會照著它行動。這就是所謂的按照你自己的權威行事。
當你按照別人的權威行事時，你才會使自己陷入困境。國家應該用殺戮來達成它們的政治目標嗎？宗教應該用殺戮來強行實施它們的神學命令嗎？社會應該用殺戮來反應那些違反了行為準則的人嗎？
殺戮是否是一個適當的政治補救之道、靈性說服者或社會問題的解決者？
且說，如果某人試圖想殺你，你是否就能殺他？你會不會用殺戮的力量去保衛你所愛的人的生命？或保衛一個你甚至不認識的人？
殺人是否是一個用來對付那些，如果不被以其他方法阻止就會殺人的人的適當防衛方式？
在殺人和謀殺之間有沒有差異？
國家想要你相信，以殺戮來完成純粹政治性的議題，是完全可辯護的。事實上，國家需要你在這一點上聽它的話，為的是能以一個權力實體（entity of power）的樣子存在。
宗教想要你相信，用殺戮以傳播和維持對他們特定真理的認識，和附從是完全可辯護的。事實上，宗教要求你在這一點上聽它的話，為的是能存在為一個權力實體。
社會想要你相信，用殺戮以處罰那些犯某些罪（這些罪歷年來已有改變）是完全可辯護的。事實上，社會必須要你聽信它的話，以便存在為一個權力實體。
你相信這些立場是正確的嗎？你有沒有在那上面聽信別人的話？你自己有什麼話講？
在這些事情上，並沒有“對”或“錯”。
但藉由你的決定，你能繪出你是誰的肖像。
的確，藉由它們的決定，你們的國家已經畫出了這種畫像。
藉由它們的決定，你們的宗教已創造了恆久的、不可磨滅的印象。藉由它們的決定，你們的社會也已製作了它們的自畫像。
你對這些畫像感到愜意嗎？這些是你想造成的印象嗎？這些畫像代表了你是誰嗎？
要小心這些問題，它們可能都需要你好好去思考。
思考是很難的。做出價值判斷是很困難的。它們將你置於純粹創造的地位，因為有很多次你必須說：“我不知道。我真的不知道。”然而你仍然必須決定。因為你必須做選擇。你必須做一個武斷的選擇。
這樣一個選擇——從沒有先前的個人知識而生的決定，被稱為純粹創造。就是在做這種決定時，自己被創造出來。
你們大多數人對這麼重要的工作沒有興趣。你們大多數人寧願將之留給其他人。因而你們大多數人並非自我創造的，卻是習性的生物——別人創造的生物。
而如果，當別人告訴你，你該感覺如何，而它與你真正的感受正相反時——你就會經驗到一個很深的內在矛盾。在你的內心深處的某事告訴你，別人曾告訴你的並非你是誰。那麼，現在你將何去何從呢？
你去的第一個地方是去找你的宗教人士——本來把你放在那兒的人。你去找你的神父、你的拉比（rabbis—譯註：猶太教牧師）、你的牧師和你的老師那兒，而他們告訴你別去聆聽你自己。他們中最壞的，會試圖嚇你不要去那樣做；嚇你離開你直覺知道的東西。
他們會告訴你關於魔鬼，關於撒旦，關於惡魔、邪靈、地獄、永罰，和他們能想起的每件嚇人的事，以便令你明白你所直覺知道和感覺的東西怎麼會是“錯”的，以及你將找到安適的唯一地方又為何會是在他們的思維、他們的想法、他們的神學、他們對“對”和“錯”的定義，以及他們對你是誰的觀念上。
在這兒的誘惑是，你為了得到即刻的讚同，所要做的只是同意。同意後你就擁有即刻的讚同。有些人甚至會又唱又叫又跳，並且搖擺他們的手臂高呼：“哈利路亞”！
那很難抗拒。為了你看到了光明，你已被救而如此的讚許，如此的歡欣！
讚許和歡欣很少伴隨著內在的決定。慶祝鮮少圍繞著順隨個人真理的抉擇。事實上正好相反。不但別人可能不慶祝，他們事實上還可能取笑你。什麼？你在自己用腦筋思考？你在自己做決定？你在應用你自己的量尺、你自己的判斷、你自己的價值？你到底以為你自己是誰啊？
而，事實上，那正是你在答复的問題。
但是，這工作必須非常獨自地去做。非常的沒有回報、沒有讚許，甚至沒有任何人注意到。
因而你問了一個非常好的問題。為何要繼續下去？甚至為什麼要開始走上這樣一條路？開始這樣一個旅途又能獲得什麼？動機在哪裡？理由何在？
理由是可笑的簡單。
沒有別的事可做。
尼：你是什麼意思？
神：我的意思是，這是唯一的遊戲。沒有別的事可做。事實上，沒有別的事是你能做的。你終其餘生都得做你正在做的事——正如你自出生後一直在做的。唯一的問題是，你是在有意識的或無意識的做它？
你明白嗎？你無法終止這旅程。你在出生前便開始上路了。你的出生只不過是旅程已開始的一個信號而已。
所以，問題是，為什麼開始這樣一個旅程？你已經開始了。你第一次心跳時就開始了。問題是：我想有意識的或無意識的走這條路？要有覺察或缺乏覺察？作為我經驗的原因？或作為我經驗的結果？
你大半輩子都活在你經驗的結果裡。現在你被邀請成為其原因。那就是所謂的有意識的生活。那就是所謂的走在覺察裡。
如我曾說過的，現在你們許多人都已走了相當的距離了。你們的進步不小。所以你不該覺得，在活過所有這些人生之後，你“只”達到今日這樣子。你們有些人是高度進化的生靈，對自己有一種非常確定的感覺。你知道你是誰，而且你也知道你想要變成什麼。更有進者，你甚至知道由這兒到那兒的方法。
那是個很了不起的徵兆。那是個明確的指標。
尼：對什麼的指標？
神：指出你現在所餘的人生已很少了。
尼：那樣是好嗎？
神：是的，現在——對你來說。那是好的是由於你說它是好的。不久前你所想做的只是留在這兒。現在你所想做的只是要離開。所以那是個很好的徵兆。
不久之前你殺東西——昆蟲、植物、樹木、動物、人們——現在你無法殺一個東西，而不精確地知道你在做什麼，和為什麼。那是個非常好的徵兆。
不久之前你過著彷彿沒有目的的生活。現在你知道它是沒有目的，除了你給與它的目的。那是個非常好的徵兆。
不久之前你乞求宇宙帶給你真理。現在你告訴宇宙你的真理。而那是個非常好的徵兆。
不久前，你尋求名和利，現在你只尋求單純而奇妙的做你自己。
而不久之前，你懼怕我。現在你愛我，愛到足以稱我為你的同輩。
所有這些都是非常、非常好的徵兆。
尼：哦，老天……你令我好開心！
神：你應當開心。任何在一句話裡用到“老天”的人，都不會是太壞的。
尼：你真的的確有幽默感吔，不是嗎……
神：是我發明了幽默的！
尼：是的，你曾指明那點。好吧，因此，繼續下去的理由是沒有別的事情可做。這就是此地正在發生的事。
神：一點沒錯。
尼：那麼，容我問你——至少它會變得容易些吧？
神：哦，我親愛的朋友——對你而言，現在要比三生之前容易多了。我簡直沒辦法跟你說呢。
是的，是的——它的確變得較容易。你憶起越多，你越有能力經驗，你也越明白，可以這麼說。而你越明白，你就憶起越多。它是個循環。所以，是的，它越來越容易，越來越好，它變得甚至更喜悅。
但要記住，它們全都不能說是件苦役。我是指，你要喜愛全部！每一分鐘！哦，這個所謂生命的東西是很可口的！它是個極好的經驗，不是嗎？
尼：我想可以說是吧。
神：你想？我還能將它做得更好嗎？你不是被容許去體驗每一件事了嗎？那些眼淚、喜悅、痛苦、歡欣、狂喜、巨大的沮喪、贏、輸和平手？你還想要什麼更多的呢？
尼：或許少一點痛吧！
神：少一點痛而無更多的智慧，破壞了你的目的；並不會讓你體驗無盡的喜悅——那即我是什麼。
要有耐心。你正在增長智慧。而你的喜悅現在不需要痛苦而越來越可得。那，也是個非常好的徵兆。
你正在學習（憶起如何）去沒有痛苦的愛；沒有痛苦的放下；沒有痛苦的創造；甚至沒有痛苦的哭泣。是的，你甚至能沒有痛苦的度過你的痛苦，如果你明白我是什麼意思。
尼：我想我知道。我甚至更享受我自己的人生戲劇了。我可以退一步，而看到它們的真實樣子。甚至大笑。
神：一點沒錯。而你不認為這可稱之為成長嗎？
尼：我想我會稱之為成長。
神：那麼就繼續成長吧！我的兒子，繼續改變吧。並且繼續決定在你自己下一個最高的版本里，你想要變成什麼。繼續朝那個方向努力。繼續！繼續！這是你和我在從事的神的工作。所以繼續呀！