與神對話

一位親友返教會，竟然返到氣憤。

他說：「如果不是太太想留下，我早就離開那兒。」

為甚麼氣憤呢？原來教會傳道人一天到晚只會說「不信主便下地獄」和「十一奉獻」。

無可否認，聖經確有意思接近「不信主便下地獄」和「十一奉獻」的教導。但這只是聖經中其中一部分的內容，不是全部。信仰如果只有教條，人信仰的不是主，而是教條。在新約聖經中，最讓主耶穌勞心去應付的，便是當時一班只強調教條的文士和法利賽人。

翻開聖經，如果真的用心閱讀和思考，這些人應該發現，主從沒有停止與人對話。所謂對話，是上主講完，輪到人回應，人回應了，上主又答覆，一來一回，可以把歷史的流向甚至教條全部改變。

比如，上主要滅所多瑪蛾摩拉，亞伯拉罕就與主展開精彩的求情辯論，結果救出姪兒羅得和羅得的兩個女兒。又如，約拿不願向尼尼微宣告神的警告信息，到最後約拿被主用各種方式「說服」了去做信使，令尼尼微人避過滅亡禍患。希西家王本來要死了，卻因為向主懇求而得以多活十五年。這些聖經故事，在在都超過了一堆不變的教條。

為甚麼主不喜歡子民祭拜偶像？我的想法也許比較特別，我認為這是因為偶像不能與人進行對話，偶像只是人的單方面妄想的產物，比如亞舍拉像為生育象徵，人對之祭拜，只是祭拜自己的欲望而已，而非跟任何自主的神明對話。

聖經多處暗示，這一類神明無法救助以色列人。「你們去哀求所選擇的神！你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」(士10:14) 「你為自己做的神在哪裡呢？你遭遇患難的時候，叫他們起來拯救你吧！猶大啊，你神的數目與你城的數目相等！」(耶2:28)

我認為，主清楚看到那些偶像的本質，是無法對話的假神，其根源為人類為單方面滿足一己私欲的妄想產物。

在聖經中，主是否不論任何情況都反對其跟從者向別的神明屈身呢？

按教條答，應該是「YES」。可是，聖經就記載了獲主治好痲瘋的亞蘭將軍乃縵的事蹟。乃縵向主求一個許可，容許他在本國的臨門廟隨其主人屈身，請求饒恕。而先知以利沙請他「平平安安的去」。倒是，在以利沙先知帳下辦事的神職人員基哈西，借機向乃縵敲詐錢財，反得到了咒詛乃縵的痲瘋病。

是直接對話也好，通過先知與主對話也好，在我看來，信仰是人與神對話，而不是單純的遵從教條。當然，好些教條是主向我們發話而提出的東西，例如不可殺人、不可拜別的神，但這些有如神與人交易中的出價而已，一般我們沒理由不接受，但主沒有禁止我們按情勢做出還價。

耶穌曾以大衛吃陳設餅的事回答法利賽人的留難。

「耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。」(可2:25-26)

如果把「陳設餅只有祭司可以吃」的教條當成永律，在主面前，給大衛一千條命也不夠死，對吧？

在教會歷史裏，主與人對話的觀念，無論在哪個時代，都不特別強。歐洲中世紀的教廷如是，民眾連讀個聖經的機會也沒有，關於神的事多數時候都只能由神職人員代為判斷，人難以與神對話。到了現代，似乎還是有教會依循了法利賽人的傳統，把每周派教條視為栽培信徒的主要方法。

其實，觸發我寫這個主題的契機，是春番動畫《幼女戰記》。主角譚雅前世竟然是日本一名成功的鐵腕行政人員，一個神明認為他信仰心不足，在他受到仇人報復推下地鐵車軌之際，向他顯現，要求他學會信仰神明，但他對神明加以反詰。神明見無法使他屈服，決定讓他輪迴成為戰爭期的幼女孤兒，讓他在患難之中學會敬畏神明。豈料，輪迴轉生為譚雅之後，他（她）變本加厲，以自己的一套理論尋求生存出路，堅決拒絕借助神明之力量生存。

譚雅的故事有點像孫悟空反叛如來佛，也有點像使徒保羅在大馬色路上初遇他逼害過的耶穌。

無論是那一種發展，神與人展開對話，都比教條信仰更有實感。

其實，究竟人信仰的是教條，還是上主自己呢？

日本人能做出如此的動畫文學作品，某程度上，我認為他們比我們還更加接近上主，因為他們在故事中與神展開了對話，而不是用教條來做文章。以我所知，不少宣教士到日本宣教，都意興闌珊回來，我覺得，任何人如果無法在宗教哲學的領悟水平上超越日本人，誰都別想能以宣教士的身份光榮地留在這個國家。

維基資料，西班牙教士聖方濟沙勿略1549年到日本宣教，「沙勿略登陸日本後，馬上發現日本的情況和印度的大異其趣，日本人的生活習慣，思想文化原來比印度的複雜多了。他意識到不能把在印度使用的傳教方法搬到日本，在這裡首先必須學習日本語言，認識日本文化，哲學思想，並採用日本人的風俗習慣，而且要花費很長的時間才足以使一個人皈依基督。」

無論如何，一個人歸主與否不是人的工作，我們蠢不代表福音不能在日本植根，也許某天日本人會失驚無神集體歸主，把全世界都嚇一跳，又或者某天我們到另一個世界去了以後，才赫然驚覺在天國裏日本人的數目也不在少數呢。