佛教徒如何才能得到真正的「佛骨舍利」呢？

「佛骨舍利」對於佛陀信仰者而言是極其尊貴的佛教珍品，但是對於世界其他「一神論」的各宗教信徒而言，可能會被當成一般普通的屍骨來看待，那麼何謂「舍利」呢？舍利英文為，又稱為堅固子、舍利子或設利羅，即是人或動物往生後屍體或身骨經火化之後所遺留下來之殘餘骨燼之意，而什麼是「佛骨舍利」呢？所謂「佛骨舍利」依佛教徒之認知指的就是在二千五百多年前，釋迦牟尼在印度拘尸那揭城郊外的娑羅樹下圓寂，爾後其遺體被火化所燒出來的八萬四千顆真身遺骨，因此又稱之為「真身舍利」，佛陀的真身遺骨對於佛教徒而言當然是具有紀念與瞻仰的價值，但如果是將遺骨當成「佛」來膜拜，那可能是又著相了，這種現象並非傳靈體解脫法之「釋道」給世人的佛陀祂所樂見的。

唐朝皇帝唐獻宗篤信佛法，在釋迦牟尼佛滅度之後，曾經派遣一名親信的宦官率領眾僧將原供奉在長安北方鳳翔法門寺之佛指舍利恭迎入宮內供奉三天，隨後又將佛骨舍利送至全國各大佛寺去輪流供奉，導致全國王公、貴族、市井、商賈掀起一片供佛的熱潮，因此信奉儒教的刑部侍郎韓愈特地寫了一篇措詞非常激烈的「諫迎佛骨表」之奏摺向唐憲宗諫言，韓愈的「諫迎佛骨表」與唐憲宗的大陣仗迎佛骨舍利都是以個人的觀點出發，其實這都是可以理解的事，因為唐憲宗他個人也是信佛、學佛，因此當然會將在皇宮中供奉佛骨舍利當成是一件大事，但是因為唐憲宗貴為皇帝，難免會讓一些諂媚的大臣視為巴結的機會或學習效法之對象，因此影響不可謂不小，而韓愈本身則是一位尊崇孔孟學說的儒道信仰者，當然會對唐憲宗大張旗鼓的迎奉佛骨舍利不以為然，但是每一個修行人對於真正的「佛骨舍利」應該要有更深入一層的認知才不致於枉費修行。

何謂「佛」？又何謂「佛骨」呢？如果我們將釋迦牟尼的肉身當成是「佛」那可能已經誤解了什麼是「真佛」的第一義諦了！為什麼彌勒佛、藥師佛、舍利佛、阿彌陀佛、如來佛…等等的佛都沒有佛骨舍利，只有釋迦牟尼佛有佛骨舍利呢？況且釋迦牟尼佛在滅度之前有自稱祂自己是佛嗎？當然不可能！因為若稱自己是佛，那不就是著相了嗎？既然心著了相那當然就表示凡間的我相心尚未徹底清除，若我相心或我執之心尚未徹底清除，那麼當然就不具備當佛的資格了，因此悉達多王子之肉身怎麼可能會是佛呢？所以將釋迦牟尼佛的肉身軀殼當成是佛的作法應該是祂那些弟子們的觀念，絕對不是悉達多王子在滅度之前有留此遺言，那麼悉達多王子的弟子為什麼會尊稱祂為「佛」呢？應該是他們的弟子認為悉達多王子的靈體已經徹底解脫了，而且也認為祂自覺、覺他之覺行已經圓滿了，所以釋迦牟尼佛的弟子才會將祂的肉身軀殼也當成「佛」，一方面是可以給後世學佛之人當成紀念或禮敬之對象，另一方面則可以讓學佛者學習釋迦牟尼佛成佛之過程以達到靈體究竟解脫之目的。

但是我們世人應該要有一個正確的認知，悉達多王子成佛是指祂的「靈體徹底覺悟」並非是指祂的「肉身成佛」，因此真正的「佛」應該是指悉達多王子覺悟的靈體，而不是指他的屍身而言，因為「真佛」是絕對不可能會有「骨」的，遺骨是一種有形的「物質」，覺悟的靈體又怎麼可能會有骨呢？因此佛教徒所供奉的是悉達多王子的「遺骨」而非釋迦牟尼佛的「佛骨」，目前全世界的佛教徒將悉達多王子的指骨、牙骨、身骨這些遺骨炒作成佛指舍利、佛牙舍利或佛骨舍利，以利於悉達多王子的那些成佛理論能夠在世界各地發揚光大，並讓眾生學習以度化眾生之靈體與悉達多王子的靈體一樣可以離苦得樂，這是一件非常好的事情，只要是能夠引領眾生向善或是讓他們的靈體離苦得樂那都是一件好事，但是如果過度的炒作，讓世人誤認為悉達多王子的那些指骨、牙骨、身骨就是佛指舍利、佛牙舍利或佛骨舍利，而需要花幾十億甚至於上百億去蓋什麼佛陀紀念館來存放，以供後世之人膜拜，或是包專機去迎接佛骨時還要各國政要、高僧大德或僧俗二眾數萬人前往機場、車站、佛寺跪接佛骨舍利，那麼可能已經將佛神化並重新另外塑造一尊上帝以外的新神了，不是嗎？

我們修行人首先要釐清的是到底什麼是「佛」？或則是佛到底是一種讓世人學習的對象或是讓世人膜拜的佛像，如果佛是要讓世人學習的，那麼那些以大陣仗迎接佛骨舍利或在全世界蓋佛寺廟雕佛像讓世人去膜拜佛像的世俗作法應該可以休矣，因為那些有為法與悉達多王子所傳世的「靈體解脫法」或讓世人「靈體離苦得樂」的理念是完全背道而馳的，其次我們再談到「舍利」，既然舍利是指動物屍體火化之後所遺留下來之殘餘骨燼，那麼只要火侯控制的好，每一個往生者不都是可以燒出一大堆的舍利嗎？豈獨悉達多王子所獨有的呢？世界各地不也是有許多的高僧大德曾經燒出許多舍利子或舍利花出來嗎？既然有那麼多的人燒出舍利子或舍利花出來，那麼就顯示這其實是死者往生之前的飲食習慣問題或是火化屍體的溫度控制問題，跟此人是否已經悟道應該是完全無關，否則其他燒出舍利子或舍利花的那些人難道都是已經悟道的人嗎？那怎麼從來都沒有聽過這些新成佛的佛聖號呢？

悉達多王子真正值得世人學習的地方就是祂所以能夠成佛的那些過程與其所傳世的那些靈體解脫之理論，而不是指骨、牙骨、身骨等遺骨，悉達多王子的遺骨可以找一些佛寺妥存以讓世人紀念即可，真正重要的是佛教徒應當將悉達多王子祂所傳世的那些靈體解脫理論之第一義諦傳給世人，如果講經說法的經師誤解了祂所言那些方便之說之真諦，並將重點置於悉達多王子的個人崇拜方面，那麼世間只是多了一尊新的神而已，並沒有什麼值得佛教徒驕傲的，如果佛教徒再將重點置於悉達多王子的個人崇拜方面，那麼難免佛教爾後也會步入民間鬼神信仰一樣，到處進香、繞境、起乩或出明牌等有為法，因此所有的佛教徒為了感謝世尊傳佛法給眾生，真正應該供奉的不是釋迦牟尼的「色身舍利」，而是祂和我們每一個人皆有的「法身舍利」，那麼什麼才是真正的「法身舍利」呢？其實「法身舍利」就是真正的「佛骨舍利」也就是指我們每一位眾生悟道成佛之後的覺悟靈體，說穿了就是指不生不滅、不垢不淨、不增不減的「佛性」，自性是「真佛」，所以無染的自性才是真正的「真佛舍利」。

我們每一個人之靈體若能覺悟並將「凡心」修回了「天忄」，將「人性」修成「佛性」，將「俗心」修回了「道心」，那我們每一個人的靈體不也是能達到不生不滅、不垢不淨、不增不減的「如來境界」嗎？靈體如果能修到了「如來境界」那就是「自性佛」了啊！自性佛不是「佛」那又是什麼呢？雖然釋迦牟尼佛的「色身舍利」我們世人或是每一位佛教信徒都應該「恭敬」，但絕對不可以「沉迷」或是「著相」，可以「供養」但卻千萬不要「執著」，否則學佛的目的是要學習釋迦牟尼佛的「解脫法」，但學到最後不但沒有學到佛陀「法身」的真佛精神，卻反而被佛陀的「肉身」與「色相」所纏住，讓自己的靈體永遠無法獲得解脫，這難道是我們學佛的真正目的嗎？

佛像或神像都是假佛與假神，而假佛與假神其實就是真佛或真神的分身，其目的只是為了應世與度世而塑造出來罷了，所以我們才說佛有三身，佛有哪三身呢？第一叫做法身，是指一切法平等的真實性，就是萬有的本體；第二叫做報身，是所修的功德，現出極莊嚴的身體形相，第三叫做應身，就是因為根機緣分的感應，變化出的身體形相。雖然說佛有三身，但實在只是一尊佛，而所說的一尊佛，是以法身報身說的，講到應身的意思就是說一尊佛可以變化出無窮無盡的佛出來，但是真正的「佛」就在我們的「心頭」上，何謂「心頭」？所謂「心頭」就是指我們世人在凡心未動念之前的無念「天心」，因為「天心」是在「凡心」之前，故古聖才以「心頭」這兩個字來隱喻世人的本性，世人之本性本來就是「佛性」，所以又稱為「自性佛」，也才有「人人本來都是佛」這一句偈語。

我們學佛的人一定要參悟佛教經典中文字真正的第一義諦，而不是拼命對「假佛」去膜拜，卻不去參悟佛經中文字內容所隱含之真諦是什麼，世人的肉眼只能看到「假經」但卻看不到「真經」，因此全世界所有的修行者都應該頓悟佛教經典中「真佛」這兩字之真諦，如此才不會枉費修行，唸經、誦經、吃素都只是一種幫助修行人修行的「助緣」而已，但絕不能當成是那些有為法就是「真修行」，真正修行的人絕不會在「心外」的有為法中下太多的功夫，更不會將指骨、牙骨、身骨這些遺骨當成是「真佛舍利」，佛陀在《金剛經》中有云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」，相信稍有一點悟性的修行人便能參透此句話代表了什麼含意，不是嗎？