我愛你

當你是你的大我時，你無法抗拒那完美的，完全的，完整的，和那對你好的。 當你成為你的大我時，你會自動經驗完美之道，它來自於神聖的想法，言語，行為和行動。 如若放任你有害的想法去做主，你就會自動經驗那非善之道，它來自疾病，混亂，憎恨，消沉，論斷和貧困。 ——依哈利卡拉·慧林博士 
我竭盡全力全神貫注地聆聽慧林博士的教導，但是有太多的東西我想學，我必須學。 通常我是個能像海綿一樣，盡量敞開自己去吸取那些思想的。 當我第一次參加這個活動，我開始覺得，我人生唯一的要務就是對眼前的一切說“我愛你”，不論那些我認為是好還是壞。 我越能解離我看到的或我感覺到的有限的模式，我就越能達到零極限的狀態，也就能透過我把平和帶給這個星球。 
馬克在理解研討會上的教導上有些困難，他一直想把它放在邏輯的框架下。 我很清楚地意識到，頭腦無法理解到底會發生什麼，所以試圖想找個合理的邏輯解釋只會自討沒趣。 
慧林博士一再強調，每一個當下有1500萬比特的信息流發生，但是意識只能處理其中的15比特。 我們沒可能會理解發生在我們生命當中的所有事。 我們必須臣服。 我們必須信靠。 
我承認很多話聽起來非常不可理喻。 活動期間，有個紳士說，他看見牆上打開了一扇門，一個死人從那裡飄過。 
“你知道為什麼你能看到他？”慧林博士問。 
“因為之前我們談到了靈魂。”有人回答說。 
“沒錯。”慧林博士首肯道。 “你們談論他們而把他們吸引來。你們並不想去看其他的世界。你們在當下這個世界裡有做不完的事要忙。” 
我倒沒看到什麼靈魂。 我也不知道那些看到了的人是如何做到的。 我喜歡《第六感》這部電影，但僅是作為電影。 我可不希望靈魂閃現並跟我說話。 
但很顯然，對慧林博士來說，是司空見慣。 他說他在心理醫院工作期間，在半夜經常聽到廁所裡會出現衝馬桶的聲音——都是靈魂所為。 
“那里布滿了靈魂，”他說，“早些年，很多病人死在看護房裡，但是他們並沒有意識到他們死了。所以他們繼續呆在那裡。” 
他們還在用抽水馬桶？ 
顯然是這樣。 
但是如果這還不夠古怪，慧林博士繼續解釋說，要是你能跟某些人談話，注意他們的眼睛，要是看到眼睛全白的，周圍有一圈灰黑的邊框，那麼那些人就是被附身了的。 
“不要跟那些人說話，”他建議到，“相反，只要清理你自己，但願你的清理能移除附著在他們身上的黑暗。” 
我是個思想非常開放的人，但是這些關於幽靈和附身以及鬼怪半夜如廁的說法讓我很難吃得消。 但是我還是坐了下來。 我想知道那個關於治療的終極的秘密，那樣我就可以幫助自己和其他人獲得財富，健康和幸福。我只是沒想到我不得不穿越那無形的世界，進入邊荒之地才能到抵那裡。 
活動期間我們都躺在地板上，做一些練習來開放我們身體的能量。 慧林博士叫到我。 
“當我看著這個人時，我看到斯里蘭卡在鬧飢荒。”他告訴我。 
我看著那人，不過是在地毯上伸展身體的女士。 
“我們要做很多的清理。”慧林博士說。 
儘管我很迷惑，我還是盡我所能去練習我所知道的。 最簡單的事就是持續重複“我愛你”。 我就這麼做。當我某夜走進洗澡間時，我發現自己有尿道感染的跡象，於是我就對神性說“我愛你”。 我很快忘了這件事，第二天感染就消失了。 
我持續在心裡頭說“我愛你”，不論發生什麼，好的，壞的，或莫名其妙的。 我盡我所能在每個當下做清理，不論我是否有意識我在做。 讓我給你舉例說說那是如何奏效的： 
有一天，某人發給我一封讓我非常不爽的郵件。 要是過去，我就會去處理讓自己上火的情緒按鈕，或是試圖找那人評理，為何給我發這麼一封噁心的郵件。 這一次我決定用用慧林博士教的法門。 
我安靜地重複“對不起”和“我愛你”。 我並沒有針對某個人說，我只是喚起愛的靈性來治愈我的內在，那創造或吸引了我外在的那一部分。 
一小時內，我收到了同一個人的另外一封郵件。 他為他發的前一封郵件而道歉。 
記住，我並沒有採取外在的行動來獲得這個道歉。 我甚至也沒給他回郵件。 而只是重複說“我愛你”，莫名其妙的，我治愈我內在潛藏的，你我都共有的局限模式。 
演練這個法門並不總是帶來即刻的效果。 它也並非是為了達到什麼效果，而是為了達到平和。 當你那麼去演練的話，你總是在第一時間裡獲得你想要的結果。 
舉個例子，有一天我的一位員工突然失踪了。 他本該在迫近的截止日期前完成一項重大工程的。 但是他不僅沒完成，而且還好像從人間蒸發了一樣。 
我可很不好受。 儘管我知道慧林博士的法門，但是我發現很難開口說“我愛你”，卻想說“我要殺了你”。我一想到那位員工，我就暴跳如雷。 
不過，我還是重複“我愛你”“原諒我”和“對不起”。 我並非針對任何人要那麼說。 我只是要那麼說而那麼說。 當然我沒有感覺到愛。 事實上，我花了三天時間演練這個法門，才在我裡面找到一點點近似平和的感覺。 
而此時我那員工也浮出水面。 
原來他進了牢房。 他打電話來求救。 我允諾了他，在跟他通話時，我繼續演練著“我愛你”。 當我沒有看到什麼即刻的效果，但當我在內在找到了足夠的平和，足以讓我高興起來。 而此時，莫名其妙的，我的員工也感應到了。 於是那時他向一個獄警請求使用電話，於是他就打電話給我。 既然能跟他接上了線，我就能得到完成我那緊急工程的答案了。 
當我第一次參加慧林博士主持的工作坊時，他誇口稱讚我寫的書《吸引力要素》。 他告訴我說，當我清理我自己時，我的書的波動會提升，每一個讀到那書的人都會感應到的。 簡單的說，當我提升了，我的讀者們也跟著提升了。 
“那些被賣出去的書呢？”我問。 我的書曾經是最暢銷的書之一，而且出了好幾個版本，最後還出了平裝本的。 我擔心那些已經買了我的書的人會如何。 
“那些賣出去的書並不在外面，”他解釋說，他的睿智再次讓我折服。 “他們仍然在你裡面。” 
總之，沒有什麼“外在”。 
以它當前的深度，這個超前的技巧值得用一本書來詳述——這也是為什麼我在慧林博士的同意下寫這本書的。 毫不誇張的說，不論你想改善你生命中的什麼事，從財務到人際，只有一個地方需要照料：你的內在。
並非每一個出席活動的人都能理解慧林博士談論的東西。 最後一天活動將盡的時候，那些人開始用各種問題炮轟博士，所有的都是來自頭腦的邏輯，比如： 
“我的清理是如何影響到他人的？” 
“自由意志在哪裡體現出來？” 
“為什麼有那麼多恐怖分子襲擊我們？” 
慧林博士保持沉默。 他看起來像是在盯著我，我坐在屋子的後面。 他看起來好像很受打擊。 考慮到他傳達的整個信息就是沒有“外在”，只有你的內在，他似乎覺得，那些人的無知恰恰反應了他的無知。 他看起來像是要唉聲嘆氣的樣子。 我只能想像他那時在對自己的內在說“對不起。我愛你。” 
我注意到參加活動的很多人都有一個夏威夷名，雖然看起來並不是夏威夷人。 馬克和我詢問他們是怎麼回事。 他們告訴我們說，如果你覺得有必要，可以請慧林博士給你取一個。 這是個到達零態與神性合一的道途上，為了達到無我而設定的一個新的自我身份的方式。 
我了解起一個新名字的重要性。 早在1979年我當時叫史瓦米·阿南達·曼久使瑞。 那是我當時的導師巴關·使瑞·羅傑尼西給起的。 我那時還在與我的過去苦苦掙扎著，與貧困為戰，尋找人生的意義，這個名字幫助我煥然一新。 這個名字我用了七年之久。 很自然的，我會想到，慧林博士或許願意也能夠給我取個新名字吧。 
當我這樣問他時，他說他要問問神。 當他感覺獲得天啟時，他會告訴我他接收到了什麼。 在第一次的研討會之後的大約一個月，他給我寫信說： 
喬伊： 
那天我看見一片雲出現在我的腦海裡。 它開始變幻著，緩慢地旋轉成軟黃色。 之後它展開來，像一個小孩子一樣，之後走著直到看不見。 而在那看不見的地方，神奇的出現了一個名字：阿歐·酷（Ao akua） 
我摘錄下面的句子作為今天郵件的一部分： 
“主啊，願你賜予我生命，賜予我一顆感恩的心吧！” 
我祝愿你不可思議的平和。 
我的平和， 
依哈利卡拉 
我很喜歡這個阿歐·酷（Ao akua）的名字，但我不知道如何去唸。 所以我又發了個郵件去問他。 
他回信如下： 
喬伊： 
A的發音跟它在Father裡的a發音一樣。 
O的發音跟Oh的發音一樣。 
K的發音跟它在Kicken裡的K發音一樣。 
U的發音跟它在blue裡的u發音一樣。 
我的平和， 
依哈利卡拉 
我終於知道怎麼讀它了，我很喜歡這個新名字。 我從沒在公共場合用過它，但是我在給慧林博士寫信的時候用過。 之後，當我在www.JoeVm上新開了博客後，我就用阿歐·酷來署名。 很少有人會對此有疑問。 我愛死它了，因為那讓我覺得我在——用這種在我看來，在雲端看見上帝的方式，請求神性清理我的博客。 
週末的訓練在我腦子裡建立了，至少是臨時建立了“我愛你”的理念。 我想學更多。 我寫信問慧林博士，他能否到德克薩斯州來給一小圈朋友講講呼珀珞珀珞呢？ 這是我想跟他多學點的小算盤。 他可以飛到德克薩斯來跟我在一起，然後講一小會兒。 只要他能跟我在一起，我就能挖出他知道的一切，包括他是如何治愈好那一整個看護醫院的心理性重罪犯的事。 慧林博士同意了，並回復如下： 
喬伊： 
謝謝你給我通電話。 你不必要那麼做，但是你做了。 我很感激。 
我打算在二月份到訪奧斯汀市，到時候你可以給我安排一個非正式的訪問式會談。 或許會談的主題可以定位為你在你的書《內在的探險》中提到的：內在世界的新聞坦白——審視問題和解決方案這類。 在此次安排裡，我不把你當接見者看，也不把自己當被接見者看。 
在傳達信息時，清晰的表達是非常重要的，各種藝術形式可以用來傳達信息。 舉例說，對一個問題連它是什麼都不是很清楚，也不了解它的起因為何。 一個人如何解決一個連問題都不清楚的問題呢？ 該在哪裡去找到這個問題以便處理掉它？ 在腦子裡？ 那是哪裡？ 或是在身體裡（大多數人都這麼看）？ 或是都有可能？或許它兩處都不在。 
還有個問題是，由誰或什麼來處理這個問題呢？ 
你在你書中提到，當有人要用投票或論壇的形式來解決問題——這中牽扯到價值觀的方式也不行。 那麼價值觀或信念是真正的問題嗎？ 讓大家看看真正的問題在哪裡吧！ 
這個非正式會談並不談論好與壞，對或錯的方法或觀念。 它將對當前的渾濁做一番揭露。 你和我只要澄清了哪怕是一丁點，我們就算是非常不錯的了。 
當然，每個當下都有它本身的韻律和趨勢。 到最後，像布魯圖在莎翁戲劇《凱撒》中（解釋）說的那樣，“我們要等待日子的終了，以便看到最終的結果為何。”我們也要這樣。 
告訴我你對安排這個預約的會談看法如何。 跟布魯圖對結果不確定那樣，我也沒有對這個安排敲定下來。 
平和， 
依哈利卡拉 
我很快給慧林博士和我張羅了一個私人會餐。 我想大約會有五、六個人出席吧。 事實上，差不多有百來號人來趕場，有75個人付費預約了一個席位。 
讓我驚訝的是，慧林博士向我要了一份出席此次活動的人的名單。 他想清理他們。 我並不知道那是什麼意思，但是我還是把名單給了他。 他回郵件說： 
謝謝你給的名單，阿歐·酷。 
只是清理而已，要名單是為了清理這些人，與上帝一起清理他們。 
所以，靈魂，請拿你僕人來度日，讓他消瘦，以便充實你的貯藏，拿無用時間來兌換永久租期，讓內心得滋養，別管外表堂皇； 
這樣你將吃掉那吃人的死神，而死神一死，世上就永無死人。 
平和與你同在， 
依哈利卡拉 
當慧林博士達到奧斯丁的時候，我去接他，他立刻問我一些關於我生活上的一些事。 
“你在書中寫到你的生活（指的是《內在的探險》），說你做了很多事以便找到內在的平和，”他開始說，“到底哪件事有效？” 
我想了想說，它們都很有效，但是或許抉擇的方法是最可靠、最有效的。 我解釋說，那是種能質疑信念，幫助找出什麼是真相的方法。 
“當你質疑信念，你最後會怎樣？” 
“最後會怎樣？”我接口，“最後會得到一個對選擇的清晰了解。” 
“那種清晰從何而來？”他問。 
我不知道他到底想問什麼。 
“為什麼一個笨蛋可以變得很有錢？”他突然問我。 
我被這個問題嚇了一跳。 我想說有錢跟笨蛋是兩碼事。 並沒有律法說只有天使才能富有。 或許一個討厭鬼對錢很了解，所以他可以是個有錢的壞蛋。 但是我當時沒想起這些詞來。 
“我不知道，”我坦白地說，“我不認為一個人必須改變自己的個性才能富有。一個人只要擁有接納富有的想法就可以了。” 
“那麼這些想法從何而來？”他繼續問。 
既然去過他的研討會，我知道這個答案是，“那些想法是人們在生活中感染的模式。” 
他接著以說我的的確確是個催眠寫手而轉變了話題。 他開始接納讓我寫一本關於呼珀珞珀珞的書的想法。 
“你真的打算讓我現在寫這本書嗎？”我問。 
“等這個週末過的如何再說吧！”他回答。 
“說到那個晚餐，我們到底要怎麼做呢？”我問到。 我總是想控制局面，以便確信我做得好，人們也各得所需。 
“我從不打算，”他說，“我信靠神性。” 
“但是你先講還是我先講，還是別的什麼？你是否需要讓我給你做個介紹？” 
“看著辦吧，”他說，“不用打算。” 
這讓我很為難。 我希望了解到底我需要做什麼。 慧林博士把我逼向死角。 或是活角。 那時我並不清楚。他接著說了些比我當時了解的更睿智的話： 
“我們人類沒有意識到的是，在我們活著的每一個當下，我們都持續地抗拒著生活。”他開始了。 “這抗拒讓我們脫離了我們的大我，而那裡是自由、靈感，最重要的是神性創造者本身的居所所在。總之，我們把人們囚禁在我們頭腦的荒野裡漫無目的地思奔著。我們都沒留意耶穌基督的教誨，'不要反抗'。我們也不知道另外一個規則，'平和起始於我'。” 
“抗拒讓我們持續處於焦慮的狀態，我們的靈性、心靈、身體、財務和物質都開始匱乏。我們沒有像莎翁那樣意識到，我們處於一個持續抗拒而非隨順的狀態。我們每經驗一比特的意識，我們同時經驗了至少百萬比特的無意識。然而這一比特對於我們的救恩於事無補。” 
那將會是個不可思議的夜晚。 
他要求去看看我們將要進餐的房間在哪裡。 那是在德克薩斯州奧斯丁市區旅館頂樓的一個舞廳裡。 經理和藹地帶著我們進了那間包廂。 慧林博士問我們能否單獨呆一會兒。 女經理同意了並出去了。 
“你注意到了什麼？”他問我。 
我環視一周說：“地毯不干淨。” 
“你接收到了什麼印象？”他問，“沒有什麼對與錯。你接收到的不一定是我接收到的。” 
我讓自己放鬆下來，聚焦於當下。 突然，我感覺到一個巨大的充塞，疲勞和黑暗。 我不知道那是什麼，或那什麼意思，但我還是跟慧林博士說了。 
“這間包廂累了，”他說，“進進出出的人們從沒有愛過它。它需要肯定。” 
我想那有點怪，一個包廂跟人一樣，它也有感覺？ 
哦，管它呢。 
“這個包廂說它的名字叫希拉。” 
“希拉？這個包廂的名字？” 
“希拉想知道我們很感激它。” 
我並不知道如何做出回應。 
“我們要請求在此舉辦活動的許可。”他說，“所以我問希拉是否可以。” 
“那她怎麼說？”我問。 感覺這樣問很蠢。 
“她說可以。” 
“哦，那就好。”我回答到，回想起我付的這個包廂的訂金是不返還的。 
他繼續說：“曾經有次我在一個大禮堂裡要做演講，我找了個座位。我問，'是否有誰我沒有留意到？是否有誰有問題我需要關註一下的？'有個位子說，'你瞧，今天有個人在前面的研討會時坐在我這裡，他有財務問題，我現在感覺糟透了。'所以我清理了那個問題，接著我看到那個位子直挺了很多。之後我聽到，'好啦，我準備好迎接下一位坐者了。'” 
他現在在跟椅子對話？ 
無論如何我開放我的頭腦去聆聽他這一些不一般的方法。 他繼續說到： 
“事實上，我在試著教這間包廂。我跟她裡面的每一樣東西對話，'你想學習如何實踐呼珀珞珀珞嗎？畢竟，我很快就要離開了。要是你能自己演練這個方法不是很好嗎？'有些回答說好，有些說不好，有些說'我很累！'” 
我記得很多古老的文化認為每一樣都是活的。 吉姆·帕斯范德·艾維在他的書《清淨》中解釋說，每個場地往往囤積這能量。 認為房子、椅子有感受並不應該視作瘋狂。 這是個開拓腦界的想法。 如果物理學是對的，那麼只有能量讓我們感知起來是固體的，那麼跟房子、椅子對話，就是一種重整能量的新的、清潔的形式。 
但是椅子、房子也會回話嗎？ 
那時候我可是沒能理解。 
慧林博士看著窗外市區的地平線。 高大的建築，州議會大廈，在我看來，地平線看起來很美。 
但在慧林博士看來就不一樣了。 
“我看見很多墓碑，”他說，“這個城市滿是死人。” 
我看著窗外。 我沒看見任何墓碑，或是死人。 我只看見城市。 我再次發現，慧林博士同時在用他的左右半腦，所以他能看見那隱藏的東西，並說出來。 但我不能。 我只是睜著眼睛在做夢一樣。 
我們在那間包廂里呆了大約30分鐘。 就我所知，慧林博士走了一圈來清理這間包廂，請求寬恕，去愛希拉，然後清理，清理，再清理。 
之後，他打了個電話。 他告訴電話那頭的人他所在的位置，並描述了一番，然後問她怎麼看。 他看起來像是在確認自己對此的看法。 等他掛了電話，我們在一張桌子前坐下來開始聊天。 
“我的朋友說只要我們愛這個包廂，它將允許我們盡情用餐，不限時間。”他告訴我。 
“我們如何愛她？” 
“只要對她說'我愛你'就可以了。”他回答到。 
那看起來很傻。 對一間包廂說“我愛你”？ 但我還是盡力去做。 我早先就學到，你不必真的感覺到“我愛你”而讓其生效，你只要說就好了。 那我就說吧。 當你說幾次之後，你就能開始感覺到了。 
沉默幾分鐘後，慧林博士又說了些睿智的話： 
“我們每個人具有的記憶或靈感對每件東西都有直接或絕對的衝擊力，不論是從人還是礦物、蔬菜還是動物。當一個記憶在一個人的潛意識裡被神性轉化到零態了，那麼它就在所有的潛意識裡被轉化到零態了——所有人的。” 
他停了一下，又接著說： 
“所以，無論當下在你的靈魂裡發生了什麼，它也同時發生在所有靈魂裡。意識到這個是多麼美妙的事啊！而更妙的是，我們該感恩這一切。我們能親近神性創造者，終止在我們潛意識裡的記憶，到零態。並且用神性的想法，語言，行為和行動充滿你的和所有人的靈魂。” 
對此你會怎麼回應呢？ 
我能想到的就是，“我愛你。”