與神對話II--17.世界唯一的希望——全球一國

2017/03/11 19:35:45 網誌分類: 《與神對話》
11 Mar


17 世界唯一的希望——全球一國

尼:我聽到你的挑戰了。我聽到了。現在請告訴我這個星球上眾人的生活事宜。告訴我國與國該如何相處,使舉世“不再有戰爭”?

神:國與國之間總是會有衝突,因為衝突僅是個體存在的表徵,而且是健康的表徵。然而,用暴力的方式來解決衝突,卻是非常不成熟的表徵。

設若國與國之間都願避免暴力的解決法,則沒有理由不可避免。

大量的死亡以及生靈塗炭,會使人以為足以使人類願意避免暴力,可是在像你們這樣的原始社會中,情況並非如此。

只要你們以為能贏得爭論,你們就會爭論。只要你們認為可以贏得戰爭,你們就會開戰。

尼:所有這些事情的答案在哪裡?

神:我沒有答案,我只有——

尼:我知道,我知道!只有觀察!

神:對。我現在觀察到我以前觀察到的。短期的答案可以是這樣:設立一個某些人所謂的全球一國政府,有一個世界法庭來解決爭訟(此法庭的裁決須是不可忽視,就如目前的世界法庭一樣),並有維持和平的世界武力,以確保不論世界上任何有力量或有影響力的國家不得侵略別的國家。

然而要知道,地球上仍然有暴力。維持和平的武力必須以暴止暴。所以我在本書第一部中說,不能終止暴政,就助長了暴政。有時候,唯一避免戰爭之途就是戰爭。有時候,為了確保你不再繼續做某件事,你就必須做這件你不要做的事!這明顯的矛盾,乃是神聖二分法的一部分——此法是說,為了最終能成某事——以現在的案例而言,是和平——有時必須先非其事。

換句話說,為了得知你自己是什麼,唯一的途徑往往是去體驗你不是什麼。

明白可見的真相是,在你們的世界中,權力不能再不合比例的掌握在某一國家手中,而必須掌握在這個星球上各國的結合體手中。只有這樣,世界才可能有最終的和平,因為人人確知沒有任何暴君——不論他們自己的國家多大、多麼強盛——能夠或願意侵犯別國的領土,或別國的自由。

小國也無需再為取得大國的善意出賣它們的資源,或提供自己的土地作為大國的軍事基地。在這新的體制下,小國的安全不再是由拍馬屁取得,而是由真正的支持取得。

如果有任何國家被侵犯,一百六十個國家都會起而反對。如果有任何國家受到任何威脅或冒犯,一百六十個國家都會說不!

同樣,各國也不再遭受經濟威脅,不再在被貿易大國勒索下而加入某種行動,不再為了能夠接受外援而必須符合某些“綱領”,或為符合人道援助的條件而被諭令以某種方式做某些事。

但是你們會有人說,這樣的全球政府體制會削減各國的獨立性與尊嚴。實情是,這會增加它們——而這正是大國所怕的,因為大國的獨立性不是靠法律與正義來保證,而是靠權勢。在全球政府體制下,大國不但不再能自動為所欲為,而且各國的權益都必須受到公平的考慮。

大國不再能控制和囤積全球的大量資源,而必須公平與各國分享,使各國都更能易於接受到資源,使世界所有的人都更能平均的獲得益處。

一個全球政府將會修平運動場——而這個觀念,直探基本人性尊嚴的核心,乃是對那“有錢”國家的譴責,因為它們要那些“沒錢”的國家去追求自己的財富,可是事實上有錢國家卻早已掌控了全世界所有的財富。

尼:這種說法似乎在談財富的重新分配。可是,那些真正想要更多,而且願意為此工作的人,如果知道他們必須跟那些並不想要辛勤工作的人分享,如何能維繫他們的工作熱忱呢?

神:第一點,這不僅是誰要“辛勤”工作而誰不要的問題。這是一種簡化說法(通常是那些“有錢”人的說法)。這個問題往往是機會問題,而非意願問題。所以,在重鑄社會秩序中,真正的、首要的重點在確保每個人及每個國家都有平等的機會。

只要現在掌控大量世界財富與資源的那些人繼續緊緊掌控,這一點就無法做到。

尼:沒錯。我提過墨西哥。我並無意損人“國譽”,但我認為這個國家正是此例。一小撮有錢有勢的家族控制了舉國的財富與資源,而且已經四十年。所謂的西方民主“選舉”只是假戲,因為這些家族數十年來也控制了政黨,根本不允許真正的反對者存在。結果呢?有錢人變得更為有錢,窮人更窮。

若有人說工資應從每小時一點七五美元增加到三點一五美元,則有錢人便說,為了經濟發展,為了給窮人工作機會,他們已經盡了多少力。然而實際上,唯一獲得經濟實質發展的是有錢人——那以低廉工資在國內和國外銷售產品獲取巨大利潤的工商業者。

美國的有錢人知道實情就是如此。因而有錢有勢的美國人在墨西哥等地設廠,美其名曰這奴隸般的工資對當地農民提供了了不起的工作機會。但工人卻在不健康、完全不安全的條件下勞動,而當地政府——也是由少數同樣以此牟利的人所掌控——則幾乎不加任何規範。在這類的工作場所,健康與安全標準和環境保護實際上是不存在的。

地球沒有受到照顧,在地球上生活的這些人也沒有受到照顧。這些人住在河邊的紙棚中,在河中洗衣,有時也在河中排便,因為他們屋中往往並沒有抽水馬桶。

這種對大眾的惡待所導致的結果是,許許多多人買不起他們自己工作所製造的產品。可是富有的工商業主不在乎。他們可以把產品運往其他國家,因為那裡的人可以買得起。

但是我相信這種情況終會自食惡果,而且是毀滅性的惡果。不僅墨西哥如此,凡是人被剝削的地方都是。

神:只要“有錢人”以提供工作機會之名繼續剝削窮人,則內戰是不可避免的,國際戰爭也是不可避免的。

尼:掌控財富與資源已經變得那麼制度化,以致連某些心地公正的人,也幾乎認為它可以接受了,而把它視為開放的市場經濟。

神:然而,唯有富有的個人和國家所掌握的權勢,才能使這公正的幻象得以存在。實情是,對世界上絕大部分的人口和國家而言,這是不公正的,因為這些個人和國家連想要達到那有權有勢者所早已達到的地步都不被允許。

前面所提的全球政府會把權勢做徹底平衡,使之從資源富裕者轉移到資源貧乏者,迫使資源公平分享。

尼:這就是有權勢者所懼怕的。

神:沒錯。所以,對於世間的動亂,短程的解決辦法可以構築新的社會結構—— 一個新的、全球性的政府。

你們之中也曾有一些領袖人物具備足夠的洞察力和勇氣,來倡導這樣一種新世界秩序。喬治·布希(編註:老布什)就是這樣一位領袖。將來的歷史會比你們現在更願意或更能夠承認他的智慧、眼光、慈悲和勇氣。蘇維埃總統戈巴契夫(編註:戈爾巴喬夫)也是。他是共產國家元首第一位獲得諾貝爾和平獎的人,他是一位促使重大政治改革的人,實際上終止了你們所謂的冷戰。你們的總統卡特也是,他促成了任何人都不曾夢想過的比金與沙達特的協議;在他卸任總統之後許久,仍屢次把世界從暴力對抗的邊緣拉回來,原因只在他肯定那簡單的真理:沒有任何人的意見比別人的意見不值得聽取;沒有一個人比別人更沒有尊嚴。

有趣的是,這些把世界從戰爭邊緣拉回的人,這些勇敢的領導者,這些促使人類大步離開當前政治結構的人,卻都只在位一任,就被他們所想要提升的人民弄下台。他們受到舉世無可置信的歡迎,卻著著實實在自己家鄉被屏棄。有人說,人在自己的家鄉不受尊敬。就以這些人而言,是因為他們的視野遠遠超出自己人民千萬里之上,後者僅看到有限的、狹隘的利益,所看到的唯有走向這些遠大的視野之際所喪失的利益。

因此,每一個敢於站出,敢於要結束有權有勢者之壓迫的領袖都不受鼓勵,都被污衊。

一直到長程的解決辦法上位之後,情況都會如此。長程的解決辦法不是政治方面的解決辦法。它是唯一真正的解決辦法,它是新的覺醒,新的意識——覺醒到萬眾一體性,以愛為意識。

追求成功的動機,使人生盡可能豐富的動機,都不應是經濟的或物質的報酬。那種動機是錯置的。這錯置的動機乃是此處所討論的所有問題之肇因。

當追求偉大的動機不再是經濟方面的,當經濟上的安全與物質上的基本需求使人人都可獲得,動機將不會消失,而是類別不同;它的力量與決心都會增強,締造出真正的偉大,而不是如現在這種動機所締造出來的、單薄的、過眼煙雲的“偉大”。

尼:但過更好的生活,為子女創造更好的人生,為什麼不能算是好的動機呢?

神:“過更好的生活”是一個得當的動機。為子女創造“更好的人生”是一個好的動機。但問題是,什麼是“什麼是更好的生活或人生”。

你怎麼界定“更好”呢?你怎麼界定“人生”或“生活”呢?

如果你把“更好”界定為更大、更好及更多的金錢、權勢、性和物品(房子、汽車、衣服、CD收藏等等)……如果你把“人生”“生活”界定為目前的存在中從生到死之間這段流逝的時段,則你們就不可能脫離讓你們星球陷於苦難的陷阱。

然而如果你界定“更好”為更去體會、更去表達你們最恢宏的存在狀態,界定“人生”為永恆的、永遠進行的、永不終止的存在歷程,你們就尚可找到自己的路。

“更好的人生”並非由累積財物可以締造。你們大部分人都知道這個,所有的人都說了解這個,然而你們的生活、你們所做的決定(這些決定驅策著你們的人生),卻往往主要是起於“財物”的累積。

你們為財物而效力,你們為財物而工作,而當你們得到某些你們想要的財物時,你們就絕不肯放手。

人類最大的動機是獲取財物。那些不在乎財物的人,便容易放手。

由於你們目前追求偉大的動機在累積世間所能提供的一切財物,所以全世界都處在各式各樣的鬥爭中。為數眾多的人仍在為肉體的生存而掙扎。每一天都充滿了焦急,竭盡所能的謀求。人的心充滿著基本的、求生的問題。能有夠吃的糧食嗎?有避風遮雨處嗎?我們能有溫飽嗎?為數眾多的人仍舊天天掛慮著這些事情。每個月,只因缺乏食物,就有數千人餓死。

少數的人得以獲取合理的基本生活供應,但仍奮力追求更多——多一點安全感、謙卑卻得體的住宅、更好的明天。他們辛勤的工作,害怕是否能更“走到前面”一點。他們的心掛慮著急切的、擔驚受怕的問題。

最少數的是那已經得到了他們所能要求的一切的人——他們已經得到了另外兩種人所想要的任何東西——可是,有趣的是,這一類人裡仍有許多要求更多。

他們的心掛慮的是持有他們所獲得的一切,並擴充他們的持有物。

在這三類人之外,還有一類。那是為數最少的一類。實際上,為數甚微。

這一類人超脫了對物質的需求。他們關切著精神性的真理,精神性的真相和精神性的體驗。

這一類的人視人生為精神性的際遇——靈魂的旅程。他們對人生中所有的事情都以此著眼點來反應。他們把人生中的一切經驗都放在這個範型中。他們所努力的是對神的尋求,是本我之實現,是真理之表達。

隨著他們的進化,這種努力不再是努力,而是歷程。它成為一種自我定義——而非自我發現——的歷程,成長而非學習的歷程,成為——而非做的(譯註:成為,being;做,doing。)——歷程。

尋求、努力、伸展與成功的理由變得完全不同。做任何事情的理由都改變了,隨之改變的是做的人。理由變成了歷程,而做的人(doer)變成了成為的人(be–er)。

以前,終生尋求、努力的理由是為供應世間事物,而現在的理由則是去體驗天國的事物。

以前,關切的主要是肉體方面,現在,關切的主要是靈魂方面。

一切都改變了。生活的目的改變了,生活也因之改變。

“追求偉大”的動機改變了。貪求、保護和擴充世間擁有之物的需求也隨之消失。

偉大不再以累積之多寡來衡量。世間的資源正確的被視為屬於一切世人所有。在一個有足夠的資源可以符合所有的人之需求的世界,一切人的基本需求都將會獲得滿足。

人人都會想要這樣做。不必再強求任何人捐不願的稅捐。你們會自願把收成和財富的百分之十拿出來,去支持那供應收成少者的計劃。不可能再有上千上萬的人袖手旁觀另外上千上萬的人餓死的事——而餓死並非由於缺乏食物,而是由於人類缺乏足夠的意願去締造一種簡單的政治體系,使人人得到食物。

這種道德的污穢——目前在你們的原始社會中甚為盛行——在你們改變了追求偉大的動機與定義之後,將永遠消失。

你們的新動機是成為我創造你們所要成為的——神自身的血肉賦形。

當你們選擇去成為你們真正是誰——神的現身——你們就永遠不會再以非神(ungodly)的態度做任何事。你們也無需再貼這樣的汽車保險桿貼紙:

神保佑我

免於被你的

追隨者追隨。

 

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