生死關要如何才能看「破」呢﹖

我們世人很奇怪，人明明沒有「生」與「死」的問題，但是許多人卻非常的怕死，一生當中常常會被死亡的惡夢所困擾，就如同世界上根本沒有「缺水」的問題，但許多人都為了「缺水問題」而煩惱，為什麼世界上根本沒有「缺水」的問題呢？各位想想看在整個地球之中，有哪「一滴水」曾經離開過地球呢？水只不過是暫借眾生的腸胃或肚子來循環罷了，它有時候變成果汁、咖啡、茶水、冰淇淋、礦泉水或冰山，但是每一滴水其實都早已存在地球六十億年了，只是不斷的變換「形體」存在地球上罷了，上蒼將水給了世人，但是世人不會利用，雨下多了不知道要儲水，等到雨下少了才在哀叫沒水，上蒼是不會可憐世人的，不知惜水的世人要自作自受自負因果，因為上蒼已經給世人太多的機會，只是世人都未掌握機會罷了，就如同「生」與「死」這一個問題一樣，不知生焉知死？不知生死靈體只好流浪在生死循環之間永遠無法超脫三界之外與六道輪迴。

凡塵之萬靈蒼生皆是由「靈體」與「肉身」組合而成的，只有靈體沒有肉體，就稱為「法身」，只有肉體沒有靈體，則稱為「肉身」，靈體是屬於「精神」方面，祂根本就沒有「生」在這個有形世界上，因此祂又怎麼可能會「死」呢？而肉體它本身則是屬於「物質」方面，既然是「物質」因為材質的關係，當然會有使用期限，因此它又怎麼可能不會「毀壞」呢？靈體投入肉身才產生「命」，肉身只是靈體暫時借用的軀殼罷了，真正的「我」其實是靈體而不是肉體，故佛教徒稱肉身為「假我」，而稱靈體為為「真我」就是這個道理；靈體離開肉體則肉體就會便成屍體，但是真我的靈體祂有「死」嗎？就如同凡間的磚頭是由「土炁」所凝聚而成的，磚頭的外型只是一種軀殼罷了，如果磚頭破掉或碎了，那只是軀殼的形狀變了，難道組成磚頭的「土炁」會損壞或不見嗎？它們不可能不見的，只是返回到大地爾後再被人類製成其他之土製物品罷了，這個道理就是科學家所說的「物質不滅定律」。

萬靈蒼生之靈體自從由無極理天降至凡塵之後，就在天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道與地獄道等六道中輪迴，太上清靜經稱這種現象為「流浪生死」，為什麼稱為「流浪生死」呢？因為如果死了不能復生，那就沒有流浪生死的問題，如果死了還會生，那也根本就沒有死的問題，而是太上老君將「陽盡陰生」的現象稱為「生」，將「陰盡陽生」的現象稱為「死」，「陽」是隱喻在無形界之「靈體」，而「陰」則是隱喻在有形界之「肉體」，其實陽盡陰生與陰盡陽生是宇宙間輪迴不斷的定律，因此「生」與「死」根本沒有中斷過，又怎麼會有「生」與「死」的問題呢？就如同宇宙第一次大爆炸之後經過青陽期→紅陽期→白陽期→黑陽期之後又重新再混沌，然後再大爆炸，接著又再按青陽期→紅陽期→白陽期→黑陽期之過程重新返回混沌，這種現象不斷的循環，等於解釋了社會大眾對「宇宙會不會毀滅」或是人到底有沒「生」與「死」的問題之標準答案，說人「會死」也不對，說人「不會死」也不對，為什麼呢？因為生死一直在輪迴，因此我們怎麼回答都是錯的，不是嗎？

雖然人沒有生與死問題，但卻有因果循環報應之問題，這就是佛教界所說的「善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到」這一句話之真諦，為善的人來世受善報或為惡的人來世受惡報，這些都是自作自受，所以佛教經典才會勸世人要向善就是這個道理，因為向天吐痰的人是會吐到自己的，人的「真我靈體」永遠不會毀滅，但為惡的人卻會讓自己淪入畜生道、餓鬼道與地獄道等三惡道受苦，一世失人身百世難回頭，尤其世人累世輪迴凡塵皆是「造孽」多於「積德」，如此哪有機會使自己的靈體向上昇華，靈體若沒有向上昇華，那麼此靈體要何世才能脫離苦海呢？因此世人務必確實參悟大道已求早日脫離六道輪迴。