修行人要怎麼修才能找到「真經」呢？

各宗教法門都有許多的經典道書，一小部份的經書之書名有「真經」兩個字，但其他大部份的經書卻都沒有，「經」其實是隱喻修行悟道的一條路徑，那難道印有「真經」兩字的經典就是指修行悟道的一條真正路徑嗎？非也！每一部經典或道書中都藏有道在其中，但是道有「隱道」與「顯道」的區別，對於悟性高的修行人而言，他可以看懂這一部經書真正的內容，包括隱道的部份，但對一些道根較淺或悟性較差的人而言，它最多只能看懂顯道之部份而已，為什麼呢？因為所有宗教的經書皆是「假經」也！真正的「真經」根本不在於有形有相的經書之中，何謂「假」？不是真實不虛的事與物皆稱為「假」，而「真」者係指真常不變之事物或哲理也，那為什麼所有宗教的經書皆是「假經」呢？主要原因在於它的內容所說的都不是「真相」，也不是「真常不變」的哲理，更無法符合所有萬靈蒼生之需要，所以才稱為「假相」，那何謂「真相」呢？真相者係指事物或哲理的真實面貌也，而所有宗教經書的內容呈現的皆是一種「表相」也，所以一般人看不清楚就容易被迷惑，例如許多的經書內容都在勸人「為善」，讓大家誤以為「修善」就是「修道」，其實「修善」與「修道」是不一樣的，「修善」修的是福德，而「修道」修的是功德，兩者做法與目標都是不一樣的，修善的人累積福德之後，還要於來世再度輪迴凡塵去享受福報，否則福報方面未了業，仍然無法讓靈體超脫到三界之外的，而修道指的是要修出無善無惡的「清淨之心」，如此自己的靈體才能真正的脫離三界六道之輪迴並跳出五行的生剋之中，因此「修善」與「修道」在層次上是完全不一樣的，一般的經書內容旨在啟發世人之「悟性」，因此真正的含意才是「實相」，而表面的文字相則稱為「假相」或「表相」，表相是用「凡眼」看的，但是真相卻是要用「慧眼」去看才看得懂的，例如木頭所製作的桌椅、櫥櫃或雕塑，表面上看起來都是桌子、椅子、櫥櫃或木雕的形象，但實際上它們都是由「木炁」所生化而成，因此一般民眾只能看到它們的「表相」，但修行人卻能悟出它們都是由木炁所生化出來的「實相」。

真經不在紙經上，真正的經文也不能形之於文字，更不能用嘴巴以語言的方式來說出來，因為文字之解釋有其侷限性，根本無法充分表達真經之本意，嘴巴所說的也有針對性，更無法說出經文所要表達的真相，所以我們才需要藉「假」來修「真」，藉假修真之範圍包括了藉物質之「假相」找出非物質之「真相」，藉泥塑木雕之「假佛」找到心中自性之「真佛」，藉肉體之「假我肉身」修回靈體之「真我法身」，藉有文字相之「假經」悟出藏在宇宙之間真正哲理之「真經」，藉有形建築物之「假道場」找到我們否內心的「真道場」，佛教界很多人一定會誤認為佛經的內容是佛祖說的，基督徒也會認為聖經的內容是耶穌基督或先知們所說的，但事實上當時的釋迦牟尼佛、耶穌或先知等先賢畢竟還都還是「凡人」，就算經文的內容都是他們親口說的，但「道」能用口說出來嗎？如果不能？那他們所說出來的內容會是「真道」嗎？當然不可能是真正的「道」，更何況那些經文都是由祂們的弟子所整理出來的，那更不是宇宙真理的實相了，雖然釋迦牟尼佛、耶穌或先知們講的話不是「真道」，但真正的「道」卻需要藉他們的口來啟發世人的悟性，所以「假經」之目的在啟發世人悟出「真經」也，故古聖賢是為了因應道局需要以渡化世人才倒駕慈航靈體降世傳那些「假經」的。

真正悟道的路徑就是以「真經」兩字來隱喻，而「悟」字則是「吾」與「忄」組合而成，也就是說吾人的「凡心」修回至「天忄」如如不動之本性即是「悟」，因此一個修行人悟不悟道的重點在於自己的「心」，而不是經書中那些文字之內容，所以道是不能外求的，也不能藉大師來灌頂、加持以求悟道，有的法門說一定要到他們的道場「求道」才能悟道，問題是這個法門尚未傳世時，古代聖賢們他又是怎麼悟道的？所以心外求法離道便會越來越遠，所有宗教法門所傳世的經書內容有「真」也有「假」，那是要讓世人「悟」的而不是光用眼睛就能「看」懂的，根器深悟性高的修行人可藉由「假經」來悟出「真經」，但道根淺悟性差的人就容易著「文字相」誤以為經中的文字不能更改，絕對不會錯，這種人就會越修越執著，越修越無法悟道，不是嗎？