當下的力量 第一章 你不是你的頭腦

開悟的最大障礙  

開悟——到底是什麼？

有一個乞丐在路邊行乞了三十年。有一天一個路人經過。“賞我幾個零錢吧？”乞丐喃喃地說，順手伸出了他那頂老舊的球帽。“我沒有東西可以給你，”路人回答說。接著就問道：“你*股坐著的是什麼？”“沒什麼，”乞丐  回答。“只是口舊箱子，從我有記憶以來，就一直坐在上面。”“你打開看過 嗎？”“沒有，”乞丐說。“何必呢？裡邊啥也沒有。”“打開看一下，”路人堅持著說。乞丐勉為其難地撬開了箱子，這時他喜出望外，滿臉狐疑，因為他看到箱子裡裝滿了黃金。

我就是那個沒有什麼可以給你，卻叫你看寶箱裡面的路人。我指的不是這個寓言裡有形的箱子，而是與你更貼身的寶箱——你的內在。

“可是我並不是乞丐呀，”我知道你會抗議。

凡是還沒有找到他們內在真正的財富，也就是存在燦爛的喜悅，和伴隨而來不可動搖的平安的人，就是乞丐，即使他們擁有龐大的物質財富。他們無視於內在已經擁有的，不僅包含，而且還遠超過世間財的無限量的寶藏。他們向外攀援，追尋片面的享樂或滿足、肯定、安全感或愛。

一提起開悟這個字，我們便會在觀念中產生超人成就式的幻覺，我執喜歡保持這樣的方式，可是開悟只不過是與存在合一時覺受到的自然狀態罷了。它是一種與不可蠡測、不可摧毀的東西聯系的狀態。那個東西，說來幾乎是矛盾的，它既是你，卻又無超過你，它在名相之外能夠找到你的本性。這份聯系感的喪失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便會有意識地感知自己是一個孤離的碎片。恐懼因此而生，內在和外在的沖突變成了常態。

我甚愛佛陀用“離苦”這麼簡單的兩個字，把開悟給定義出來。這裡面沒有任何超人的影子，對嗎？當然就定義而言，它並不完整。因為它只告訴了你開悟不是什麼：不是受苦。然而卻沒有說明受苦之後，剩下的又是什麼呢？這一點 佛陀卻避而不談，他的沉默暗示了你必須自己去找出來。他使用反義，為的是不讓你的頭腦把它制造成一個可以去相信，或者一個超人般的成就，一個你無法企及的目標。可惜絕大部分的佛教徒無視於佛陀的苦心孤詣，卻一逕地相信開悟非佛陀莫屬，與他們無緣，至少這一輩子甭想。

你提到“存在”（Being）這個字，你可以解釋它的意思嗎？ 

存在就是永恆的，無所不在的一體生命，它超越那個充斥著無數形相且受制於生死的生命。然而本體不僅超越形相，也以最內在無形且不滅的本質，存在於每一個形相的內在深處。這意謂著它是你當下就可以觸及的最深處的自我和自性。不過不要企求透過頭腦去掌握它。不要試圖去了解它。只有當頭腦靜止的時候，你才能知道它。當你臨在，當你全然而深刻地專注在當下的時候，存在才能被感覺到。不過它絕不可能被心智頭腦所了解。如果能夠對存在的覺知失而復得，並且安住在那個“覺受的體悟”的狀態，就是開悟。

你說的“存在”指的是神嗎？如果是的話為什麼你不直說？ 

神這個字經過數千年的濫用，它的意義已經蕩然無存了。我偶爾會用，不過情 況極少。我說的濫用，指的是那些無緣一窺神所蘊含的那個無限靈性的人，一副自以為是的樣子，信誓旦旦地使用它。再不然，就以一副“予豈好辯哉”的態度，與人爭辯。這種濫用導致了荒謬的信念、主張、和我執的幻相，比如說“我的或我們的神才是唯一的真神，你的神是假的。”再不然就如尼採所宣稱的，“上帝已死。” 

神這個字已經變成了一個封閉的概念。只要這個字脫口而出，就立刻創造了一個形象出來。或許，出現的不再是那個白須的老者，卻依然是個自外於你的某個人或某個物的形象，當然，這個某人或動某物幾乎千篇一律的是男性。

這個字所蘊含的不變實相，絕不是神或存在，或任何文字可以定義或詮釋的。所以唯一重要的一個問題在於這個字所指涉的那個（That），對你的體驗究竟是一個助力亦或障礙？它是否指向一個超越它自己的超驗實相？還是它太過於便 給，反而落入你頭腦裡的一個概念，好讓你相信它，奉為心理的偶像呢？

存在這個字無從解釋起，神這個字也一樣。然而，存在的優勢是它是一個開放的概念。它不把那不可限量的無形，化約成一個有限的實體。你不可能用它塑造出一個形象出來。它不為任何人所獨佔。它是你的本質。它就像你本身的臨在一樣，當下就可以觸及的。它是先於我是這個，或我是那個之前的我是。因此由存在這個字到存在的經驗之間，只隔著一小步。

體驗這個實相的最大障礙是什麼？ 

是我們對心智頭腦的認同。它使思想變成強迫性。無法停止思想是一種可怕的痛苦。可是幾乎每個人都飽受這種痛苦，但是反而視為平常而習焉不察。這種持續不斷的思想噪音，阻擋著你，使你無從發現那個與存在不可分割的內在寧靜。它也創造了一個心造的假我，因而投下恐懼和受苦的陰影。這方面稍後再做更詳細的審視。

哲學家笛卡兒在提出他的名句：“我思，故我在。”的時候，自信已經找到了最根本的真理。事實上，他表達的是最基本的謬思：把思考等同於存在，並且把身份認同等同於思考。強迫性思考者，這幾乎是每一個人的寫照，活在一個 明顯的孤離狀態，活在一個問題與沖突不斷，一個瘋狂而復雜，一個反映了心智頭腦不斷支離的世界裡。開悟是一個圓滿的狀態，是一個由“合一”而達到平安的狀態。也就是與生命的外顯層面——這個世界，以及你最深處的自我合 一，並且與生命的隱含層面（原始狀態）——存在的合一。開悟不僅只是受苦和 內外沖突的了斷，也是不斷思考苦牢的終結。這樣的解脫簡直不可思議！ 

心智認同創造了一個由概念、標簽、形象、文字、批判和定義所組成的不透光 的屏幕。它陰絕了所有真正的親密關係。它隔閡了你和你自己，你和你的同胞，你和大自然，你和神的關係。這一道思想的屏幕，創造了孤離的幻相—— 那個造成了你和“他人”是完全獨立的區隔的幻相。這也使你遺忘了一個核心的事實，就是在外形和各自不同的形式層面之下，你與萬有皆是一體的事實。我所謂的“遺忘”，指的是你不再感覺你和這個不言自明的事實合一了。也許你相信它是真的，可是你不再知道它是真的。信念固然可以帶來寬慰，可是只有透過親身的體驗，它才能釋放你。

思考已經變成了一種疾病。當事情失去平衡的時候，疾病便因應而生。例如：身體裡的細胞分裂和增殖是正常的，可是當這個過程無視於整個有機體，而持續地快速增生的話，我們便生病了。

注：心智如果運用得當，是一個超級利器。然而如果誤用了心智的話，卻極具摧毀力。更正確的說法是：問題不在於你使用了你的心智——一般而言你根本沒有使用它，而是它在使用你。這就是疾病。你相信就是你的心智頭腦。這是一個幻相。這個工具已經反客為主掌控你了。

我不苟同這種說法。我跟大多數人一樣，有很多漫無目標的思考，這是真的。不過我仍然能夠選擇運用我的心智頭腦而有所得和有所成就，而且我經常這麼做。

會解謎語或是制造原子彈，並不表示你會運用你的心智頭腦。頭腦就像喜歡啃骨頭的狗一樣，喜歡啃問題。這也是它能夠解謎語和制造原子彈的原因。這兩者你都沒有興趣。我請教你：你能夠隨心所欲地擺脫你的頭腦嗎？你找到了控制頭腦的“開關”嗎？

你是指停止全部的思考？沒有，我不能。只除了極短暫的一刻。 

那麼頭腦就在使用你。你無意識地與它認同了，因此你甚至不知道你是它的奴役。這幾乎就像你不知不覺地被附了身一樣。你錯把附身的實體當做自己。當你明白你不是那個附身的實體——思考者的時候，就是自由的開始。知道這一點使你能夠觀察這個實體。你開始觀察思考者的那一刻，便啟動了一個更高的意識層面。然後你就開始明白，還有一個超越思想，而且更寬闊的智能境界。相較之下，心智頭腦只是這個智力的滄海一粟罷了。你還會明白所有真正重要的事物——美、愛、創造、喜樂、內在的平安——都來自於頭腦之外。你便開始覺醒了。

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掙脫心智的牢籠

“觀察思考者”是什麼意思？

如果有人告訴醫生：“我聽到腦袋裡有個聲音。”這個人八成會被送進精神病院。事實上，幾乎每一個人都以相當類似的方式，聽到頭腦裡有一個或好幾個聲音：那個不由自主的思想過程。而卻不明白你擁有停止這個持續不斷的獨白或對話的力量。

你或許在街上碰過這種滔滔不絕或自言自語的“瘋”人。其實你和所有其他的“正常”人，跟他都是半斤八兩。差別在於你是無聲式的。你做的是無聲的評論、猜測、批判、比較、抱怨、好惡喜厭等等。聲音不見得與你當時所置的情 境有關，它可能是在回憶過往，或者預演、想象未來可能發生的情況。經常想象事情出了差錯，或者出現負面的結果，這叫做杞人憂天。往往這一條音軌裡這伴隨著影像，或者“心裡電影”。即便這個思想的聲音與你處身的現況有關，也會被它以過去之名逕加文化詮釋。這是因為思想的聲音，屬於你被制約了的頭腦。而你的頭腦是你所有過往的歷史，和承襲得來的集體文化心智頭腦模式的結晶。所以你就透過歷史的眼光來看待和批判現在，而得到了一個完全 被扭曲了的觀點。說這個聲音是一個人最可怕的敵人並不為過。許多人在腦袋  的折磨下度過一生，飽受它有增無減的攻擊、懲罰，終至耗盡生命的能量。這就是許多不足為外人所道的悲慘、不快樂、和疾病的根源。

好消息是你能夠把自己從你的心智牢籠裡掙脫出來。這才是獨一無二的真解脫。你現在就可以踏上第一步。開始盡可能地傾聽你腦袋裡的聲音。特別注意任何一再重復的思想模式，多少年來一直在你腦袋裡重彈的老調子。我說“觀察思考者”正是這個意思。原來的說法應該是：傾聽你腦袋裡的聲音，在那裡出庭見証。

當你傾聽的時候，要沒有分別心地聽。也就是說不要批判，對你所聽到的不加批判或譴責。因為你一開始批判，就意謂著同一個聲音從後門趁虛而入了。你很快就體會到：聲音在那裡，而我是在這裡，傾聽它，觀察它。這個對“我是”（I am）的體會，這個對你自己臨在的感知不是一個思想。它源自頭腦之外。

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因此當你傾聽一個思想的時候，你覺知的不僅是這個思想，也深知到那個做為思想見証人的你自己。一個新的意識向度進來了。在你傾聽思想的同時，你感覺到一個意識的臨在，那個一直都在思想之後或之下的深處自我。思想隨即喪失了掌控你的力量，而急速地止息。這是因為你已經不再透過頭腦的認同，而付予它能量的緣故。這就是不自主和強迫性思考終結的開始。

當一個思想止息的時候，你經驗到一個心智流的中斷——一個“無心”的間隙。 

這個間隙一開始很短，或許只有幾秒鐘，可是它會逐漸延長。當這個間隙發生的時候，你便感覺到一種內在的寧靜和和平。這是你感覺與存在合一的自然狀態的開始。通常這種狀態會受到頭腦的蒙蔽而模糊。如果加以練習的話，寧靜感和和平感就會加深。事實上，它的深度是無底的。你也會感覺由你內在深處升起一股微妙的喜悅之流：存在的喜悅。

這不是一種類似恍惚的狀態。完全不是。你的意識不但沒有喪失，情況正好相反。如果和平的代價是意識的低落；如果定靜的代價是生命力與警覺性的缺乏，那麼便不值得擁有。在這種內在的聯系狀態之下，你會比在頭腦認同狀態下更加機警和覺知。你是全然的臨在。它同時也提升了我們能量場的波動頻率，它賦予生命給我們的肉體。

當你更深入這個被東方稱之為無心的境界時，你就體會到純意識的狀態了。你在那個狀態中感覺自己的臨在充滿了無比的喜悅和強度。你所有的思考、情感、你的肉體和外在的世界，相較之下變得無足輕重了。不過這是一個無我的狀態，並非自私（有我）的狀態。它把你帶到一個超越過去你所認為的“你的自我”的境界。那個臨在實質上就是你，卻同時又無以名狀地大過於你。我試著要傳達給你的，聽起來也許矛盾百出，甚至於自相抵觸，不過我沒有其他的方式能加以表達了。

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你除了使用“觀察思考者”的方式之外，也可以把注意力的焦點引導到當下，來創造一個心智流的間隙。你只要深刻地意識到當下這一刻就可以了。這是一個有深度滿足感的修習。你借著這種方式，把意識由頭腦的活動上引開，而創 造了一個無心的間隙。你在這個間隙裡，處於高度的機警和覺知之中，卻沒有思考。這就是冥想的精髓。 

你可以在日常生活中，找一項例行的活動，來做這個練習。把你全副的注意力，擺在一個通常只是一個過程的活動上，讓這個過程變成一個目的。舉例來說，每當你在家裡或公司上下樓梯的時候，密切注意你的每一個步伐和動作，甚至於你的呼吸。全然地臨在。再不然，洗手的時候注意每一個相關聯的感官知覺：水的聲音和感覺，你手部的動作，肥皂的氣味諸如此類的。甚或在你上車的時候，關好車門之後暫停一會，觀察你呼吸的進出。覺知到那個寧靜卻威力十足的臨在感。有一個標准可以用來度量你這個練習的成功與否，那就是：你感覺到內在和平和程度。

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所以在你的開悟之旅中，最重要的一個步驟就是：學習不認同你的頭腦。你每創造一個心智流間隙的時候，開悟之光就變得更強。

有朝一日，你會像看到一個耍寶的孩子一樣，對你頭腦裡的聲音莞爾一笑。這意謂著你不再把你心智的內容看得那麼認真了。因為你的自我感並不依附它而存在。

開悟：超越思想

難道思考不是在世界上求存的要件嗎？ 

心智頭腦是一個儀器，一個工具。它是為了一項特別的任務而用的。一旦任務完成，就要把它擱下。由此看來，我敢說大多數人的思考中，有百分之八十到九十，都是翻來覆去、一無是處的東西。而且更因為思考的失能和負面的性質，而使得大部分的思考都有百害而無一利。你只要觀測你的頭腦，就會發覺此一說法的真實性。它造成生命能量嚴重的耗損。

這種強迫性的思考，其實是一個癮頭。癮頭的特性是什麼？很簡單：你沒有停止它的選擇。它似乎比你還強。它還給你一個虛假的享樂感，那種以痛苦收場的享樂。 

我們何以會上了思考的癮頭？ 

因為你跟思考認同。也就是說，你由頭腦的活動和內容中，汲取你的自我感。因為你相信只要一停止思考，你就馬上停止存在。你在成長的過程中，根據個人和文化的制約，逐步架構出你是誰的心像圖。我們不妨把這個虛幻的自我，稱為我執（ego）。我執由心智活動所組成，它只能透過不斷的思考而苟存。我執的意思因人而異，我在這裡用意指的是一個虛假的自我。它是我們與心智無意識的認同而創造出來的。

對我執而言，當下這一刻幾乎不存在。只有過去和未來被認為是重要的。這整個真理的逆轉，說明了一個事實：心智在我執的模式裡運作不良。它自始至終只關切著如何讓過去起死回生。因為設有了過去你又是誰呢？我執為了確保它的存續，為了從未來尋求紓解和實現，便不斷地把自己投射到未來。它說：“有朝一日，等這個、那個發生的時候，我就會快樂、和平、萬事如意了。” 即使我執好像在關切當下的時候，那也不是它所看到的當下：由於它透過過去的眼睛在看當下，所以它把當下完全曲解了。再不然就是把當下貶至達成目的的一種手段，而這個目的，始終都鋪呈在心智所投射出的未來。只要觀察你的心智就不難明白。這就是它一慣的伎倆。

當下這一刻掌握著通往解脫的鑰匙。可是只要你仍然是你的心智頭腦，你就找不到當下這一刻。

我不想失去分析和察辦的能力。我寧可學著讓自己用更專注的方式思考得更清晰，也不要失去我的心智。思想是我們最珍貴的天賦。人沒有了思想，只是變成另一種動物罷了。

心智的優勢，只不過是意識進化過程中的一個階段而已。我們的當務之急，是進入下一個階段，否則，被我們豢養成怪獸的心智，遲早會把我們給毀滅。這方面容我稍後再詳談。思考和意識不是同義詞。思考只是意識的微小部分而已。思想沒有意識無法存在，意識卻不需要思想。 

開悟意謂著超越思想，而不是掉入思想之下的另一個屬於動物或植物的層面。開悟的狀態裡，你仍然會在必要的時候，使用你的心智進行思考，可是卻以比 以前更專注、更有效率的方式進行。你多半只為了實用性的目的而思考。你擺脫了不自主的內在對話，你多了一份內在的寧靜。一旦你需要用到心智的時 候，特別是需要創造性的方案時，你會以幾分鐘的間隔，擺蕩在思想和靜止、心智和無心之間。無心就是沒有思想的意識。唯有以這樣的方式，創造性的思考才有可能。這是因為思想唯有在這種方式之下，才擁有真正的力量。當思想不再與更廣闊的意識領域接軌的時候，它便會快速地枯竭、瘋狂、而產生破壞力。

心智頭腦實際上是一部求生的機器。它對別的心智發動攻擊、進行自我防衛、 搜集、儲存、並分析資訊——這是它的拿手絕活，不過這根本不是創造。所有真正的藝術家，無論他們知道與否，那個創造的靈感都來自一個無心的地方，都來自內在寧靜。然後再由心智，把創造的驅力和洞見形之於外。即使最偉大的科學家，也宣稱他們是在心理的寂靜中，產生了創造性的突破。對全美知名數學家，包括愛因斯坦在內，進行的一項研究方法問卷調查，結果令人驚訝。調查發現“在創造性行為短暫而具決定性的階段中，思考只扮演了次要的角  色”。因此，我敢斷言，大多數科學家不具創意的原因很簡單：並不是因為他們不知道如何思考，而是他們不知道如何停止思考。

你身體的奇跡、生命的奇跡，都不是透過心智與思考而創造和維系的。顯而易見的是，有一個遠超過心智，比心智更偉大的智能在運作。一個縱長只有千分之一寸的細胞，它的DNA 裡，何以蘊藏著足以填滿六十萬張書頁這麼多的指令？我們對身體的作用知道得越多，使我們越能體會身體內在運作的智能有多麼龐大，而我們知道的又是多麼微不足道。心智一旦與它重新聯系，就會變成一個神奇無比的工具。然後它教會甘拜下風，效勞於一個比它更大的層面。

情緒：身體對心智的反應 

情緒又是怎麼回事？我陷在情緒裡的時候，比陷在心智的時候多。 

我使用心智這個字，代表的不只是思想。它還包括了你的情緒，和無意識的心理——情緒反應模式。情緒在心智和身體的交會處生起。它是身體對心智的反應或者說，是你的心智在身體裡的反射。例如：一個攻擊性的思想或敵意性的思想，會在身體裡創造出能量的累聚，我們稱它為憤怒。身體開始准備戰斗。你在生理、心理上受到威脅的念頭，導致身體的收縮，這就是我們所說的恐懼的生理面。研究顯示，強烈的情緒甚至會造成身體的生化改變。生化改變代表了情緒的生理面或物質面向。當然，通常而言，你並不會意識到你所有的思想 模式，往往只能透過觀察情緒，你才能把它們帶進意識之中。 

你越認同你的思考、好惡、批判、言詮，也就是說，你越不能觀察意識的情況 臨在，你情緒的能量電荷就越強，無論你覺察與否。如果你無法感覺到你的情緒，如果你斷絕了與情緒的聯系，它遲早會以一個生理問題或病症的形式或事件，讓你在一個純生理的層面經驗到它。晚近有關這方面的論著已經很多，我們無需在此過多著墨。一個強烈的無意識情緒模式，可能會以一個外顯的事件，巧合地發生在你身上。例如，我觀察到某人攜帶了大量的憤怒，他沒有察覺，也沒有表達出來，那麼他很可能會遭致其他憤怒者莫名其妙的言詞或肢體攻擊。這是因為他們散發出強烈的憤怒波動，而被某人在潛意識裡接收，因而引爆了他潛伏在內的憤怒。

如果你在情緒的感覺上有困難，不妨先把注意力焦集在你身體內在的能量場上。從內在去感覺你的身體。這麼做也會讓你觸及到你的情緒。這方面我們稍後再加詳談。  

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你說情緒是心智在身體裡的反射。可是這兩者之間往往會發生沖突：心智說“不”而感受卻說“好”，或者相反的情況。

如果你真的想了解你的心智，身體會給你最忠實的反映。所以要審視你的情緒，最好是在你的身體裡感覺它。如果它們之間有很明顯的沖突，那麼思想是謊言，而感受才是真理。它雖然不是有關你是誰的至終真理，卻是你當時心智狀態的相對真理。

表相的思想和無意識心理過程之間的沖突，是習以為常的事。你也許還沒有辦法把無意識的心智活動，當做思想一樣帶入覺知裡。可是，它總是會以一個感受的方式，反映在身體裡面，好讓你能夠覺察。用這種方式觀察情緒，基本上就像我先前提過的傾聽或觀察思想是一樣的。唯一的差別在於：思想在你的頭腦裡，而情緒卻具有強烈的生理成份，因此它主要是在身體裡面感覺到。你可以在不被情緒掌控的情況下，容許它存在那裡。這時候的你，已經不再是這個情緒了，你是觀察者，那個觀測的臨在。做這個練習，會讓你所有無意識的部分被帶進意識的光照之下。

這樣來說，觀察自己的情緒和觀察自己的思想同樣重要了？ 

對。要習慣性地自問：“這一刻，我的內在發生了什麼事？”這個問題會把你導引到正確的方向上。不過，不要分析，只要觀察。把你的注意力向內轉。感覺情緒的能量。如果沒有情緒在，再把你的注意力帶入更深的身體能量場裡面。這裡是通往存在的大門。

一個情緒通常代表一個被強化，且蓄滿能量的思想模式。更由於它蓄勢待發的能量，一開始並不容易保持足夠的臨在以便觀察。它想要掌控你，而它通常都會得逞，除非你有足夠的臨在。如果你因為缺乏足夠的臨在，而無意識的被拖進跟這個情緒的認同裡，這是常態，這個情緒就暫時變成了“你”。你的思考和情緒之間，往往會形成一個惡性循環：它們彼此喂養。思想模式以一個情緒的形式，為自己創造了一個放大了的映像，而情緒使用它的震動頻率，繼續豢養這個原初的思想模式。思想在情境、事件、或者被感知為情緒肇因的人身上，把能量喂給了情緒；情緒再把能量反饋給思想模式，如此周而復始。

基本上，所有情緒都是一個最原始而沒有差別的情緒的變型。它的根源是來自於失去了對我們那個超越名相的本來面目的覺知。因為它無差別的性質，所以很難找到一個精確的名稱，來描述這個情緒。“恐懼”相當貼近，不過除了一個持續性的威脅感之外，它還包含了一個深度的遺棄感和不完整感。也許單純地把它叫做“痛苦”不失為一個最適當的名稱，因為它和這個基本情緒一樣無 等差分別。去對抗或鏟除這個情緒的痛苦，就是心智的重大責任。這也是它疲於奔命的原因之一。可是它充其量也只是暫時地把痛苦給掩蓋而已。事實上，心智越費心盡力地想要擺脫痛苦，痛苦就越強。心智永遠找不到解答，它也不容你找到解答，因為它本身就是“問題”的一部分。不妨想象一個追查縱火犯的警官，而實際上，這位警官就是縱火犯。除非你停止從心智的認同裡，也就  是我執裡，汲取你的自我感，你不會有從痛苦中解脫的一天。如此你的心智才會喪失它的權位，而本體便以你真如本性的面目，不請自來。

是的，我知道你要問什麼了。我要問的是：那麼像愛、或喜悅等正面的情感，又怎麼說呢？ 它們是你與存在有了內在聯系後，自然狀態中不可分割的一部分。每當你的思 想流產生間隙的時候 ，愛（ love）和喜悅（joy）的驚鴻五瞥 ，或者短暫的深度和平（peace），便可能來臨。對大多數人來講，只有當殊勝大美當前、體能發揮到極限、甚或生死交關的當頭，才會引發出心智的“失語狀態”。這樣的間隙，才會出奇不意地發生。這裡內在的寂靜突然來臨。在這份寂靜中沁沁而出的，又一股微妙又強烈的喜悅、愛和和平。

通常這種時刻只是浮光掠影，一閃即逝。因為心智又忙不迭地履行它制造噪音的活動，也就是我們所說的思考。在你沒有把自己由心智的鐵牢中解脫出來之前，愛、喜悅和和平便不可能滋長。不過它們並存是我所謂的情緒。愛、喜悅和和平，在一個比情緒更深的層面。因此你勢必先要全然地意識到你的情緒，並且能夠感覺它們之後，才能進一步感覺到那超越情緒的愛、喜悅和和平。情緒這個字的願意是“干擾”，它源自拉丁文的 emovere——“打擾”的意思。

愛、喜悅和和平，是存在的深層狀態，或者更貼切的說法是：與存在的內在聯系狀態的三個面向。在這種狀況下，它們沒有對立。這是因為它們源自於心智之外的緣故。情緒則另當別論，它是二元心智的一部分。它受制於對立法則。簡言之，就是有好必有壞的意思。因此在一個無明的、心智認同的情況下，往往被誤稱為喜悅的，其實只是痛苦/享樂的交遞循環裡，短暫的享樂罷了。享樂不同於喜悅的內發，它總是向外攀援而來的。同一個事物，今天帶給你享樂，明天卻讓你痛苦，或者是離你而去，讓你在匱乏中痛苦。而那被稱之為愛的，也許能帶給你一時的歡樂和刺激，可是它畢竟是一個上了癮的攀緣，在極度需求的情況下，可以瞬間由愛生恨。許多“愛”的關係在蜜月期結束之後，便在愛、恨、吸引、攻擊之間擺蕩。

真愛不會讓你受苦。它怎麼會呢？它不會在瞬間轉愛為恨。真正的喜悅，也不會變成痛苦。我曾經說過，即使在你開悟之前——在你解脫心牢之前——你也 許淺嘗過真愛、真喜悅、或者深度的內在和平，它雖靜止卻生機昂然。亮相都 是你真如本性的面向，卻遭到心智的蒙蔽。即使在一個“正常”的愛癮關係裡，也會覺受到一種更純真、更不可毀滅的片刻。不過它們也只是春光乍現，隨即又被心智的干擾遮蔽了。你也許有如失去瑰寶之痛，或者你的心智會說服你說，畢竟這只是一場空幻。事實上，它既不是空幻，你也不可能失去它。它是你自然狀態的一部分，它可以被心智遮蔽一時，卻永遠無法被摧毀。縱或烏雲鋪天蓋地，太陽卻不曾消失。而太陽就在烏雲的另一端。

佛陀說痛苦或受苦，源自於欲望和渴求，所以斷欲是離苦的究竟之道。

所有的渴求，全都是心智為了取代存在的喜悅，而向外境和未來尋求救贖或成就。只要我還是我的心智，那麼我就是那些渴求、那些需要、那些匱乏、脆弱，和厭離。離開它們，便沒有“我”。我只是一個可能性、一個有待實現的潛力、一顆尚未萌芽的種籽。處於這種狀態下的我，即使對解脫或開悟的欲求，都只是另一個要在未來付諸實現或完成的渴求。因此，切勿尋求欲望的解脫，或“達成”開悟。要變成臨在。以心智觀察者的身份臨在。而不要套佛陀的話：要當佛陀、要當“覺醒者”——佛陀這個字的本意。

自從人類由恩典的狀態中墜落，而進入時間和心智的領域，喪失了對存在的覺知，便被痛苦折磨了億萬年之久。人類在痛苦中，視自己為了無意義的斷瓦殘片，在一個疏離的宇宙中，斷絕了自己和源頭以及彼此之間的聯系。

只要你與心智認同，也就是說，只要你在靈性上是無意識的，你便難逃痛苦的藩籬。我所談的主要是指情緒的痛苦。它是生理痛苦和生理疾病的元凶。怨憎、恨、自憐、愧疚、憤怒、沮喪、嫉妒等，甚至最輕微的惱怒，都是痛苦的 形式。而每一個享樂或情緒的“high”裡都潛伏了痛苦的種籽：它們是一體的兩面，必將應時而顯。

任何一個曾經藉毒取“駭”（high）的人，都知道駭的盡頭就是漏（low），樂極生痛的道理。也有許多人，由親身的經驗得知，一份親密關係居然會在反掌之間，由享樂的源頭變成了痛苦的淵藪。從一個更高的觀點來看，正、負兩極都是底層痛苦的一體兩面。而這個底層的痛苦，與心智認同的我執意識狀態是如影隨形、不可分割的。

你的痛苦有兩個層面：一層是你現在創造的痛苦；另一層是仍然活在你心智和身體裡的舊痛。停止制造眼前的痛苦，並且瓦解舊痛——就是我接著要探討的。