當下的力量 第三章 深入當下

不要在心智裡尋找自我

我覺得在我達到全意識或靈性的開悟之前，有關心智的運作，還有更多需要我去了解的。

不，你不需要。 心智的問題，無法在心智的層面得到解決。 一旦你了解了心智的根本失能之後，你需要去學或了解的實在不多。 研究心智的複雜，也許會讓你當一個好心理學家。 不過這麼做並不能使你超越心智。 就像研究瘋狂不足以創造理智一樣。 你已經了解無意識的基本機制：心智認同。 它創造一個虛假的自我——我執，作為植根於本體裡真我的代用品。 正如耶穌說的，“你成了葡萄樹上砍斷的枝椏。”

我執的需求是無底的。 它感覺到自己的脆弱和飽受威脅，所以它活在一個恐懼和匱乏的狀態裡。 一旦你知道它基本的失能如何運作之後，就不需要|奇|再探索它無以數計的|書|外顯活動，也不需要把它變成複雜的個人問題。 我執當然喜愛這麼做。 它老是在尋求執著物，好強化和抬高它虛幻的自我感。 而它隨時準備執著在你的問題上面。 這也是為什麼有這麼多人，他人大部分的自我感，是與他們的問題密切地聯繫著的原因。 這種情形一日發生，他們最不願意見到的是擺脫它們；因為這意謂著自我的喪失。 無意識的我執在痛苦和受苦上，會做巨額的投資。

所以當你一體會到心智認同是無意識的根源時，情感當然也包含在內，你就走出來了。 你變得臨在。 當你臨在的時候，你可以任憑心智天馬行空而與它無所瓜葛。 心智本身並無功能失調。 它是一個很棒的工具。 失調產生在你由心智裡尋找自我，並且把心智誤認為你的本來面目的時候。 然後，它就變成了我執的心智，接管你整個生命了。

終止時間幻相

撤離心智的認同幾乎是不可能的事。 我們都習染其中，你如何緣木求魚？

竅門在這裡：終止時間的幻相。 時間和心智狼狽為奸，一體不分。 把時間從心智裡移除，它就停止了——除非你選擇要用它。

與心智認同，就是自陷於時間的泥沼：幾乎一意孤行地只活在記憶和期盼裡的驅迫力。 這創造了你對過去和未來的執迷不悟，對當下這一刻缺乏尊重、認知和容許它存在的意願。 驅迫力的產生，是因為過去給予你一個身份，而未來又以各種形式掌握了救贖和實現的應許。 兩者都是幻相。

可是沒有了時間感，要如何在世間運作？ 人生沒有可以奔赴的目標，我連自己是誰都不知道了。 因為過去塑造了今天的我。 我認為時間是寶貴的，我們需要學習明智地使用它，而不是廢掉它。

時間既不寶也不貴，因為它是個幻相。 你所誰知的寶貴，不是時間，而是時間之外的那一點：當下。 當下才是既寶又貴的。 你專注在時間上——過去和未來——的程度越大，你磋跎掉最寶貴的當下的程度就越多。

為什麼說它是最寶貴的呢？ 首先，因為它是唯一的。 它是存在的全部。 永恆的現在，就是你整個生命展現其中的空間，那個如如不動的因素。 生命就是當下。 過去從來沒有一個不是當下的時間，未來也不會有。 第二，當下是唯一一個能帶你超越有限心智局限的點。 它是你唯一的一個通往無時間、無形式的本體界的點。

當下之外一無所有

難道過去和未來不像現在一樣真實，甚至比現在還真實嗎？ 畢竟過去決定了現在的我們，也決定了我們現在的感知和行為。 而且未來的目標，也決定了我們現在要採取的行動。

你一直沒有抓住我話中的精神，因為你試圖做心智上的了解。 心智無法了解。 只有你能。 請你單純地傾聽。

你可曾在當下之外，經驗過、做過、思想過、或感覺過任何事嗎？ 你認為你以後會嗎？ 任何事有可能發生或存在當下之外嗎？ 答案不言自明，不是嗎？

過去不曾發生過什麼；它發生在當下。

未來不會發生什麼；它會發生在當下。

你認為的過去，是一個記憶的軌跡，是一個儲存在心智裡的前任當下。 當你記起過去時，你重新啟動了一個記憶的軌跡——而且，你現在就在製造軌跡。 未來是一個想像的當下，一個心智的投射。 當未來到的時候，它就是當下。 當你想到未來時，你是在當下想的。 過去和未來顯然沒有它們自己的實相。 正如同月亮本身不發光，它只能反射太陽的光一樣。 過去和未來也一樣，只是永恆的現在的光、它的力量、和它實相慘淡的反射而已。 它們的實相是向當下“借貸”來的。

我話裡的精髓無法透過心智來了解。 當你領會到那一刻，你的意識便由心智轉移至本體，由時間轉移至臨在。 生命中的一切，突然之間生機活現，散發出能量和本體之光。

通往靈性的向度之鑰

在生命交關的當頭，意識往往自然地由時間轉移至臨在。 那個擁有過去和未來的人格暫時引退，而由一個強烈的意識臨在所取代。 它非常寧靜，同時又非常警覺。 情境所需要的反應，當即由意識狀態裡引發。

有些人樂在冒險性活動，比如：爬山、賽車等，原因就是這類活動把他們逼入當下——也許他們沒有覺察到——把他們逼入擺脫了時間、問題、思考和人格重負的生龍活虎的狀態裡。 即使是短短的一秒鐘，偏離當下也許就會粉身碎骨。 可惜的是，他們居然仰賴一個特殊的活動，讓自己進入這種狀態裡。 可是你不需要去爬險峰峻嶺，你當下就可以進入那個狀態裡。

自苦以來所有的靈性上師，都開示當下是通往靈性的向度之鑰。 儘管如此明示，它依然是不為人知的秘密。 這把鑰匙不在教堂和寺廟里傳授宣導。 上教堂的時候，你也許會聽到福音書裡的章句，比如，“不為明日計量，明日自有安排”，或“凡以手扶犁而頻頻回顧者，不配進神的國。”再者就是有關那野地花，不為明日擔憂，自在地活在沒有時間的當下，而神卻賜予豐富的供養。 這些章名之中所深蘊的奧義和激進的本質，卻不為世人所識。 似乎沒有人明白它們是被安排要人活出來的，好讓一個深沉的內在轉變得以發生。

禪的整個精髓，就包含在這種遊走於刀鋒邊緣的當下——徹底而完全地臨在。 任何問題、任何受苦、任何在你本質裡不屬於你本來面目的，都無法在你的里面存活。 在沒有時間的當下里，你所有的問題都瓦解一空。 受苦需要時間；它在當下無法存活。

偉大的臨濟禪師為了把門徒從時間帶離出來，經常豎起一根手指頭，然後好整以暇地問道：“當下，缺什麼？”這樣一個不需要、心智提供答案的話頭，果然力道十足。 它要門徒參的是深入當下。 禪的傳統裡還有一個類似的話頭是：“如非當下，何時？”

當下也是回教神秘的蘇菲教派教誨的核心。 蘇菲派的名句“蘇菲是當下之子。”魯米這位偉大的蘇菲詩人和導師宣稱，“過去和未來擋著我們，使我們見不到神；把它們付之一炬。”

十三世紀的靈性導師艾克哈特大師劃下了完美的句點：“時間遮擋了光，它是我們和神之間最大的障礙。”

汲取當下的力量

你剛才在談永恆的現在和過去與未來的非實相性的時候，我發現自己正望著窗外那棵樹。 那棵樹我注視過幾次，不過這一次跟以前不一樣。 外在的知覺改變不多，只不過它的顏色更鮮豔、更奔放。 可是還多了一個向度。 我很難解釋。 我說不出所以然來，不過我覺察到某種無形之物，我感覺是樹的本質，也可以說是樹的內在精神。 而我是它的一部分。 我現在才明白，我從來都沒有看見這棵樹，我看到的只是一個無生命的平板圖像。 我現在再看它的時候，部分覺知還在，不過我能感覺它逐漸溜逝。 這個經驗已經在向過去隱逝了。 這類事件，會不會只是浮光掠影？

你最短暫地由時間裡解脫了。 你進入了當下，所以沒有透過心智的屏障，去感知那棵樹。 本體的覺知，變成你感知的。 伴隨無時間向度而來的，是一種不同的明白。 一種不會“扼殺”活在眾生和萬物內在精神的明白。 一種不會摧毀生命的神秘和神性，對萬有皆是懷著一份很深的愛和敬意的明白。 一種心智一無所知的明白。

心智無法知道樹。 它只知道有關樹的事實和資訊。 我的心智無法知道你，它只知道有關你的標籤、判斷、事實和意見。 只有本體直接地知道。

心智和心智知識有它的定位。 它的定位在日常生活的實際面步。 然而當它接管了包括你的人際關係，和自然的關係在內的所有的生命層面的時候，它就變成了一隻寄生怪獸，奇-書-網如果不加箝制的話，到頭來會摧毀地球上所有的生命。 最後再跟它的宿主同歸於盡。

你已經一窺無時間如何轉換你的知覺。 不過一次經驗並不夠，無論它多美、多深奧。 我們需要和關切的是意識恆久的轉移。

打破否認當下、抗拒當下的舊模式。 每當你不再需要過去和未來的時候，就把你的注意力撤回。 把它落實在生活裡，起居作息盡可能地遠離時間的向度。 如果你發現直接進入當下有困難，不妨先從觀察心智想逃避當下的習性開始。 你將會觀測到未來是以比現在更好或更壞的方式想像出來的。 如果想像的結果是更好，它就給你希望或快樂的預期。 如果更壞，就創造了焦慮。 兩者都是虛幻。 透過自我觀測，更多的臨在會自動地進入你的生命裡。 當你體認到你沒有臨在的一刻，你就是臨在了。 當你有能力觀測你的心智的時候，你便不再受困於它了。 這時候另一個因素進來了，一個不同於心智，一個見證者的臨在進來了。

以一個心智的觀察者臨在——觀察你的思想、你的情感、和你在不同情境下的反應。 對引發你反應的情境或人物，起碼要像你對自己的反應一樣有興趣。 注意你的關注力如何經常地往返於過去和未來。 不要對你觀測所得做批判或分析。 觀察你的思想、感覺你的情感、觀測你的反應。 不要把它們變成你的個人問題。 然後，你就會感覺到一個比所有被觀測對象更有力量的沉默觀察者，在心智內容之後，那個寧靜的、觀測的臨在本身。

當某種情境觸發了一個蓄有強烈情感的反應時，深刻的臨在就需要了。 例如你的自我形象遭受威脅，一個引發恐懼、事情“走錯了”的挑戰進入你的生命，或者過往的一個情結被帶了出來。 在這些情況下，你會習慣性地變成“無意識”。 你的反應或情感會掌控你——你“變成了”它。 你把它逼真地演出。 你辯護、找碴、攻擊、防衛……只不過它不是你。 它是反應模式，是慣性求存模式下的心智。

認同賦予心智更多能量；觀測心智卻把它的能量收回。 心智認同創造了更多的時間；觀測心智敞開了無時間的向度。 由心智收回的能量變成了臨在。 一旦你能感覺到臨在的意義，每當你達成了實用性的目標，不再需要時間的時候，你就可以更輕易地走出時間的向度，而深入當下了。 這麼做不會損及你運用時間過去或未來——的能力，當你為了實用性的事物，有需於它的時候，隨時可以參照它。 它也不會損害你使用心智的能力。 事實上，它反而強化你的心智。 當你有用於心智的時候，它反而更敏銳、更專注。

放掉心理時間

學習在生活的實際面上利用時間——或叫“鐘錶時間”——不過當實務處理完畢之後，就立刻回到當下的覺知裡。 在這種方式之下沒有“心理時間”的累積。 心理時間就是認同過去，和對未來做持續且強迫性地投射。

鐘錶時間不只是安排約會或一趟旅行。 它還包括了從過去學習，以免重蹈覆轍，包括了認定目標並朝目標努力。 藉著物理、數學的模式、定律預測未來，由過去學得經驗，並依據預測採取適當的行動。

即使在實際的生活範疇裡，也不能免於對過去和未來的參照。 當下這一刻依然是最重要的的因素：過去的任何教訓都產生了關聯，且應用於當下。 任何計劃和朝一個特定目標的努力，都是當下完成的。

開悟的人總是以當下做為他們注意力的主要焦點，不過仍然對過去和未來有概略的覺知。 換言之，他們繼續使用鐘錶時間，但卻擺脫了心理時間。

做這個練習的時候要保持警覺，以免不知不覺地把鐘錶時間轉變成心理時間。 例如，你現在從過去的一個錯誤裡學到了教訓，你就是在使用鐘錶時間。 換個角度來說，如果你在心理緬懷這個錯誤，而引發自我批判、懊惱、或愧疚，那麼你就是把錯誤變成“是我”（me）或“我的”（mine）了：你把它變成你自我感的一部分。 它變成了心理時間，而心理時間總是關聯著一個虛假的身份。 不寬恕必然隱含著一個心理時間的重擔。

如果你為自己擬定了一個目標，並且朝著它努力，你就是在利用鐘錶時間。 你覺知自己方向的同時，卻又尊重並對當前你步驟付予全副的注意力。 如果你過度地專注於這個目標，或許是因為你要透過這個目標，追求幸福、滿足、或是一份更完整的自我感，當下就不再受到你的尊重。 它被貶低成了一個本身不具價值，而只是通往未來的踏腳石。 鐘錶時間又被你轉變成心理時間了。 你的人生不再是一趟冒險之旅，只是一連串需要去達到、去獲得、去“做到”的執迷不悟；如此，你就再也看不到，也聞不到野花的芳香。 對於展現在你眼前的生命之美和奇蹟而視若無睹。

我能明白當下的首要性。 不過你說時間是完全的幻相，這一點我不太苟同。

當我說“時間是幻相”的時候，我不是做哲學的陳述。 我只是要提醒你一個簡單的事實——一個明顯得讓你難以掌握，甚至覺得毫無意義的事實——可是一旦你全然地體會之後，它就會像一把利劍一樣，切入你心造的層層裹覆和“問題”裡。 我再重複一遍：當下就是你所擁有的全部。 你生命中從來沒有一個不是“此時此刻”的時間。 這難道不是事實嗎？

喪心病狂的心理時間

如果你看到心理時間的集體外顯行為的話，你絕不會懷疑它是一種心理疾病。 它們以共產主義、國家社會主義、或任何民族主義的意識形態，或者以僵固的宗教信念系統的形式發生。 它在一個隱含的假設之下操作。 這個假設是：有一個在未來的至善，因此為達目的可以不擇手段。 而這個目的是一個理念，是心智投射到未來的一個點。 在那個點上，救贖會以各種形式——快樂、實現、平等、自由等等——達成。 因此，屢見不鮮的例子，就是在現在進行對人民的奴役、折磨、和謀殺，做為達到那裡的手段。

舉例來說，據估計為了推行共產主義，為了在俄國、中國、和其他國家實現一個“更美好的世界”，而慘遭屠殺的有五千萬之多。 （註二）以一個未來的天堂信念，創造出一個當前的地獄，這樣的例子令人不寒而栗。 說心理時間是一種嚴重且危險的心理疾病，不就無庸置疑了嗎？

這種心智模式如何在你的生命之中運作？ 你是不是老想著離開你現在的地方，去別的地方？ 你多數的做為，是否只是一個達到目的的手段？ 你的實現是否說是觸手可及？ 或者像性、飲食、藥物、刺激和興奮一樣，只限於短暫的享樂？ 你是否始終都專注在變成、達到、獲得、或輪番地追逐新奇的刺激、享樂？ 你是否相信，如果自己獲取更多之後，就會變得更滿足、變得更好、或心理上的更完整呢？ 你在等待一個男人或女人，來賦予你生命的意義嗎？

在一個正常的心智認同或無明的意識狀態下，當下所蘊含的力量和無限的創造潛能，完全被心理時間給蒙蔽了。 生命也因此失去了它的躍動、新鮮、和神奇感。 思想、情感、行為反應、和慾望的舊模式，沒完沒了地演出你心智的劇本，它給了你某種身份，卻扭曲或掩蓋了當下的實相。 然後心智為了逃避不滿意的現在，又創造了一個對未來的執迷。

負面情感和受苦其來有自

可是總不能把明天會更好的信念一概視為幻相。 現在時有可厭之處，而未來也有改善的餘地，而且這是常情。

一般而言，未來只是過去的複制。 浮面的改變或有可能，不過真正的轉變實屬罕見，而且端賴於你臨在的程度，是否足以取得當下的力量以瓦解過去。 你所感知的未來，其實只是你當下意識狀態本質的一部分。 如果你的心智挑著過去的重擔，你未來還會挑著同一個更重的擔子。 過去透過臨在的缺席，使自己存續。 你這一刻的意識品質塑造了你的未來而未來，當然只能在當下里經驗。

你也許中了一千萬，不過這種改變充其量也僅只膚淺罷了。 你只是換在一個更豪華的環境裡，執行同樣一套制約模式。 人類已經學會了原子分裂的技術，以往要用棍棒殺十幾二十個人的，現在只要一個人按個鈕就可以毀掉一百萬人。 這算真正的改變嗎？

如果未來是由你這一刻的意識品質來決定，那麼你的意識品質又由什麼來決定？ 你臨在的程度。 因此，讓真正的改變可以發生的，讓過去可以瓦解的唯一的一個地方就是當下。

所有的負面情感，都是由心理時間的累積，和對當下的否定造成的。 不安、焦慮、張力、壓力、憂愁——所有恐懼的形式都由太多的未來，和不足的當下所造成。 愧疚、懊悔、憎恨、怨怒、哀傷、悲苦、和各種形式的不寬恕，都是由於過去太多，而當下不足所造成。

多數人難以相信可能有一個完全擺脫了所有負面情緒的意識狀態。 然而這卻是所有靈性教誨都指出的一個解脫狀態。 它是一個救贖的應許，它不在一個幻相的未來，它就在此時此刻。

你也許發覺很難承認時間就是你的問題或受苦的肇因。 你相信它們是你生命中的特定情境所造成的，從一個傳統的觀點來看這是真的。 可是在你沒有把心智不斷製造問題的根本失能處理好之前——它對過去和未來的執著、對當下的否定所有的問題，其實都會互相變換。 如果你所有的問題或受苦、不快樂的肇因都在今天為你奇蹟式地移除了，可是你並沒有變得更臨在，更有意識，你會很快地發現同樣的一組問題或受苦的肇因，如影隨形地跟著你。 歸根究底，問題只有一個，被時間所捆綁的心智本身。

我無法相信我可以達到一個完全擺脫問題的點上。

你說對了。 你是無法達到這個點，因為你當下就是在這個點上。

時間裡沒有救贖。 你無法由未來里解脫。 臨在是自由之鑰。 因此，你只能在當下是自由的。

在你生命情境的底層找到生命

我看不出自己如何能在當下自由。 事情演變至今，目前的生命讓我極端不快樂。 這是事實。 如果我試圖說服自己說一切美好，而實際上卻完全不是這回事。 那我豈不是在自欺嗎？ 對我而言，當下這一刻非常不快樂，毫無解脫可言。 維繫著我的是未來會有所改善的希望或可能性。

你自認為你把注意力擺在當下，而實際上，它卻完全被時間所盤據。 你不可能同時不快樂又全然地臨在於當下。

你把指的“生命”，更精確的說法應該是“生命情境”。 它是心理時間：過去和未來。 過去的某些事件，並沒有如你所願地發展，你仍在抗拒過去發生了的事件。 而現在，你又在抗拒本然。 希望維繫著你，可是希望卻持續地讓你專注於未來。 而這種持續的專注，又讓你對當下的否定和不快樂延續不止。

當前的生命情境，是過去的結果，這是真的。 不過，它仍然是我的現狀。 而受困其中就是造成我不快樂的原因。

暫忘掉你的生命情境，專注在你的生命上面。

差別何在？

生命情境存在於時間裡

生命是當下

生命情境是心智產物

生命是真實的

找到通往“生命的窄門”。 它的名字叫當下。 把你的生命歸約至此時此刻。 你的生命情境也許充滿了問題多數生命情境都是——可是，找找看你在此時此刻有什麼問題？ 既不是明天，也不是十分鐘之後，而是當下。 你當下有問題嗎？

當你滿腦子問題的時候，你就容不下任何新的事物進來，也容不下任何解決方案。 所以你要隨時騰出空間、挪出位置，你才能找到生命情境底層的生命。

充分地運用你的感知。 活在當下。 環顧四周。 只看，不要詮釋。 看見光、看見造型、顏色、和紋理。 覺察一事一物那一份寧靜的臨在。 覺察那容許萬有皆是的空間。 傾聽四周的聲音，不做批判。 傾聽聲音之下的寧靜。 找個東西觸摸——任何東西——去感覺和認知它的本體。 觀測你呼吸的韻律；感覺空氣的進出、感覺你身體裡面的生命能。 容許一切存在，或內或外。 容許萬物的“如是”。 深入當下。

你拋下了心理的抽象和時間的荒原。 你走出了逐步榨乾你生命能的瘋狂心智。 這個正在慢性地毒化和摧毀世界的心智。 你由時間的夢幻裡覺醒，進入了當下。

所有問題都是心智的幻相

感覺好像卸下了心頭的重擔似地。 有一股輕活感。 我感覺清澈無礙……可是我的問題還在等我，對不對？ 問題仍然懸而未決，我豈不是一時地逃避？

如果你發現自己置身樂園，用不了多久你的心智就會說“沒錯，可是……”。 說穿了，這無關乎解決你的問題，而在於體會根本沒有問題。 有的只是情境——不是當下處理掉，就是放下它。 把它接納為當下“是然”的一部分。 靜觀其變，或是等到你能夠處理的時候。 問題是心創造的，它需要時間來維生。 它在當下的實相裡無法存活。

先專注當下，再告訴我你的問題是什麼。

我得不到你任何答复。 因為當你全然地貫注在當下的時候，是不可能有問題的。 情境需要的是處理或接受——沒錯。 何苦把它變成問題？ 為什麼凡事都要變成問題？ 生命的挑戰還不夠你受的嗎？ 你需要問題來幹什麼？ 心智無意識地喜愛問題，因為問題給你某種身份。 這是正常的，這種正常是瘋狂。 “問題”的意思是：你心理上沉緬於一個情境，當下卻沒有採取行動的真正意圖或可能性。 而你無意識地把它變成你自我感的一部分。 你被生命的情境壓得喘不過氣來，因而喪失了生命感和本體感。 或者是你的心智頂了一個千斤重擔，裡面有數百件等著你在未來將要或也許非做不可的事，而不是把注意力擺在當下，你能做的一件事上面。

創造問題的時候，你就創造了痛苦。 這整件事只需要一個簡單的選擇，一個單純的決定：不管怎麼樣，我不再為自己創造任何痛苦了。 我不再創造任何問題了。 這是一個雖簡單卻激進的決定。 除非你真的受夠了苦，除非你真的苦到了盡頭，你才會做出這個決定。 也除非你取得當下的力量，你就無法承受得了它。 你不再為自己創造痛苦，就再也不會為別人創造痛苦。 這個美好的地球、你內在的和平、和集體人類心靈，就不會遭到你製造問題的負面情感所污染了。

如果你有過生死交關的經歷，你就知道它不是問題。 心智在那個關頭上，沒有時間把它攪和成為問題。 在真正的危急當中，心智停頓了。 你變得完全地臨在當下。 另一個威力無比的東西接掌局面。 一個普通人在千鈞一發之際，完成了英勇的事蹟。 類似的報導很多，原因就在這裡。 在任何危急的關頭，不後即死。 而這兩者都不是問題。

有人聽到我說問題只是幻相的時候就會生氣。 我是取走他們自我感的威脅。 他們在虛假的自我感上，投注了巨額的時間。 多少年來，他們無意識地以問題或受苦來定義他們的整個身份。 如果問題沒了，他們又是誰？

人們所思、所言、或所做之中，有極大部分的動機其實是來自恐懼。 而恐懼當然總是和投注未來和斷絕當下的聯繫脫不了關係。 當下既然沒有問題，恐懼也就不存在了。

萬一真的發生了一個情境，需要你當下處理的，如果你的行動來自於當下的覺知，你的行動必然清楚果決。 也很可能效率十足。 它不再是反應自心智過去的製約，而是針對情境的本能反應。 換在別的情況下，受時間所局限的心智本該做反應的時候，你會發現它在無為——如如不動地處於當下的中心的時候更具效率。

在意識的進化中做量子躍進

你描述的心智的時間的解脫狀態，我有過驚鴻一瞥的經驗。 可是過去和未來來勢洶洶，我無法長期抗戰。

被時間所局限的意識模式深深地嵌植在人類的心靈裡。 可是我們正在做的是，在地球和地球之外的集體意識中，所進行的一項深沉轉化的一部分：意識從物質、形式和孤離的夢幻中覺醒。 時間的終結。 我們正在打破主宰了人類生命億萬年之久的心智模式。 心智模式在一個龐大的層面上，創造出想像所未及的痛苦。 我不用惡這個字。 把它叫做無意識或瘋狂，更有助於我們的了解。

打破意識或者說無意識的舊模式：是我們勢必要做的一件事，還是它儘早都會發生？ 我的意思是，這是個無法迴避的改變嗎？

這是一個視角的問題。 做為或發生，事實上是一個單一的過程；因為你和整體意識是合一的，這兩者你無法把它們一分為二。 人類能否成功，沒有絕對的保證。 這個過程既非無法迴避，也不是自動化作業。 你的合作扮演了極重要的部分。 不管你怎麼看，它卻是意識進化上再一次量子躍進。 也是人種存續絕無僅有的再一次機會。

本體的喜悅

你可以使用一個簡單的標準來警示自己是否打破心理時間的掌控。 問自己：“我正在做的事情裡有喜悅、有容易、和輕快嗎？”如果沒有的話，那麼時間就掩蓋了當下這一刻。 而你也把生命感知成一具重擔或掙扎求存了。

如果你眼前的工作裡沒有喜悅、容易、或輕快，並不表示你需要改變你的工作內容。 只要改變工作的方法就足夠了。 “如何”始終都比“什麼”重要。 試試看，你能否更專注在做為的上面，而不是透過做為所要達成的結果上面？ 對津呈現的一切，給予全副的注意力。 這隱含著你也完全地接受了本然。 因為你不可能對某件事給予全副注意的同時又抗拒它。

當你尊重當下的時候，所有的不快樂和掙扎都瓦解了。 生命開始流動著喜悅和容易。 當你的行動出之於當下的覺知時，不管你做什麼，都會注入一份品質、關懷、和愛——即便是最單純的一個行動也不例外。

所以不要關心行動的成果——只管專注在行動本身。 成果會自然來到。 這是一個威十足的靈修法門。 當今最古老、最優美的薄伽梵歌（Bhagavad Gita），把不執著行動的成果稱為行動瑜伽（Kama Yoga）。 它被描述為通往“聖行”的道路。

當那股掙扎著離開當下的驅迫力停息的時候，本體的喜悅便流入你做的每一件事裡。 你的專注投入當下的那一刻，你便感覺到一種臨在、寧靜和和平。 你的實現和滿足不再仰賴於未來——你不再由未來尋求救贖。 因此你不再執著於結果。 成敗與否都不具有改變你內在本體狀態的力量。 你已經找到生命情境底層的生命了。

缺少了心理時間，你的自我感便來自你的本體，而不是個人的過往。 因此那個只想變成你本然之外的心理需求已經不在了。 在世間，在生命情境的層面上，你也許富有、常識豐富、成功、免於這個或那個，可是在本體更深的向度裡，你當下就是完整和圓滿的。

在這種圓滿的狀態下，我們還能夠或願意追逐外在的目標嗎？

當然會。 不過，你不再妄想任何人或任何事，在未來會救你或讓你快樂了。 就生命的情境而言，有些事是需要被達成或獲取的。 這是一個有形、有得失的世界。 可是在一個更深的層面裡，你已經最完整了。 你體認出這一點之後，你所做的事裡就充滿了喜悅、歡樂的能量。 擺脫了心理時間，你不再受著恐懼、憤怒、不滿，或變成別人的需求所驅使，而抱持著嚴峻的決心，去追求你的目標了。 你也不會因為害怕失敗對我執來說，是自我的喪失——而無所做為了。 當你深層的自我感，是來自本體的時候；當你擺脫了心理需求的“變成”之後，你的快樂和自我感，便不再仰賴於結果。 你就從恐懼中解脫了。 你不再緣木求魚，在一個形式、得失、生死構成的世間追求永恆。 你不會對情境、情狀、地方、或人，要求他們應該讓你快樂，也不會因為你們不吻合你的期望而受苦。

你尊重一切，卻不在乎一切。 形式有生、有死，而你卻覺知了形式之下的永恆。 你知道“凡真實的必不受威脅。”（註三）

當這是你的本體狀態的時候，你如何能夠不成功？ 你已經成功了。