經典內容或傳教者說的都是「真理」嗎？

每一種宗教或修行法門的傳教者都說他們所信仰的教義是「真理」，別的宗教法門所說的都是「邪說」或「謬論」，既然大家都說自己所信仰的教義是真理，那麼為什麼每一種「真理」說的內容都不一樣，甚至其言論還是對立的呢？真理不是「永恆」的嗎？真理不是「唯一」的嗎？那真理的內涵又怎麼可以變來變去呢？既然每一種宗教的教義都是真理，那麼我們又憑什麼指責其他宗教的教義是「邪說」或是「異端」呢？回教穆斯林和耶教基督徒幾千年來他們到底在爭什麼？難道在爭同樣的「真理」嗎？顯然不是！他們在爭的是自己所信奉的經典內容才是「真理」，自己所信仰的上帝或安拉，才是「唯一的真神」或是「唯一的真主」，其他的都只是先知或是偶像而已，因此惟有信仰他們「唯一」與「全能」的真主或真神才能得永生，才能進入天堂或天園，而佛教徒也說：「天上地下唯佛獨尊」，因此信仰其他宗教都是「外道」不得解脫，惟有學佛才能使靈體究竟解脫，但這些宗教說的理論真的是如此嗎？不但不是而且自己本身的信仰的經典教義就是標準的「邪說」與「謬論」。

牧師在教堂或體育館內佈道，他說所傳的言論都是「真理」，佛教各宗派也在佛堂或電視宗教頻道上宣揚「佛法」，他們也認為佛法就是真理或正信，其他的宗教法門的傳教者也都在傳播他們獨特殊勝的「聖道」或「天道」，他們也都認為聖道與天道即是真理，其實他們都將一些普通的「假理」誤解成「真理」了，這就是一般所謂的「拉保險的傳教方式」，每一種宗教都說自己所信仰的教義最好，這就如同某一個保險公司的業務員在推銷自己的保險公司一樣，他們會推薦給客戶說他們的保險制度最好、理賠最快、免辦體檢、逐年回饋、終生有保障，這不是在「傳道」而是在「傳教」，所以他們稱為「傳教士」，而不稱為「傳教士」，因為真理是「不二」的，也是「唯一」的，所以根本沒有什麼哪一種宗教的真理比較好或是哪一種宗教的真理比較不好的問題，真理也是「至公」與「無私」的，所以也沒有哪一種宗教的真理比較殊勝或是哪一種宗教的真理比較不殊勝的困擾，如果認為有的話那表示此人仍然是大道的「門外漢」。

道包含了佛魔、真假、是非、虛實、陰陽、善惡、好壞…等等，所以它才能稱為「唯一」，因為如果佛與魔能夠分開，那就是「二」了怎麼能稱為「唯一」呢？真理如果是二，那就有分別心、比較心與貪嗔癡心的問題了，因此就因為佛與魔可以分開，所以祂們兩者之間就會爭「第一」了，看是「佛比較利害」或是「魔比較利害」，所以佛與魔這種觀念其實都是「凡人的心」幻想出來的，那就已經是不符合「真理」的條件了，道家曾流行一句話說：「未有天地先有道」，道就是指宇宙混沌之時的「混元一炁」，那個時候陰陽兩炁根本未極化成「兩儀」，因此連「天」與「地」都尚未形成，哪有什麼佛與魔這種問題，所以佛與魔其實都是混元一炁生化出來的，因此這兩者都不能稱為「道」，也不能稱為「真理」，各種宗教所說的什麼孝順、忍讓、和諧、敬老尊賢等做人處事的道理或是慈悲、放下、解脫、甘願、施捨…等等的哲理，都是人演化至凡塵之後才有的觀念，因此這些都是普通的「假理」而非唯一的「真理」，真理是在講宇宙陰陽兩炁生化的哲理，而不是指人心、人性所產生的那些世俗觀念，因此什麼慈悲心、愛心、善心、濟世、助人…等等觀念都是「人」演化出來才有的想法，那都是為了教化頑冥眾生之靈體使他們棄惡向善，才產生之應世之世間法，怎麼能稱為「真理」呢？真理是一種「無善無惡」、「無佛無魔」與「無是無非」之觀念。

道可道，非常道，名可名，非常名，因此道是要用「心」去悟出來的，絕對不是用「口」能說出來的，更不是在經典、教義或文字中可以去定義它的，例如該說實話的時候說實話符合道，但在不該說實話的時候說實話則根本就違背了道的精神，說謊言何嘗不是一樣呢？善意的謊言是善意，它的結果是圓融的，因此它符合道，惡意的實話結果是不圓融的，因此雖然說的是實話，但說那種實話卻是背道而馳的，因此「道」要修行人各自去參悟體會，而不是由傳教者口中來說，各宗教的傳教者所傳達之教義其目的只是在引領各修行人參悟經典與教義中所隱含的「真理」而已，而不是傳教者他們口中所說的話就是「真理」，因此各宗教的傳教者千萬不要以自己所說的話是「真理」而自居，否則那就會導誤了該宗教法門千千萬萬的信眾，甚至於禍延到他們後幾世的子子孫孫們，其罪孽不可謂之不深，佛曰：「不可說」也就是指這個意思，道家說：「悟者本無語」或是「知者不言，研者不知」等語，莫不是在強調道在「心悟」不在「言說」，因此那些話也是在隱喻真理的奧妙之處，如果「真理」能夠淪為各說各話的話，那麼還能稱之為「真理」嗎？因此各宗教傳教者所說的話不管這些語言或文字稱為佛法、福音或聖道，其實講的都是「假理」而非「真理」。